社會再生產機制：對民俗體育歷史作用的人類學闡釋
——來自一個村落舞龍活動的民族志報告

涂傳飛

社會再生產機制：對民俗體育歷史作用的人類學闡釋
——來自一個村落舞龍活動的民族志報告

涂傳飛

以一個村落舞龍活動為例，從人類學的視角對民俗體育歷史作用進行闡述。研究表明，民俗體育是一種社會再生產機制，由此當地社會得以建構和發展。在此基礎上對民俗體育的已有認識和發展實踐進行檢驗。最后，認為發展民俗體育能夠促進農村地區和民族地區的和諧社會建設，同時也為民俗體育的保護、傳承確立實現途徑。這種路徑就是民俗體育走綜合化的發展路徑，即在依托于其民俗文化母體的前提下，保留民俗體育核心形式和核心功能，并根據時代和社會發展需要對民俗體育中不合時宜的作用和功能進行調整和轉換。

民俗體育；歷史作用；社會再生產機制；舞龍

我國蘊含著豐富的民俗體育資源，它們在歷史上曾發揮了重要的作用。在民俗體育日益衰微的今天，研究者紛紛強調民俗體育的歷史作用及其獨特價值。但從已有研究來看，研究者大多把民俗體育局限于體育的范疇和框架中來解釋它的歷史價值，忽視了民俗體育與其社會背景的聯系[1-2]。這就很可能歪曲它的歷史作用和價值，而成為研究者筆下“想象的異邦”。因此，本研究選取涂村的舞龍活動為個案，將其置于解放前該村落的日常生活實踐的整體關聯中去考察，并運用相關人類學理論對其歷史作用進行闡釋，以思考我們已有的對民俗體育的認識和民俗體育發展實踐。

涂村位于江西省南昌縣向塘鎮，在每年的正月十三至十五開展舞龍活動。在舞龍表演開始前的正月十三，村民們要去村廟祭祀涂村供奉的村神，在舞龍表演期間，一方面，舞龍隊伍要到各個廟宇去敬香還愿；另一方面，在正月十三到十五期間每個家庭也要在自家祭拜自己的祖先和神靈；而在舞龍結束的第二天（正月十六）早上村民們也要去村廟拜祭神靈，以感謝神靈的庇佑或希望能夠得到神靈更多的保佑。

1 涂村舞龍：一種社會再生產機制

馬林諾夫斯基在《西太平洋的航海者》中指出，庫拉交易是一種大范圍的、具有跨部落性質的交換形式。它施行于居住在一大圈島嶼上的居民群體之間，這些島嶼正好組成一個封閉的循環圈。沿著這條路線，有兩種且只有這兩種物品在不斷地相向流動。順時針流動的是長長的紅貝殼項圈，相反方向流動的是一種白貝殼臂鐲。這兩種物品在各自行進的方向中彼此相遇、不斷交換。它們按大小、顏色、打磨的精致程度，以及特有的歷史分出等級，正是這兩種物品的相互交換構成了庫拉的主要行為。此外，就地域性而言，庫拉交易包括兩種活動，首先是庫拉社區或幾個鄰近社區的內部交易，其次是大規模的遠航，同海外社區進行交易[3]。庫拉交易不是簡單的經濟活動，它與巫術、宗教、神話、傳說等交織在一起，表現為一種整體性、綜合性的社會現象。莫斯更明確地指出，庫拉現象“涉及大量的、本身極其復雜的事實。而所有這些事實又交融在一起，共同形成了先于我們的社會，乃至原古社會的社會生活。這些總體的社會現象能夠同時綻然展現出全部各種制度宗教、法律、道德和經濟[4]”。涂村舞龍也類似于庫拉交易，它是與村落整體社會生活聯系在一起的，諸如宗教儀式、經濟、社會心理等。如借用莫斯的說法，涂村舞龍表演可以稱之為一種“禮物”，這種禮物的流動中涵蓋了社會生活的方方面面，因而它也是一種“總體呈獻體系”，或是“總體的社會現象”。涂村舞龍作為一種“總體呈獻體系”，反映的是一種社會再生產機制，正是這種社會再生產機制，當地社會得以建構和發展。

1.1 一種社會經濟再生產機制

在《西太平洋的航海者》中，馬林諾夫斯基指出，由于庫拉涉及財富和用品的交換，因而是一種經濟制度[3]。莫斯進一步指出，這種經濟制度“確立了特定的生產方式與消費方式，或者毋寧說確立了特殊的呈獻方式與分配方式[4]”。Vijayendra Rao在對印度3個村落的節慶表演中涉及的經濟行為的個案研究表明，公共性的事件，如集體儀式、節慶表演等可以在群體內外部之間建立一種穩定的經濟聯系，并通過交流和增長經濟生產知識、降低農業生產和生活的經濟成本等方式再造一種有形的經濟資本[5]。以上研究也有助于說明涂村舞龍活動中所蘊含的經濟功能。涂村舞龍表演期間，也涉及到財富和用品的交換，主要有涂村舞龍獻祭表演與神靈和祖先庇佑之間的交換、涂村舞龍到鄰村趙村表演與趙村回禮（鞭炮、蠟燭、紅包等）之間的交換、村民設宴款待姻親來涂村觀看舞龍表演與姻親們回贈的拜年禮品之間的交換以及舞龍表演所獲得的禮物和添丁家庭上交的譜餅在村內以家庭為單位平均分配等。

所以，作為與封建小農經濟相適應的涂村舞龍活動也是一種經濟再生產機制。這體現在涂村舞龍所具有的隱喻和顯性的經濟功能上。涂村舞龍具有隱喻的經濟功能：其一，涂村舞龍展演是村民獻祭給他們所信奉的神靈和祖先的“禮物”，作為“禮物”的交換和回贈，村神和祖先為村民的生產生活提供一定的象征性的保障，乃至對整個村落社區的庇佑；其二，涂村舞龍既到與本村“共社火”（一種通過民間表演活動祭拜不同村落共同信奉的神靈的基礎上形成的村落之間的結盟組織）的趙村表演，每個家庭又邀請與自家有著密切來往的姻親來觀看舞龍表演，這就為涂村與趙村、涂村村民與姻親加強日后在經濟活動領域中的互助合作提供平臺；其三，涂村舞龍活動是這些參與者的一次聚會，它為涂村內部各家庭之間、涂村與趙村村民、涂村村民與姻親之間提供了一次互通農業生產信息、交流農業生產經驗的機會，這也直接地促進當地經濟的發展。此外，涂村舞龍還具有顯性的經濟功能：一方面，舞龍為涂村社區內部提供了一種社區公共產品的再分配機制，舞龍的經費基本上是由涂村共有地產的收入來開支的，這其實是一種社區公共資源在社區內部再分配形式；另一方面，舞龍期間，該年添丁的家庭會上交一定數額的譜餅以及舞龍表演所得到的禮物都要在社區內部以家戶為單位平均分配，這種再分配方式作為一種經濟行為，不但是一種互惠，而且人類學家馬文·哈里斯認為這種再分配方式也是社會再生產的環節之一[6]。

1.2 一種社會教育再生產機制

本尼迪克特認為：“個體生活歷史首先是適應由他的社區代代相傳下來的生活模式和標準。從他出生之時起，他生于其中的風俗就在塑造著他的經驗與行為”[7]。傳統節日以習俗的力量讓民眾自動在同一個時間經歷相同的活動，在相同的儀式中體驗相同的價值，一個共同的社會就這么讓人們高興地延續下來。這就是傳統節日最經濟、最有效的生活文化再生產功能[8]。涂村舞龍活動作為涂村的一個最重要的民俗活動，能夠自發地建構和再生產“共同體道德”，體現的是當地民眾的道德倫理和價值觀，并為他們所自覺地遵守和世代延傳。因此，在這種教育再生產的過程中，其區域性的地方倫理道德也同時實現了其自身的再生產。蓋爾納認為，在傳統社會中，教育（人的社會再生產）主要是通過傳統社區教育來實現的[9]。在明清時期的中國傳統社會中，教育基本上是社區生活的一部分，社區的儀式和民俗傳統是教育的主要內容。涂村村民也是如此，社區的民俗傳統是村民接受教育的主要內容和途徑。涂村舞龍作為涂村的一個標識性的民俗活動，必然發揮著重要的教育功能。在涂村舞龍活動中，具有一套自己嚴格的規定和固定的儀式，村民們通過參與到舞龍活動中，學習和踐行這些規則、儀式過程以及其中蘊含的道德原則，這其實就是他們接受社區教育的重要途徑之一。

中國在1911年進入民族國家時期，根據蓋爾納的觀點，民族國家的一個重要特征是隨著國家力量的全面滲透，標準化的大眾文化取代傳統的社區文化，現代教育體制取代傳統的社區訓練，使注重標準化知識的新型“雅文化”侵入社區，排擠傳統社區文化[10]。民國成立后，出于對現代化的訴求，新的公學制度被引進中國，用于取代傳統的社區訓練和教育。但是，由于當時客觀原因，新的公學制度并沒有滲透到涂村及涂村所在的鄉鎮。據涂村70歲以上的老人們回憶，解放前，涂村只有一人接受了這種正規的學校教育，而且由于南昌縣城沒有這種新式學校，只能到南昌市的學校（南昌一中）接受這種新式教育。可以說，在明清至解放前，涂村村民接受教育的主要途徑仍然是社區內部的教育和言傳身教，而舞龍就具有較強的教育功能，是社區教育的重要內容之一。

1.3 一種社會心理再生產機制

在中國，民間舞龍往往是男性的狂歡活動，是村落實力的展示。解放前，涂村與鄰村鄧村為爭奪兩村接壤的湖而經常發生斗毆。而涂村舞龍表演可以向鄧村顯示涂村的人丁興旺，村落內部的精誠團結。莫斯在論及古代社會禮物交換的意義時指出，“這些被交換的事物的持久影響作為社會生活的象征，則是直接轉達了使古代社會中的那些次群體凝聚起來的方式[4]”。涂村舞龍作為村民獻祭給涂村村神和祖先的“禮物”，蘊含了村民對共同信奉的神靈和共同祖先崇拜的象征意義，它可以把平時分立的家戶和村民聯合起來，加強村民對“信仰共同體”和“血緣共同體”的公共認同，造成一種村落共同體的意識。涂村舞龍也是一種獻給友好村落趙村和通婚地域的姻親的“禮物”，通過這種禮物的流動和交換，加強了涂村與趙村、涂村村民與姻親之間的“地域共同體”的公共認同。在心理學層面，通過舞龍表演這一禮物的流動，使每個個體、群體感受到禮物流動和互相贈予時的快樂與榮譽，既是他們之間心靈的握手，又是造就社會團結的道德箴言。從這個角度而言，涂村舞龍中所涉及的社會心理再生的功能也進一步證實了節慶和民俗表演具有情感和認識兩個維度的心理建構功能的觀點[11]。

特納認為儀式是一種“社會戲劇”，過程包括結構——反結構——結構三個階段。儀式剛開始總是將參與者按照日常生活中社會結構中的分層關系加以嚴格的安排，使之符合“結構”的基本規范的價值觀。發展到儀式中心期，參與者的社會角色便消失了，他們之間的差異被暫時地排除，成為一個共同的社區。到了結束階段，參與者在社會結構中的位置得以再次肯定，恢復日常生活的角色[12]。解放前，涂村村民基本上處于社會底層，因此，舞龍對于涂村村民的心理慰藉作用是非常重要的，它是整個村落社區，以至每個家庭、每個個體排除災難、解除罪惡的宗教式的保護性舉措，表達了人們對動蕩的社會環境的不安全感。正如Mikhail Bakhtin的研究所指出的：“嘉年華以及節慶表演等可以將參與者從他們現有的社會生活秩序中解脫出來而臨時給他們自己造就了超越正常的‘反常生活世界[13]’。”所以，在涂村舞龍這一儀式性的活動中，涂村村民在內部與本村的地主等剝削階層是平等的，在村外，與其他上層階級也是平等的，這與他們現實社會地位的不平等形成了鮮明的反差。經由這種方式，涂村村民在這種反結構的閾限狀態下進入了他們自己編織的一個充滿了自由、平等和富足的烏托邦式的境界中[13]。

1.4 一種社會關系再生產機制

正如庫拉交換近可交友、遠可結盟，在此基礎上，土著人形成了錯綜復雜的交換關系網絡，涂村舞龍也是一種社會關系再生產的機制。它為村民提供了一種培養、維持和擴展其關系網絡的基本方式，強化了人與人、人與神之間溫情脈脈的關系。涂村是一個宗族村落，村民的生產生活以家庭為單位進行，平時村民忙于生計，很少有機會可以將分散的家庭組織起來。涂村舞龍作為一個祭拜共同的神靈和先祖的象征符號體系，可以將這些分立的家庭組織起來，加強了村落內部各個家庭之間的聯系；村民將舞龍這一禮物獻祭給神靈和祖先，無形中維系并強化了村民與神靈和祖先之間的關系，使村民獲得一種神秘的支持力量和社會資本。涂村舞龍還要去與本村有著“共社火”關系的友好鄰村趙村表演，同時每個家庭都會邀請在生產生活中平時與自家有著密切往來的姻親來本村觀看舞龍表演，這又可以加強涂村村民與鄰村村民和通婚地域的姻親的聯系。此外，舞龍期間，涂村每戶添丁的家庭也會將一定數額的譜餅交給該年舞龍的頭家，由頭家以家庭為單位在村內進行平均分配。從實用的角度來看，譜餅乍看起來既不起眼也不浪漫，但是涂村舞龍的這個配套活動恰恰也是維系和建設人際關系的潤滑劑之一。涂村舞龍表演為村民培育和擴展了社會關系，關系可以創造資本，關系資本再生產更多的社會資本和社會資源，以便村民在日后生產生活中遇到難以預期的困難時渡過難關，最終使得社會運行更為有效。

涂村舞龍不僅培育和再生產了涂村內外部良好的社會關系，同時，它也維持、強化了競爭、對抗的社會關系。涂村所在區域是以種植稻作經濟為主，而稻作經濟對水資源的依賴程度非常高。自古以來，涂村和村北面的鄧村為了爭奪兩村接壤的兩個湖而經常發生宗族斗毆，所以，這兩個村落也就一直都是處于緊張和敵對的關系中。自然，涂村舞龍不會去鄧村表演，更不用說彼此之間有通婚關系。涂村舞龍期間，村民按照祖上的規矩去這兩個湖邊進行舞龍展演，既是向鄧村表明涂村對這兩個湖的所有權，也向鄧村展示涂村的人丁興旺和精誠團結，這又無形之中又強化了兩村的緊張和敵對的關系。

1.5 一種社會等級再生產機制

歷史以文化的形式活在當代，深刻地影響到社會生活的各個層面，支配著每個社會成員的行動、心理取向和文化價值判斷。在中國漫長的等級社會發展中，長期的生活實踐形成了論證不平等社會“合法性”的配套文化。正如萊博諾指出，“每個文化都提供一種機制，這個機制能將由均衡與不均衡間相互制約而產生的社會緊張限制在一個界限之內[14]”。在漫長的封建社會中，民俗體育作為一種儀式化的文化表現形式，其中往往脫離不開等級制度，在民俗體育表演過程中，等級得到詮釋，使得社會等級不斷處于型塑過程中，就整體社會結構而言，固有的等級結構不但沒有被消除、打破，反而更加強化了。

涂村舞龍作為一種象征符號，首先是一種經濟再生產機制。村里的地主階層對舞龍活動在經費上的支助，體現了饋贈者（地主）的富裕，從而加強和鞏固了自己在村里的社會地位。由此，涂村內部的地主與農民之間剝削與被剝削的經濟關系也得到強化和認可。涂村舞龍所具有的教育和教化功能，其本質是以封建儒家意識形態規訓為主，是為封建統治者服務的，因而就涂村的外部關系來講，是封建制度的凱旋。在涂村舞龍所承載的對村民教化的過程中，封建等級制度也更加合理化和強化。涂村舞龍是與村民的民間宗教信仰聯系在一起的，涂村舞龍表演是獻祭給神靈和祖先的禮物。Wolf指出，中國民間信仰中的神（天神、村神、祖先）象征著一種等級：天神是皇帝和諸侯，村神是地方官員，祖先是本地的族人[15]。在涂村，舞龍祭拜獻祭給這些神靈是村民與神交流的手段，其中所隱喻的社會等級也得到強化。在涂村舞龍活動中，不僅舞龍活動本身具有象征意義，而且舞龍的表演過程也是一種嚴格的儀式。通過舞龍活動這種禮物的流動，既表現了社區內外部的互助合作，也對維持社區內外的地位級序起關鍵作用。涂村舞龍為村民提供了一種反結構的閾限狀態，在這種反結構狀態中，處于被剝削地位的涂村村民通過舞龍來緩解和發泄其心中的苦悶和壓抑，表面上，社會矛盾暫時得到緩和，事實上，社會固有的等級制度進一步得到了強化。

1.6 一種社會秩序再生產機制

在法律和契約制度不太完善的古代社會，為什么它大體上是處于總體穩定和有序的狀態？社會秩序又何以可能實現？莫斯在《禮物》一書中從頭到尾都在追問這個問題的原因。最后莫斯發現，象征關系是社會關系的紐帶，象征秩序是社會秩序的原因。作為象征符號的禮物使社會秩序得以可能實現。莫斯指出，民族之間能夠和平相處是把聯盟、贈禮和貿易取代了戰爭、隔絕與蕭條。而且社會、社會中的次群體及至社會中的個體的關系穩定就在于知道給予、接受和回報，這樣社會才會進步。禮物既是社會實在的秩序，又是社會團結的道德箴言[4]。

作為一種教育再生產機制的涂村舞龍，是涂村社區教育的主要組成部分，在舞龍的整個文化體系中，尊老愛幼、長幼有序、同舟共濟、孝悌為先等價值觀是其主要推崇的道德標尺，這對促進社區內外部的和諧有序具有重要作用。涂村舞龍作為一種社會心理再生產機制，具有心理慰藉的功能。在舞龍活動中，處于社會底層的村民們可以緩解和宣泄個人的心理緊張情感，也可以調和社區內外部潛在沖突，使得當地社會秩序得以和諧穩定。涂村舞龍表演是一種禮物的流動，是涂村村民獻給神靈、祖先、本村和鄰村趙村村民、通婚地域姻親的禮物。涂村村民通過舞龍表演所帶來在涂村內部、涂村與鄰村趙村以及與通婚地域的姻親之間的互惠交往不僅維持和再生產了相互間的社會關系，同時也通過對相互間權力、義務、地位、身份的再確認，維系和加強了社會的秩序，使得當地的社會秩序運行更為有效，以達到社會穩定的效果。所以，我們就不難理解明清時期以來封建統治者對諸如涂村舞龍這樣的村落宗族文化采取默許甚至是支持的態度[16]。

2 對已有民俗體育認識的檢視

2.1 民俗體育的本質屬性

如前所述，涂村舞龍活動不是一個純粹的體育活動，和庫拉一樣，涂村舞龍活動中涵蓋了社會生活中宗教的、經濟的、社會的、教育的、法律的方方面面。如果僅僅把它簡單地看作是一個體育活動，那么我們就完全誤解它了。涂村舞龍活動對我們思考民俗體育的本質屬性具有極大的啟發價值，而國內已有研究對民俗體育本質屬性的認識不夠全面和準確。大多數研究者局限于從體育的視角來把握民俗體育的本質屬性，認為它們根本上也是屬于一種體育活動方式或是體育項目形式[17]。正因為對民俗體育本質屬性認識上的偏差，所以才會出現對民俗體育、民間體育、民族體育和傳統體育等的概念及其相互間關系的爭論和分歧[18]。涂村舞龍的個案表明，民俗體育是依附于一定的民俗文化母體中，并是這個民俗文化母體中的一個重要組成部分。從根本上說，涂村舞龍活動是一種“總體呈獻體系”，同樣，民俗體育的本質屬性也在于它們是一種“總體呈獻體系”，它們反映了方方面面。所以，民俗體育的存在范式也是應該一個文化體，而不是一個純粹的體育項目。

2.2 民俗體育的功能

從已有的研究來看，民俗體育的功能（作用、價值）是研究者關注的一個重點。但是大多數研究把它從其原來的文化背景中割裂出來進行解釋，忽視了民俗體育與其賴以生存的社會經濟、政治、宗教等相關背景的聯系，這就很可能歪曲它在原來社會文化系統中的意義。這其中比較有代表性的觀點是民俗體育的主要功能在于其娛樂健身功能，如有研究指出，民間體育的功能不僅僅在于娛樂健身，但娛樂健身作為其主導價值取向是不能否認的[19]。在論及民俗體育的經濟功能時，大多數研究只是片面地認識到民俗體育可以通過走產業化發展的道路，推動當地經濟的發展，這就忽視了民俗體育本身在社會歷史進程中所具有的隱喻或顯性的經濟功能。而本文的個案表明，民俗體育在社會歷史進程中就有明顯的經濟功能。

涂村舞龍的個案表明，民俗體育在社會歷史進程中的功能和作用在于它是一種“社會再生產機制”。其中，無論是社會經濟、社會教育、社會心理、社會關系抑或是社會等級的再生產機制，最終都是服務于社會秩序的再生產，由此，當地和諧的社會秩序得以建構，社會得以在此基礎上發展。這就從另一角度解釋了古代社會之所以成為一個有序社會的命題，這并非人的理性，更并非社會契約所致，而是諸如民俗體育的這類“總體呈獻體系”使然。因此，在民俗體育的歷史作用和功能中，建構和諧的社會秩序是其最核心和最根本的功能。

3 對民俗體育發展實踐思考

3.1 對已有民俗體育發展工作的思考

鑒于我國民俗體育日漸衰微的事實，學者們紛紛提出民俗體育發展的對策。但是，由于我們對民俗體育的本質屬性和功能的認識存在偏差，所以大多數研究也只能提出一些適合少部分民俗體育發展的局部性對策，這反映在發展民俗體育的具體實踐中，就出現一些簡單化的傾向。我們往往將民俗體育從其賴以生存的文化母體中剝離出來，而把它作為一個體育項目來開發和利用，也即民俗體育走項目化的發展路徑。這主要表現在：其一、民俗體育走產業化的道路，如在一些旅游景點出現的民俗體育表演項目；其二、民俗體育走現代競技體育的道路，如將傳統龍舟改造為現代競技龍舟的例子；其三、民俗體育走健身娛樂的道路，如在學校體育和大眾體育中引入民俗體育資源。

確實，有些民俗體育由于自身的特點和資源稟賦的優勢可以選擇這種發展路徑。就涂村舞龍活動而言，涂村只是一個比較普通的村落，沒有區位和資源的優勢，顯然，它不適合走產業化道路；至于涂村舞龍走健身娛樂的道路，似乎也不太適合涂村舞龍的文化主體，對他們而言，當務之急是要忙于生計，改善生活，這也可以從馬斯洛的需求理論中得到解釋。但是，民俗體育的本質屬性是一種依附于一定民俗文化母體而存在的“總體呈獻體系”；民俗體育的功能也不僅僅是健身娛樂，它的主要功能在于它是一種“社會再生產機制”，這體現在它是一種教育、經濟、心理、社會關系等方面的再生產機制，最終，和諧有序的社會秩序得以建構和再生產。這說明在民俗體育發展實踐中，項目化的發展路徑只是適合少部分民俗體育的發展，絕不是民俗體育的主要發展路徑。但在當前我國民俗體育發展實踐中，項目化的發展路徑則成為我國民俗體育發展的主要路徑。正如路徑依賴理論所指出的，一旦我們將項目化的路徑作為我國民俗體育發展的主要選擇，慣性的力量會使這一選擇不斷得到強化，即使認識到這種路徑是不對的，我們仍然會堅持鎖定這種發展路徑。

3.2 對今后發展民俗體育的思考

如前文所論述，涂村舞龍之所以能夠在數百年中長盛不衰，就在于它是作為一種社會再生產機制而存在的，并且，這種社會再生產機制中所蘊含的上述功能基本上契合了當時民眾的需求。20世紀末開始，涂村舞龍開始逐漸衰微，并最終從村民的日常生活中退卻了，究其根本原因，在于涂村舞龍所承載的上述這些功能已經基本上不能夠滿足新時期村民們的需要，盡管它仍然還是作為一種“總體呈獻體系”的社會再生產機制而存在。也即，涂村舞龍沒有在新時期實現對其自身功能的及時轉化，仍然是以解放前所具有的這些功能為主，那么，涂村舞龍的衰落和退卻也應是遲早的事了。

眾所周知，中國是一個農業大國，也是一個多民族國家，三農問題和民族問題始終是中國革命和建設的根本問題。在當前社會轉型過程中，農村地區、民族地區仍存在著一些不太和諧的因素，所以構建和諧社會的重點和難點就在這些地區。正如莫斯主張美好社會的建構應該回到禮物這種“總體呈獻體系”的建構上，當前我國構建和諧社會應充分利用這些地區豐富的民俗體育資源，發展民俗體育與民族地區和農村地區的和諧社會建設相結合，既是這些地區社會發展的需要，也是民俗體育生存、發展的必由之路。因此，當前構建和諧社會應充分利用這些地區豐富的民俗體育資源，也應回到諸如民俗體育的這類“總體呈獻體系”的建構上。這就啟示我們，今后我國民俗體育發展的主要路徑是走綜合化的路徑。所謂綜合化的發展路徑，就是在依托當地民俗節慶文化母體的背景下，根據時代發展和社會需要進行合理的調整，使我國民俗體育成為以民俗文化母體為其個性標志的具有獨特風采的高度綜合性文化活動[20]，像古代社會的民俗體育一樣成為一種涵蓋經濟、政治、法律、倫理道德等理念的“總體性”民俗體育文化的構建，這其實也就是莫斯所主張的“總體呈獻體系”的建構。

就其具體運作來說，在形式上，必須保留民俗體育的核心項目形式，如果某一民俗體育的核心項目形式不能夠保留，那就意味著該民俗體育的消亡。在功能上，保留民俗體育的最核心的功能和意義（即保留民俗體育建構和諧社會秩序的功能），在此基礎上，根據時代和社會要求，移除或轉換民俗體育的部分功能。正如余英時先生所指出的“中國文化的重建問題事實上可以歸結為中國傳統文化的基本價值在現代化的要求下如何調整與轉化的問題[21]。”當然，進行了功能轉化后的民俗體育文化能夠可以運作、能夠發揮預定的功能，否則我們無論賦予其多么美好的功能都只是一廂情愿。通過這種方式來重構我們民俗體育文化，我國民俗體育文化與和諧社會的建設都能達到事半功倍的效果。就涂村舞龍而言，如果涂村舞龍能夠在保留其核心形式（舞龍）和繼續依托于其民俗文化母體（元宵）的基礎上，成功地對其功能進行適時的調整，使之能夠與村民的需求協調、契合，那么涂村舞龍也許會迅速恢復并重現繁榮景象。此外，在明確了今后我國民俗體育的主要發展路徑是重建民俗體育文化的“總體呈獻體系”，走綜合化的路徑后，我們還不應忽視有一部分民俗體育文化可以選擇走項目化的發展路徑，只是應該給予區別對待，分類發展。

4 結語

涂村舞龍活動的個案表明，民俗體育不是一個純粹的體育活動，它是一種“總體呈獻體系”，它在社會歷史進程的主要作用在于是一種社會再生產機制，最終和諧有序的社會秩序得以建構。民俗體育的這種歷史作用與當前我國構建和諧社會相契合，因此，開發利用民俗體育資源，促進民族地區和農村地區和諧社會建設，不僅可以收到事半功倍之效果，同時也為民俗體育文化的保護、傳承確立了實現途徑。這種路徑就是民俗體育走綜合化的發展路徑，即在依托于其民俗文化母體的前提下，保留民俗體育核心形式和核心作用，并對民俗體育中一些不合時宜的作用和功能進行調整和轉換。

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Social Reproduction Mechanism：An Anthropological Interpretation of Historic Function of Folk Sports：An Ethnographic Report from the Dragon Dance in a Village

TU Chuanfei
（School of PE，Jiangxi University of Economy and Finance，Nanchang 330013，China）

This paper illustrated the historic function of folk sports from an anthropological perspective，based on a case study of dragon dance in a Chinese village.The research demonstrated that folk sports reflect a social reproduction mechanism，by this way the society could be constructed and developed.Based on the findings，the paper also examined the existing recognitions and developing practices of folk sports.Finally，this article concluded that folk sports can promote constructing a harmonious society in rural and ethnic areas.Meanwhile，this sets the realistic path for the protection and development of folk sports.This is a synthetic path that preserves their core forms and functions，adjust or change some improper functions according to the demands of the time and the society under the premise of integrating in its folk matrix.

folk sports；historic function；social reproduction mechanism；dragon dance

G 80-05

A

1005-0000（2011）01-0019-05

2010-09-16；

2010-12-17；錄用日期：2010-12-20

國家社會科學基金項目（項目編號：09CTY018）；江西省社會科學“十一五”規劃項目（項目編號：08JY15）

涂傳飛（1976-），男，江西南昌人，講師，博士，研究方向為體育歷史與文化。

江西財經大學體育學院，江西南昌330013。