民族生態(tài)學在中國的發(fā)展*
—— “民族生態(tài)學理論與方法研究”之三

付廣華

民族生態(tài)學在中國的發(fā)展*
—— “民族生態(tài)學理論與方法研究”之三

付廣華

本文考察了民族生態(tài)學在中國的發(fā)展歷史和現(xiàn)狀，充分肯定了自20世紀80年代以來這一領域所取得的成果，并指出當前學科發(fā)展中存在的國外學術論著譯介力度弱、跨學科交流少以及學術規(guī)范有待加強等方面的問題。但值得高興的是，民族植物學已經(jīng)在國際上占有一席之地，完全有可能帶動整個民族生態(tài)學研究走向更光明的未來。

民族生態(tài)學;民族植物學;中國

民族生態(tài)學有美、蘇/俄兩種不同的傳統(tǒng):依照美國的傳統(tǒng)，民族生態(tài)學是生態(tài)人類學內(nèi)部的一種方法，后來才發(fā)展成為包含民族生物學、民族植物學、民族動物學等亞領域的一門統(tǒng)括性學科;依照蘇/俄的傳統(tǒng)，民族生態(tài)學是由民族學和人類生態(tài)學相互滲透而形成的一門交叉學科，大致等同于“民族的人類生態(tài)學研究”。中國民族生態(tài)學深受這兩種傳統(tǒng)的影響。20世紀80年代初，中國民族學界開始把蘇聯(lián)最新的民族生態(tài)學理論譯介進來，但由于當時蘇聯(lián)的民族生態(tài)學仍未形成完整的體系，因此譯介的只是蘇聯(lián)民族生態(tài)學的基本原理。蘇聯(lián)解體前后，中國與美國的學術交流逐漸增多，美國式民族生態(tài)學開始慢慢為中國學界所知，并逐漸在國內(nèi)開展民族生態(tài)學研究。本文對民族生態(tài)學在中國的發(fā)展歷程和狀況進行考察，大致涵蓋了這兩種傳統(tǒng)的民族生態(tài)學在中國的流布，而對此之外的生態(tài)人類學的研究則不予置喙。雖不免失之于武斷，但如若界定不清楚，則不免徒增笑柄。

一、學科知識的譯介

1．民族科學 (認知人類學)理論的譯介

民族科學 (ethno－science)是民族生態(tài)學的母體學科，為民族生態(tài)學的傳播與發(fā)展奠定了基礎。民族科學，又稱為“認知人類學”，研究的是人們在社群中如何構想和思考那些組成他們的世界的物和事。1986年翻譯出版的綾部恒雄主編的《文化人類學的十五種理論》不僅詳細介紹了認知人類學的理論與方法，而且還結合其自身在埃塞俄比亞博迪族中的實地調(diào)查材料予以解說，不愧為深入淺出、集學術性與普及性于一身的理論暢銷書。［1］稍后，杜杉杉翻譯的《文化的變異》對民族科學有專門介紹，并提出“民族科學家力圖通過某個民族自己的觀點來認識他們心目中的世界，而不是根據(jù)一套事先確定好的人類學范疇來收集資料。通過研究一個民族的語言，特別是用以描述他們做什么的詞匯，民族科學家力圖系統(tǒng)地表述生成該文化中為人們所接受的行為的規(guī)則。”［2］這句話很好地總結了民族科學的資料收集方法以及研究的最終目標。1998年，黃淑聘、龔佩華總結了認知人類學的發(fā)展歷程，介紹了“民族科學”及相關的“民族植物學”、“民族動物學”等學科，特別是關注到了康克林的哈努諾人植物分類的研究，對民族生態(tài)學知識的普及具有直接意義。此外，書中還介紹了斯特蒂文特1964年發(fā)表的《民族科學研究》一文，對民族科學的學科性質(zhì)和內(nèi)涵有了進一步的闡釋。［3］

進入21世紀以后，認知人類學的理論和方法更多地被介紹到中國學術界。2002年，黃錦章提出，認知人類學在吸收語言學研究成果的同時，已經(jīng)發(fā)展出了自己獨立的理論和方法，尤其是在20世紀80年代以后，認知人類學從心理學、統(tǒng)計學和計算機科學等相關學科吸取了大量的新思想、新方法，其研究成果又反過來促進了語言學及其他學科的發(fā)展。［4］幾乎與此同時，納日碧力戈梳理了認知人類學的歷史發(fā)展脈絡，提出20世紀80年代以來的認知人類學有一個心理學的大轉(zhuǎn)向，希望在一定的抽象層次上探討人類認知的普遍特征。［5］此外，張小軍于2006年撰文梳理了認知人類學的發(fā)展脈絡，認為認知人類學在中國發(fā)展緩慢，雖然有零散研究，但與世界先進水平差距很大，還基本停留在早期研究水平上，原因主要是對人類學的乏知。［6］

從上述民族科學 (認知人類學)理論譯介的成果來看，數(shù)量顯然不多，雖然已經(jīng)對相關的理論與方法有較詳細的介紹，但至今尚未翻譯出斯特蒂文特的《民族科學研究》、泰勒的《認知人類學》、德安德拉德的《認知人類學的發(fā)展》等民族科學 (認知人類學)的代表作，因此中國民族科學 (認知人類學)的發(fā)展依然需要花大力氣去推動。

2．民族生態(tài)學及其分支領域理論的譯介

早在1984年，殷劍平、王友玉、黃德興分別翻譯了科茲洛夫在《蘇聯(lián)民族學》和《社會科學》上發(fā)表的兩篇論文，［7］第一次在中國傳播了蘇聯(lián)傳統(tǒng)的民族生態(tài)學的基本理論和方法，因此，從事民族生態(tài)學研究的中國學者不可避免地受到科茲洛夫上述論文的影響，甚至還曾啟發(fā)了中國學者建構民族生態(tài)學的多篇論述。然而，直到1998年，美國式民族生態(tài)學的理論與方法才伴隨著《多種生態(tài)學:人類學，文化與環(huán)境》一文的發(fā)表正式登陸中國。凱·米爾頓在該文中強調(diào)民族生態(tài)學與認知人類學之間的聯(lián)系，認為民族生態(tài)學是一種獨特的生態(tài)人類學方法，并闡述了民族生態(tài)學田野調(diào)查方法的缺陷，提出只有使用傳統(tǒng)的參與觀察和無結構訪談才能夠避免這樣的缺陷。［8］

值得慶幸的是，民族生態(tài)學在新世紀也得到了中國學術界更多的重視。2002年，李國強翻譯了法國民族生物學家喬治·梅塔耶和貝爾納爾·胡塞爾的長文《民族生物學》。兩位學者在該文中不僅回顧了民族生物學的學術淵源，而且對民族生物學與民族生態(tài)學之間的關系進行了論述，澄清了兩者之間的復雜關系。更為難得的是，論文還介紹了民族生物學新穎的研究方法，很清晰明瞭地介紹了民族生物學研究的主題:生物的多樣用途、采集與狩獵、動植物馴化以及對生物多樣性的保護和管理。［9］郭凡、鄒和在翻譯哈德斯蒂的《生態(tài)人類學》時，認為“原著的第十二章‘民族生態(tài)學’主要是運用結構語言學概念來研究某一人類群體所感知的環(huán)境，風格與本書其他章節(jié)有一定差距，故而刪去。”［10］其實，英文版的“民族生態(tài)學”專章系由人類學家福勒 (Catherin Fowler)撰寫，且民族生態(tài)學事實上已經(jīng)成為一種獨特的生態(tài)人類學方法，因此失去了一個向中國學術界介紹民族生態(tài)學的絕好機會。楊圣敏、良警予為《人類學通論》撰寫的“生態(tài)人類學”專章也簡略提及“民族志生態(tài)學”［11］，然而限于資料短缺，具體的理論與方法未能詳述。值得慶幸的是，在尹紹亭等人翻譯的《生態(tài)人類學》中，寺嶼秀明不僅詳盡介紹了康克林對哈努諾族的研究，而且還介紹了重田對埃塞俄比亞阿里族的研究，分析了分類的一般特性和人類學的分類研究及其意義。［12］不過，由于作者過于關注分類，而對認知和行為的敘述較少，因此未能對民族生態(tài)學的理論與方法有較為詳盡的介紹。

在民族生態(tài)學的諸分支領域中，民族植物學理論與方法的譯介成就較為突出，并且推動了中國民族植物學的發(fā)展。1998年，裴盛基、賀善安編譯了蓋利·J·馬丁的《民族植物學手冊》，把民族植物學的基本理論、方法以及操作規(guī)程介紹給中國學術界，收到了比較好的效果。［13］2004年，裴盛基、淮虎銀又編譯了安托尼·B·坎寧安的《應用民族植物學》，就如何評估野生植物資源、野外工作的方法等進行了詳細的介紹，并增加了民族植物學在中國的發(fā)展與應用等內(nèi)容。［14］此外，崔明昆、楊雪吟在《植物與思維》一文中較詳細介紹了美國認知人類學對民間植物分類的研究，基本上理清了美國民族生態(tài)學的發(fā)展脈絡，而且還關注到了當前的理論動態(tài)，也是一篇非常好的民族植物學方面的綜述性論文。［15］

還必須指出的是，隨著蘇聯(lián)的解體，蘇聯(lián)/俄羅斯傳統(tǒng)的民族生態(tài)學的影響力下降，因此相關的譯介就比較少。有鑒于此，中央民族大學任國英教授寫作了《俄羅斯生態(tài)民族學研究綜述》一文，對蘇聯(lián)時期以至俄羅斯時期的民族生態(tài)學發(fā)展進行了較為詳細的介紹，使我們能夠更為了解另一種類型的民族生態(tài)學，對集眾家之長以推動中國生態(tài)人類學的研究是很有意義的。［16］

二、相關研究的開展

在學習、借鑒美蘇兩種傳統(tǒng)的民族生態(tài)學的過程中，中國學者試圖運用本土資料進行民族生態(tài)學研究。跟任何其他學科一樣，民族生態(tài)學的研究分為理論探討和案例研究兩種類型，下面略述之。

1.理論探討

在國內(nèi)現(xiàn)有的民族生態(tài)學理論探討研究方面，基本上都是圍繞民族生態(tài)學的學科屬性、范圍等來論述，且基本上在蘇/俄式民族生態(tài)學框架內(nèi)進行研討，較少探討美國式民族生態(tài)學。

西北師范大學趙軍等人受科茲洛夫的啟發(fā)，在國內(nèi)較早地研討了民族生態(tài)學的研究對象、研究內(nèi)容、學科特點和研究方法。他們認為，民族生態(tài)學是民族學與生態(tài)學之間的一門邊緣學科，它以民族學和生態(tài)學的原理為基礎，以民族生態(tài)系統(tǒng)研究為核心，研究特定生命系統(tǒng)中各民族生理和心理對環(huán)境的適應，揭示民族的形成演變與生態(tài)環(huán)境的關系，探討各民族合理利用自然資源、有效維護生態(tài)平衡的方法和經(jīng)驗，研究民族生態(tài)系統(tǒng)的發(fā)展變化規(guī)律，探索民族生態(tài)系統(tǒng)與民族經(jīng)濟協(xié)調(diào)發(fā)展的途徑。在論及其研究內(nèi)容時，他們認為民族生態(tài)學主要研究民族群體中人的生理和心理對生存環(huán)境的適應、生存環(huán)境對民族文明的影響、不同民族利用自然資源的方式和特點、民族生態(tài)系統(tǒng)及其發(fā)揮作用的規(guī)律、民族生態(tài)系統(tǒng)與民族經(jīng)濟協(xié)調(diào)發(fā)展的規(guī)律等5個方面。［17］雖然趙軍等在文中對科茲洛夫只字未提，但如果我們把上述界定和科茲洛夫的描述相對比，就不難發(fā)現(xiàn)兩者之間的繼承關系。而且，從研究內(nèi)容來說，除第5方面是科茲洛夫尚未論及外，其他4點在科茲洛夫的《民族生態(tài)學研究的主要問題》和《民族生態(tài)學的任務》兩文中已有較詳細地論述，趙軍等只是用中國民族志材料重新闡釋罷了。

西北民族學院牛鋒采納的民族生態(tài)學概念基本上采自于科茲洛夫的原話。為適應于民族生態(tài)學，他提倡要對生態(tài)范疇、生態(tài)系統(tǒng)等概念作進一步地探討并加以更確切地說明，必須用社會文明的內(nèi)容來充實。對于其研究內(nèi)容，他認為從目前來看主要探討:社會自然環(huán)境對民族種群特性的影響;民族對其自然環(huán)境的適應以及形成的民族特點;民族適應自然環(huán)境的特殊方式;民族活動對社會自然環(huán)境影響的特殊性;民族人口規(guī)律與可持續(xù)發(fā)展。［18］不可否認的是，上述5個方面的內(nèi)容有著一定的重復性，雖然來自于科茲洛夫的啟發(fā)，但卻缺少科茲洛夫的條理性。作為對科茲洛夫理論觀點的另一種轉(zhuǎn)述，其效果顯然還不如趙軍等人演繹得好。

中央民族大學馮金朝等人認為民族生態(tài)學是研究不同民族活動與生態(tài)環(huán)境之間相互作用關系的一門科學，主要研究在不同民族的生活與生產(chǎn)活動影響下，生態(tài)系統(tǒng)的變化機理、規(guī)律及其對人類活動的反饋作用。從上述描述不難看出，馮氏等大大縮小了科茲洛夫以至趙軍等人以來的民族生態(tài)學的研究范圍，雖然他們亦承認民族生態(tài)學是“生態(tài)學與民族學相互滲透的交叉學科”，但他們卻傾向于認為民族生態(tài)學“屬于生態(tài)學的一個應用分支學科”，“應定位于以生態(tài)學理論為基礎，運用生態(tài)學原理和研究方法探討各民族文化差異與生態(tài)環(huán)境的相互影響和作用”。［19］

很有趣的是，上面3篇理論研討都來自自然科學界，不過其中2篇卻發(fā)表在社會科學版學報上;而與民族生態(tài)學學科關系最為密切的民族學人類學學者并沒有發(fā)表理論上的闡述，而是把更多的精力用在了案例研究上。更有意思的是，上述3文的作者除馮金朝等投身到案例研究中去以外，趙軍、牛鋒、溫軍等則基本上不再問津。

2.案例研究

在筆者看來，中國民族生態(tài)學發(fā)展的重要成就更多地體現(xiàn)在為數(shù)眾多的案例研究之中，畢竟只有在社區(qū)經(jīng)過長時間的民族志工作，民族生態(tài)學家們才可能了解地方文化及其運作，才可能對民族文化生態(tài)系統(tǒng)的運行做出符合實際的解釋。在案例研究過程中，來自人類學、植物學、生物學、生態(tài)學等學科領域的專家學者逐漸共享了“民族生態(tài)學家”這一共同稱謂。

云南大學尹紹亭教授被認為是國內(nèi)最早舉起民族生態(tài)學大旗的學者。早在1988年，尹紹亭就發(fā)表了《基諾族刀耕火種的民族生態(tài)學研究》的長篇論文。該文從民族生態(tài)學的角度對基諾族刀耕火種進行系統(tǒng)分析和研究，并提出:基諾族刀耕火種農(nóng)業(yè)是一個良性循環(huán)的民族生態(tài)系統(tǒng)，同時亦是該族歷史和文化的集中表現(xiàn)。只是在交通和醫(yī)療條件改善導致人口迅速增加、頻繁政治運動及若干政策失誤導致森林覆蓋率大幅度下降等原因的作用下，刀耕火種生產(chǎn)亞系統(tǒng)才從平衡走向失調(diào)，才從歷史的合理發(fā)展為現(xiàn)實的不合理。［20］為了繼續(xù)論證他的上述觀察，尹先生一直在刀耕火種研究領域耕耘，后來更出版了《一個充滿爭議的文化生態(tài)體系——云南刀耕火種研究》(云南人民出版社，1991年)、《人與森林——生態(tài)人類學視野中的刀耕火種》(云南教育出版社，2000年)、《遠去的山火——人類學視野中的刀耕火種》(云南人民出版社，2008年)等一系列著述，成為中國為數(shù)不多的獲得國際聲譽的民族生態(tài)學家。值得指出的是，尹先生還曾經(jīng)主持云南大學人類學系，經(jīng)手創(chuàng)辦了中國第一個民族生態(tài)學研究生培養(yǎng)基地，如今已培養(yǎng)出了崔明昆、杜薇、崔海洋、楊雪吟等一批從事民族生態(tài)學研究的博士和碩士，從人才基礎上推動了中國民族生態(tài)學研究的發(fā)展。

中央民族大學馮金朝教授、薛達元教授近年來建立了“民族生物學與生物資源保護利用技術創(chuàng)新引智基地”，試圖以國際化的眼光促進民族生態(tài)學研究的發(fā)展。為了加大民族生態(tài)學研究團隊的力量，2009年又邀請原中國科學院昆明植物研究所龍春林研究員加盟。近年來，該研究團隊的代表性著述有龍春林主編的《民族地區(qū)自然資源的傳統(tǒng)管理》(中國環(huán)境科學出版社，2009年)、薛達元主編的《民族地區(qū)保護與持續(xù)利用生物多樣性的傳統(tǒng)技術》、《民族地區(qū)傳統(tǒng)文化與生物多樣性保護》、《遺傳資源、傳統(tǒng)知識與知識產(chǎn)權》、《民族地區(qū)醫(yī)藥傳統(tǒng)知識傳承與惠益分享》、《民族地區(qū)遺傳資源獲取與惠益分享案例研究》(皆中國環(huán)境科學出版社，2009年)等。此外，馮金朝等還在中央民族大學生命與環(huán)境科學學院創(chuàng)建了中國第二個民族生態(tài)學研究生培養(yǎng)基地，目前可以培養(yǎng)碩士、博士兩個層次的研究生，對推動中國民族生態(tài)學的發(fā)展具有一定的促進作用。

在中國民族生態(tài)學的案例研究中，傳統(tǒng)生態(tài)知識無疑是備受學術界關注的領域，吉首大學民族學與人類學研究所的楊庭碩、羅康隆等無疑是該領域最為活躍的研究者。作為中國傳統(tǒng)生態(tài)知識研究的代表性人物之一，楊庭碩教授多年來筆耕不輟，不僅發(fā)表了《論地方性知識的生態(tài)價值》(《吉首大學學報 (社會科學版)》2004年第3期)等數(shù)篇較有影響的研究論文，而且還出版了《人類的根基》(云南大學出版社，2004年)、《生態(tài)人類學導論》(民族出版社，2008年)等著作。由于他在傳統(tǒng)生態(tài)知識研究領域的突出貢獻，福特基金國際環(huán)境與發(fā)展項目還支持他進行“中國西部各民族地方性生態(tài)知識發(fā)掘、傳承、推廣及利用研究”。如今，三年過去，楊庭碩教授出版了集大成的著述《本土生態(tài)知識引論》(民族出版社，2010年)一書，試圖對前期的傳統(tǒng)生態(tài)知識研究成果進行更詳細地梳理，為中國民族生態(tài)學界提供了理論借鑒。在楊庭碩教授的研究團隊中，羅康隆博士無疑發(fā)揮了比較重要的作用。他不僅致力于傳統(tǒng)生態(tài)知識研究，而且還把研究的主題延伸到生態(tài)人類學的其他領域，其代表性的著述有《論侗族民間生態(tài)智慧對維護區(qū)域生態(tài)安全的價值》(《廣西民族研究》2008年第4期)、《論苗族傳統(tǒng)生態(tài)知識在區(qū)域生態(tài)維護中的價值》(《思想戰(zhàn)線》2010年第2期)等。此外，從事傳統(tǒng)生態(tài)知識研究的學界同仁還有麻國慶、黃伯權、龍宇曉、崔明昆、柏貴喜、羅義群、馬宗保等專家學者以及呂永峰、羅康智、田紅等一大批后輩追隨者。

三、民族植物學:異軍突起的分支領域

早在1982年，裴盛基先生就發(fā)表了《西雙版納民族植物學的初步研究》一文，第一次在中國舉起了民族植物學的大旗。［21］次年，盛誠桂先生撰文闡述了民族植物學的發(fā)展概況，認為民族植物學是一門古老而又年輕的學科。［22］不久之后，在裴盛基先生的努力下，中國科學院昆明植物研究所民族植物學研究室于1987年在昆明正式成立。同年，還在西雙版納熱帶植物園舉辦了中國首屆民族植物學培訓班。與此同時，國家自然科學基金委員會還資助了中國第一個民族植物學研究基金項目—— “滇西北集市植物的民族植物學研究”。1990年，第二屆國際民族生物學大會在昆明召開，討論的主題是“21世紀民族生物學的挑戰(zhàn)”，參加會議的370余位代表分別來自5大洲37個國家。此外，從1990年至2001年期間，就有10多個與民族植物學相關的國際會議和培訓班相繼在云南、貴州、四川、西藏和新疆舉行，不僅促進了中國民族植物學及其相關學科的發(fā)展，也確定了中國民族植物學研究在世界的領先地位。［23］為了促進民族植物學在全國范圍內(nèi)的發(fā)展，中國民族植物學界已經(jīng)形成了全國性的學術組織——中國民族植物學協(xié)會。從2002年以來，還分別在杭州、西雙版納、南京、烏魯木齊和北京召開了五屆中國民族植物學學術研討會和亞太地區(qū)民族植物學論壇，參會人數(shù)均在150～300人之間，起到了很好的學術交流效果。

在中國的民族植物學研究機構中，中國科學院昆明植物研究所民族植物學研究室無疑是最為著名和成果最為豐碩的。在裴盛基先生的帶領下，民族植物學研究室采用經(jīng)典的民族植物學方法，在區(qū)域民族植物學、植物類群民族植物學、藥用民族植物學3個方面開展了30余項研究課題。進入20世紀90年代以后，他們開始由經(jīng)典的民族植物學研究延伸到應用民族植物學研究領域。由于研究課題具有鮮明的學術價值和應用價值，因此民族植物學研究室得到了國家自然科學基金、云南省科學基金、美國福特基金會等縱橫向研究項目資助60余項，經(jīng)費總額達2000萬元以上。伴隨著項目增多的是學術論文和著作的產(chǎn)出也不斷增加，裴盛基與龍春林主編了《應用民族植物學》(云南民族出版社，1998年)、《民族文化與生物多樣性保護》(中國林業(yè)出版社，2008年)，與淮虎銀合著了《民族植物學》(上海科學技術出版社，2007年)，許建初主編的《民族植物學與植物資源可持續(xù)利用的研究》(云南科技出版社，2000年)，還編譯了兩部民族植物學著作和發(fā)表了500多篇相關論文。在進行科研的同時，民族植物學研究室還培養(yǎng)了一大批從事民族植物學研究的專業(yè)人才，淮虎銀、哈斯巴根等一批在國內(nèi)有所影響的民族植物學專家皆出自該研究室。值得注意的是，中國的民族植物學研究已經(jīng)得到國際社會的認可，裴盛基于1988年獲得美國東西方中心協(xié)會頒發(fā)的“杰出會員獎”，1994年獲得國際民族植物學會“哈什伯杰獎”，龍春林獲2006年度“哈什伯杰獎”等。［24］

此外，中央民族大學生命與環(huán)境科學學院目前正在打造“民族植物學”創(chuàng)新研究團隊，且已經(jīng)招收了3屆博士研究生，其中不少從事的都是民族植物學方面的研究。江蘇省中國科學院植物研究所、內(nèi)蒙古師范大學、揚州大學、云南大學等院校也都有一些專家學者從事民族植物學的研究，近年來出版的代表性作品有:陳重明著《民族植物與文化》(東南大學出版社，2005年)，陳山、哈斯巴根主編的《蒙古高原民族植物學研究》(內(nèi)蒙古教育出版社，2002年)，淮虎銀著《者米拉祜族藥用民族植物學研究》(中國醫(yī)藥科技出版社，2005年)等，這些著作的出版都是中國民族植物學研究異軍突起的重要表現(xiàn)。

四、結果與討論

經(jīng)過近30年的努力，民族生態(tài)學在中國已經(jīng)取得了很大的發(fā)展，不僅翻譯介紹了美國、蘇/俄兩種不同傳統(tǒng)的民族生態(tài)學的基本理論，而且還結合中國的現(xiàn)實進行了一系列的理論探討與案例研究，為以后的深入研究提供了堅實的基礎。尤其值得高興的是，民族植物學在中國民族生態(tài)學研究中異軍突起，目前已經(jīng)在國際學界占有一席之地，具備帶領整個中國民族生態(tài)學走向國際的潛力。當然，由于民族生態(tài)學是一個最近20多年才從國外傳入國內(nèi)的新興的交叉學科，而且還跨越了自然科學與社會科學兩大領域，因此它在學科發(fā)展上還存在一些亟待解決的問題。

從學術理論的譯介來看，如果從1984年國內(nèi)開始譯介科茲洛夫的《民族生態(tài)學研究的主要問題》一文算起，中國學術界對國外民族生態(tài)學的譯介已經(jīng)進行了將近30年，但諸如《民族科學研究》、《認知人類學導論》、《民族生態(tài)學》等經(jīng)典著述迄今尚無中文譯本，這說明我們在學習、借鑒國外民族生態(tài)學理論上仍然有很多工作要做。如果我們連民族生態(tài)學基本的文獻都解讀不了，何談推動學科的發(fā)展?何談與國際民族生態(tài)學界的接軌?因此需要盡快組織人力翻譯過來。

從學術研究的協(xié)作來看，跨學科的交流在中國民族生態(tài)學的發(fā)展中仍然不足。以獲得了國際認可的中國民族植物學為例，它基本上在植物學類自然科學內(nèi)部進行，很少有社會科學背景的學者參與相關研究，這與國外形成一個極大的對比。在美、英等國，參與民族植物學研究的學者不僅來自植物學、生態(tài)學界，而且不少來自人類學界，他們的參與拓展了民族植物學的研究時空。事實上，由于自然科學和社會科學的許多共同話題都體現(xiàn)在生態(tài)方面，比如傳統(tǒng)生態(tài)知識研究，只要我們享有共同學術旨趣的學者們足夠虛心，再加上制度上的鼓勵，形成跨學科的研究團隊還是很有可能的。

從學術規(guī)范的堅持來看，中國民族生態(tài)學的發(fā)展也還存在一些問題:有的學者不讀原著，本來是轉(zhuǎn)引的，硬是要注成直引，如康克林的代表作《游耕農(nóng)業(yè)的民族生態(tài)學方法》本來刊載于《Transactions of the NewYork Academy of Sciences》，有的學者注成 “In:Trans NY.(ed).Academy of Sciences［C］”，造成令人啼笑皆非的錯誤;有的學者自說自話，根本不管前人怎么說，也不管國外學者怎么論述這一話題;還有的則根本不在文中透露其參考引用的文獻，造成論文的思想似乎是他自己原創(chuàng)的。

雖然上述有些方面是小的瑕疵，但如果不能充分警惕，必然會影響整個學科的學術聲譽和健康發(fā)展。我們有理由相信:在中央和地方各級政府支持下，在全體學界同仁的共同努力下，中國的民族生態(tài)學一定會乘風破浪，走向更為輝煌的明天。

［1］［日］福井勝義.認識人類學［A］.綾部恒雄主編.文化人類學的十五種理論［C］.北京:國際文化出版公司，1988.138－148.

［2］［美］C·恩伯、M·恩伯.文化的變異——現(xiàn)代文化人類學通論［M］.杜杉杉譯，沈陽:遼寧人民出版社，1988.69－70.

［3］黃淑聘、龔佩華.文化人類學理論方法研究［M］.廣州:廣東高等教育出版社，1998.363－272.

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The Development of Ethno－ecology in China

Fu Guanghua

In the paper，the author reviewed the history and current situation of ethno－ecology in China，affirmed the results achieved in this discipline since 1980.After that，he pointed out some problems，for example，less translation of foreign academic works，less cross－ disciplinary exchange，academic standards to be strengthened，and so on.The good news is that Chinese ethno－botany has had a place in the international academic circles，so it is possible that ethno－botany bring the whole ethno－ecology to a brighter future.

Ethno－ecology;ethno－botany;China

【作 者】付廣華，廣西民族問題研究中心助理研究員，中央民族大學民族學專業(yè)博士研究生。南寧，530028

C912.4

A

1004－454X(2011)04－0061－006

* 國家社科基金青年項目“民族生態(tài)學視野下的壯族生態(tài)文明建設與環(huán)境保護問題研究”(08CMZ011)資助。

〔責任編輯:袁麗紅〕