走向民族區域自治
——1921－1949年中國共產黨民族政策變遷歷史新探

王懷強

走向民族區域自治
——1921－1949年中國共產黨民族政策變遷歷史新探

王懷強

對1921－1949年中國共產黨民族政策變遷歷史的全面考察是客觀認識與評價當代中國民族區域自治政策之現實合理性與未來發展可能性的知識基礎。作為中共新民主主義革命總綱領的一部分，中共的民族政策始終隨著新民主主義革命的發展邏輯而不斷被重新定義，期間經歷了一個逐步成熟、從初期的機械模仿蘇聯到逐漸立足國情，將馬克思列寧主義的民族理論與中國革命的具體實際相結合、最終提出和確立民族區域自治的漫長歷史過程。

民族政策;民族自決;民族區域自治

Abstract:Understanding the history is the precondition to understand the actuality and think the future.The comprehensive study of the changing history to the policy towards nationalities of CPC between1921 to 1949 is the knowledge base to understand and value the regional autonomy of minority nationalities in the contemporary China objectively.As a part of the general guiding principle of the new democratic revolution，the policy towards nationalities of CPC was redefined continually according to the developmental logic of the new democratic revolution own.And it had went through a long historic process from immature to mature，from imitated the Soviet Union earlier to base on the conditions of our country later，combined the national theories of Marxism－Leninism with the specific practice of the Chinese revolution，proposed and established the regional autonomy of minority nationalities finally.

Key words:policy towards nationalities;national self－determination;the regional autonomy of minority nationalities

從建黨初期民族政策的萌芽到1949年民族區域自治制度的最終確立，中國共產黨民族政策的形成經過了一個漫長而曲折的歷史過程。歷史制度主義認為:“歷史是重要的。其重要性不僅在于我們可以從歷史中獲取知識，還在于種種社會制度的連續性把現在、未來與過去連續在了一起。”［1］從這一意義上講，理解1921至1949年中國共產黨民族政策的變遷過程對于我們客觀認識民族區域自治的歷史合理性、正確審視民族區域自治的歷史與現實功能、并有效預測其未來的發展態勢都具有極重要的意義。

國內學界關于1921至1949年中共民族政策變遷歷史的基本描述有兩種:一種是以政治模式類型來分期，認為根據中共民族政策的重心，可將這一過程分為“民族自決”時期與“民族區域自治時期”，這一看法得到了大多數學者的認可①。另一種敘述方式是以順序年表的形式來對這一歷史時期中共民族政策的基本內容進行全景展現，如陳云生的《中國民族區域自治制度》就采用了這種方法②。筆者認為，這兩種觀點都各有優劣，第一種觀點高度概括，簡潔直觀，為我們認識復雜的歷史現實提供了有效的工具，但同時，這種高度簡化的方式也容易誤導人們對這一過程的認識。同樣，第二種觀點雖然有利于展現一種“全景式的、系統的”認識，但也難以完成研究工作“透過現象看本質”的理論任務，不利于人們從整體上把握這一歷史過程。民族問題與民族政策作為中國共產黨領導的新民主主義革命總問題的一部分，始終是與黨自身對革命中心問題的定義聯系在一起的，并隨著黨對革命中心問題定義的變化而變化，這是理解1921至1949年中共民族政策變遷歷史的基本邏輯。黨對革命中心問題的認識以革命斗爭發展的客觀形勢以及由此導致的黨自身的生存處境為依據，根據革命形勢與黨的生存處境，黨史學界一般將新民主主義革命分為五個不同的階段，不同的階段黨對革命的中心問題有不同的認識。本文也以這種劃分為依據，在此基礎上對中共民族政策變遷的歷史邏輯做一簡要考察。

一、模仿蘇聯：1921－1923年中國共產黨成立初期的民族政策

這一時期的中國共產黨處于其初創階段，期間召開了黨的一大和二大，其中，二大明確提出了黨對中國和世界民族問題的基本主張。由于“中國共產黨成立伊始，就成為共產國際的下級支部之一。”［2］因此，中共關于民族問題與民族政策的主張基本上照搬了蘇聯和共產國際關于民族問題及其政策的基本模式，在理論上具有明顯的教條主義特征。

1921年7月中國共產黨第一次全國代表大會《中國共產黨第一個綱領》第四部分提出:“凡承認本黨黨綱和政策，并愿成為忠實的黨員者，經黨員一人介紹，不分性別，不分國籍，均可接受為黨員，成為我們的同志。”③這是中國共產黨正式文件中對民族問題的第一次闡述，其中已明顯表達了一種民族平等的觀點。但同時也可看出，民族問題與民族政策尚未處在中共一大的議題之內。

中共二大通過的《中國共產黨第二次全國代表大會宣言》從馬克思列寧主義的基本理念出發，對中國本身和世界上的民族問題首次提出了比較詳細和系統的闡述。對國際民族問題，認為其本質在于資本主義的全球擴張和由此導致的對落后地區人民和民族的壓迫與剝削，揭示了資產階級民族理論的虛偽性，以及資產階級在落后地區和民族中散布其民族自決、民族獨立等政治觀念的險惡目的，“帝國主義者還口口聲聲唱什么民族平等、民族自決和人類平等等好聽的名詞，想把資產階級掠奪無產階級的資本帝國主義的強國壓迫弱小民族的行為，輕輕隱瞞過去。”并認為:“中國的反帝國主義的運動也一定要并入全世界被壓迫的民族革命潮流中，再與世界無產階級革命運動聯合起來，才能迅速的打倒共同的壓迫者—國際資本帝國主義。”［3］

對中國的民族問題，中共二大首次用歷史唯物主義基本原理做出了分析與判斷，認為蒙古、西藏、新疆等民族地方的經濟生產方式與中國本部各省完全不同，因此，在政治上不能運用統一的中央集權政治的方式來統一中國，而主張用聯邦制來實現不同民族之間的聯合統一認識。“中國人民應當反對割據式的聯省自治和大一統的武力統一，首先推翻一切軍閥，由人民統一中國本部，建立一個真正民主共和國;同時依經濟不同的原則，一方面免除軍閥勢力膨脹，一方面又因新生邊疆人民的自主，促成蒙古、西藏、回疆三自治邦，再聯合成為中華聯邦共和國，才是真正民主主義的統一。”對此，《二大宣言》規定中國共產黨的任務包括:“統一的中國本部 (東三省在內)為真正民主共和國;”“蒙古、西藏、回疆三部實行自治，成為民主自治邦;”“用自由聯邦制，統一中國本部、蒙古、西藏、回疆，建立中華聯邦共和國”［4］。可見，此時中共對中國民族問題的分析具有較為濃重的教條主義和“經濟決定論”色彩，但這對一個剛成立不久的政黨來說是難以避免的。而且我們也不得不承認，中共提出的這個民族政策基本綱領對當時中國面臨的國內外政治沖突和民族問題解決方式的建議仍然具有一定的歷史合理性。

二、妥協與斗爭：1923—1927年國民革命時期黨的民族政策

1923年6月舉行的中國共產黨第三次全國代表大會標志著第一次國共合作的開始，三大《宣言》承認:“中國國民黨應該是國民革命之中心勢力，更應該立在國民革命之領袖地位。”［5］此時中國共產黨的民族政策和民族綱領表現出了兩個基本特征:一是堅持馬克思列寧主義民族理論與思想的基本原則，主張民族自決權基礎上的民族平等與民族團結;第二，既與國民黨合作反對帝國主義侵略和軍閥統治，同時，也堅持以馬克思列寧主義的民族原則與國民黨對民族同化政策和大漢族主義思想做堅決的斗爭。

為了維護國共合作的大局，將國民革命進行到底，中國共產黨的民族政策不得不做一些調整，以使與國民黨的民族政策相適應，這從《中國共產黨第三次全國代表大會宣言》中就可以明顯看出。相較于《二大宣言》對民族問題的闡述，《三大宣言》的闡述卻相當少，僅限于模糊而一般化地提出:“我們的使命是以國民革命來解放被壓迫的中國民族，更進而謀世界革命，解放全世界的被壓迫的民族和被壓迫的階級。”［6］值得注意的是，這里只用了“中國民族”這一具有強烈“國族”意義的字眼，而沒有具體分開地論述國內不同民族之間的關系與政治地位問題。因此，如日本學者松本真澄所言:“就像國民革命實行的方針和步驟不能一致一樣，《三全大會宣言》是一個沒有言及舊藩部和聯邦制的國家形態的構想的不透明的宣言。”［7］

但是，與國民黨的合作并不意味著中共完全放棄自己的民族政策的基本主張，而是在中共三大通過的《中國共產黨黨綱草案》中，仍然對其堅持馬克思列寧主義民族自決權的政策主張做了明確表述:“西藏、蒙古、新疆、青海等地和中國本部的關系由各該民族自決。”［8］從這種表述可以看出中國共產黨民族政策的基本理論與國民黨的民族政策存在的本質差別。

國民黨的民族政策源于孫中山。孫中山的民族思想肇始于反對滿清統治，其本身具有極強的種族主義特征，如他定義民族概念的各因素中，占第一位的便是“血統”［9］。雖然隨著滿清統治的被推翻，為了實現中華民族的統一，孫中山又提出了“五族共和論”，但這一理論仍有明顯的民族同化色彩［5］和資產階級民族主義特征。雖然此后孫中山接受了蘇聯幫助改組國民黨，同意接受中共黨員以個人身份加入國民黨，實行國共“黨內合作”，并在此基礎上接受了蘇聯共產黨和共產國際主張國內各民族一律平等、民族自決權的思想，最后還將其寫入《中國國民黨第一次全國代表大會宣言》中，但本質上，國民黨所認識的民族及民族自決與中國共產黨及共產國際的理解仍有很大的分歧。對于國民黨來說，滿、蒙、藏等民族與漢族本身就具有“共通的血緣”［10］，民族自決權源于國家的賦予而非民族自身的屬性，民族自決只是在統一國家前提下的一種地方自治類型，而非蘇聯式的民族共和國。

國共在民族政策上的分歧自然成為這一時期兩黨斗爭的一個中心內容。國民黨站在國家統一的前提下，譴責中國共產黨所接受的蘇聯式民族自決理論破壞國家統一，促使蒙古等少數民族地區分離于中國領土。對此，共產黨領導人給予了有力的回擊，如陳獨秀在《我們的回答》中，強烈批判了國民黨民族政策的民族同化本質，并對自身的民族政策進行了有力的辯護:“蒙古人愿意脫離中國與否，我們應該尊重他們的自決權。用不著鼓動，我們也不曾鼓動過這個，我們中反對一班人否認蒙古人民的自決權，硬說蒙古是中國的藩屬，主張軍閥政府出兵收蒙;因此，我們主張蒙古人根據民族自決權，有獨立反抗的權利。”［11］

三、民族政策的激進化：1927—1937年土地革命戰爭時期黨的民族政策

1927年“四·一二”反革命政變的爆發結束了第一次國共合作。國民黨反動派實行的白色恐怖和對共產黨員的大肆殺戮，給共產黨組織造成了近乎毀滅性的災難，大批共產黨員被屠殺，上海、武漢等主要城市的共產黨組織遭到巨大破壞。共產黨為了爭取國內各族民眾，特別是少數民族的支持，表明自己反抗軍閥統治和大漢族主義的政治立場，更加堅定地表明了自己關于民族自決權的基本綱領，公開倡導和支持被壓迫民族人民起來推翻國民黨反動統治，實行民族自決權利，甚至到承認民族分立。可以說，這一時期是中國共產黨民族政策最為激進的時期，集中表現為民族分立被納入民族自決權的選擇范圍。

這一時期，首次明確將民族分立主張納入民族自決權實現形式范圍的是在《中國共產黨土地問題黨綱草案》中，“中國共產黨認為必須宣言承認內蒙古民族有自決的權利，一直到分立國家，并且要極力贊助內蒙國民革命黨力爭自決的斗爭。”［12］可見，承認內蒙古民族自決的權利“一直到分立國家”，這與中共二大上提出蒙古、西藏、回疆成立民主自治邦，并用自由聯邦制，與中國本部成立中華聯邦共和國相比較，發生了巨大的變化。這時的“民族自決權”的內容，已經與前有了極大不同，包含了支持被壓迫民族自由分立國家的權利。

在國民黨的白色恐怖與嚴酷鎮壓下，中共的革命活動不得不退出國民黨占優勢的中心城市地區而向西南等少數民族聚居地區轉移，這使中共深刻認識到民族政策對于自身作為一個革命黨生存的極端重要性，同時，也認識到民族問題與民族政策在與國民黨反動統治的斗爭中的重要戰略地位，這是中共民族政策走向激進化的根源。關于這些，在這一時期的許多重要文件中都得到了充分的體現，如六大正式通過的《中國共產黨第六次全國代表大會關于民族問題的決議案》(1928年7月29日)中說:“中國共產黨第六次全國代表大會認為中國境內少數民族的問題 (北部之蒙古、回族、滿州之高麗人、福建之臺灣人，以及南部苗、黎等原始民族，新疆和西藏)對于革命有重大意義，特委托中央委員會于第七次大會之前，準備中國少數民族問題的材料，以便第七次大會列入議事日程并加入黨綱。”［13］從這些表述中，我們發現此時中共不僅關注蒙、藏、回等人口較多的少數民族，同時，也開始關注國內其他人口較少的民族，如“苗”、“黎”等，并認識到民族問題對中國革命有“重大意義”。這種認識在1929年1月通過的《中國共產黨紅四軍軍黨部“共產黨宣言”》里得到進一步證明: “統一中國，承認滿、蒙、回、藏、苗、瑤各民族的自決權。”［14］而在1926年12月通過的《湖南省第一次農民代表大會解放苗瑤決議案》中雖然承認“苗瑤”的民族地位，但并沒有承認其有民族自決權，而只是用了“解放苗瑤”［15］的提法。顯然，表述上的這種變化是中共民族政策較為激進的一種明顯標志。

1931年11月7日中華蘇維埃第一次全國代表大會通過的《中華蘇維埃共和國憲法大綱》對中共此時民族政策做了最為系統的闡述:“中國蘇維埃政權承認中國境內少數民族的自決權，一直承認到各弱小民族有同中國脫離，自己成立獨立的國家的權利。蒙、回、藏、苗、黎、高麗人等，凡是居住中國地域內的，他們有完全自決權:加入或脫離中國蘇維埃聯邦，或建立自己的自治區域。中國蘇維埃政權在現在要努力幫助這些弱小民族脫離帝國主義、國民黨、軍閥、王公、喇嘛、土司等的壓迫統治，而得到完全的自由自主。蘇維埃政權更要在這些民族中發展他們自己的民族文化和民族語言。”［16］這是自中國共產黨成立以來在民族問題與民族政策上做的最為全面、成熟的一次闡述，特別是這一分析明確說明了中共對于民族自決理念最深刻的理解。如中共再次重申了其在民族問題上的基本原則和立場，即主張民族平等及每個民族都應該有自我決定權利，即民族自決權;同時，中共也對實現這一民族原則的政治形式提出了自己主張:一是被壓迫民族可以選擇分立并建立自己的國家，這是最徹底的一種選擇，后來一般被稱為“民族自決”;二是少數民族在民族平等、民族自主的基礎上，成立自治邦，與其他民族成立自由聯邦共和國;三是“建立自己的自治區域”，進行區域自治，自然，這也必須是各民族在民族平等與自主的基礎上自由選擇的結果，而不是被強加其上的。

此外，雖然這一時期中共民族政策出現激進化，將民族分立納入民族自決的范圍之內，但不能由此就認為中共民族政策主張國家分立，我們必須認識到民族分立在中共民族政策譜系中所處之位置。本質上，它只是一種與國民黨統治進行斗爭的策略性考慮，這從中共對其民族政策的表述中可以看出，如《中華蘇維埃共和國憲法大綱》使用的“一直承認到，”則明顯表達了少數民族“同中國脫離，自己成立自己的國家，”只是中共民族政策中一較為極端的選擇，是民族自決的底線。從這里也可以看出，中共的民族自決權原則，其本意并非主張民族分裂，而是國家統一與民族平等并重的基本選擇。這與中共在《中國共產黨第六次全國代表大會通過的決議案》(1928年7月9日)和《中共中央通告第二號—第六次全國代表大會的總結與精神》(1928年9月17日)中“統一中國，承認民族自決權”［17］的闡述是一致的。

同時，這一時期，特別是在長征過程中，中共在其經過的少數民族地方，為爭取少數民族群眾的擁護與支持，建立了許多少數民族政權，如紅四方面軍在藏族聚居區支持成立的格勒得沙共和國、波巴人民共和國等。紅一方面軍支持成立的豫海縣回民自治政府等。這些實踐使中共的民族政策真正從文件變為現實，為中共更深刻地認識中國的民族問題，將馬克思列寧主義的民族理論與民族原則與中國的國情相結合創造了現實條件，也為中共以后民族政策的正確發展奠定了基礎。

四、民族政策的轉變：1937—1945年抗日戰爭時期黨的民族政策

1937年日本侵華戰爭的全面爆發，造成了中國國內政治形勢的劇變，在中華民族“亡國滅種”之禍的嚴酷現實面前，國共兩黨不得不停止內戰，從昔日的死敵轉而聯手共拒外敵。民族自決權原則作為中國共產黨反抗國民黨反動統治和日本侵略、爭取國內各少數民族群眾擁護的有力武器，現在不得不再次做出必要調整。同時，抗日戰爭的爆發，也為中共重新認識中國民族問題的本質，將馬克思列寧主義的民族原理與中國的具體國情相結合提供了新的條件，并最終導致中共民族政策發生了根本的轉變。

這種調整首先表現在中共運用民族自決權理論動員少數民族時，去掉了“反蔣”的內容，把斗爭的矛頭集中指向“抗日”。其次，這種調整表現在對“中華民族”概念的運用上。在《中共中央為公布國共合作宣言》(1937年7月15日)一文中，分別用了“我們民族”、“中華民族”、“偉大的中華民族”、“偉大的悠久的中華民族”［18］等詞語，而全文沒有提及蒙、藏、回等國內民族問題。“中華民族，是本世紀初出現的稱謂。開始用來指漢族，辛亥革命以后，越來越普遍地用來作中國各民族的總稱。”［19］可以看出，大量使用“中華民族”一詞而不再分別提及國內各民族，用意明顯是為了強調國內各民族在中華民族范圍內的整體性和利益上的一致性。

此外，這時中共在民族自決觀念的使用上具有越來越明顯的策略性特征。如雖然中共認識到民族自決概念與抗日統一戰線之間存在的潛在矛盾，主要對民族自決話語的運用做出適當限制。但日本為了將中國分化瓦解，更快地占領中國，卻大肆運用民族自決來迷惑滿州、內蒙的少數民族人民，煽動他們從中國分立出來，以便成為日本的勢力范圍。日本的宣傳使滿蒙不明真相的許多民族群眾受到了欺騙，尤其是在一些舊的上層滿蒙統治階級為維護自己的封建統治而投靠日本后，更多的滿蒙少數民族群眾陷入了思想混亂之中，這對抗日民族統一戰線工作的開展產生了嚴重的阻礙。由此，中國共產黨不得不重新審視并強調民族自決權原則的運用，如劉少奇在《抗日游擊戰爭中的若干基本問題》(1937年10月16日)一文中指出:“日本帝國主義反用贊助各少數民族的獨立自治去欺騙，這是很危險的”，“只有承認少數民族有獨立自治之權—才能取得各少數民族誠意的與中國聯合起來抗日。不承認民族的自決權，就不能有平等的聯合。”［20］這段話凸現了民族自決權原則在抗日戰爭時期的工具理性特征與中共對其運用的策略性思考。

隨著抗日戰爭形勢的發展和中國共產黨抗日民族統一戰線的不斷鞏固，中國共產黨的民族政策從抗戰開始的策略調整進入到實質性轉變，這一轉變發生在中共中央六屆六中全會上。毛澤東在這次會議上發表的《論新階段》(1938年10月12日至14日)一文第四節中，第一次講到:“允許蒙、回、藏、苗、瑤、夷、番各民族與漢族有平等權利，在共同對日原則之下，有自己管理自己事務之權，同時與漢族聯合建立統一的國家。”在該文第五節講到關于“抗戰建國”時，在回答“建立一個什么國”時，運用和發展了孫中山的三民主義思想，認為首先“這個國家是一個民族主義的國家”，在這一前提下，“對國內各民族，給予平等權利，而在自愿原則下互相團結，建立統一的政府。”［21］這是中共首次在重要文獻中將國內各民族置于“聯合建立統一的國家”和“建立統一的政府”的大前提之下，與上文提及的劉少奇的講話(《抗日游擊戰爭中的若干基本問題》)中“各少數民族誠意的與中國聯合起來抗日”一語相比，有了根本不同。這種政治話語的轉變其內含的邏輯是有關民族與國家的相對位置關系發生了轉換，即從完全的民族本位轉變為民族與國家的二元本位。所謂民族本位指一切以民族利益本身為出發點，為了保障民族利益抽象地主張任何民族 (包括國內各民族)都有自主權利選擇自己的政治歸屬，甚至重新建立自己的民族國家。而民族與國家的二元本位則不僅承認各民族具有平等的存在權利，同時也承認多民族國家的歷史現實，民族與國家并重，將這種民族平等置于多民族國家的統一之下。明顯，這種政治邏輯的轉變是根本性的。

對“中華民族”概念的使用為這種轉變提供了理論條件。毛澤東在同一個講話中用了“中華各族”一詞，很明顯，“各族”不可能是僅指漢族。而在《中共中央擴大的六中全會政治決議案》(1938年11月6日)中，對此更有明確的表述: “團結中華各民族 (漢、滿、蒙、回、藏、苗、瑤、夷、番等)為統一的力量，共同抗日圖存。”［22］這里明確將漢、滿、蒙、回、藏、苗、瑤、夷、番等族都歸入中華民族的范疇之內了。由此，中國的民族問題完全轉變了其性質。如果用現代政治學的話語來表達，這一轉變之前，中國民族問題的本質包含著與Nation同一層面的兩種關系，即國內的Nation(滿、蒙、藏、回、漢等各民族)與Nation(滿、蒙、藏、回、漢等各民族)之間的關系問題，以及國內的Nation(滿、蒙、藏、回、漢等各民族)與國外的Nation(如日本)之間的關系。而Nation在西方既指“民族”，也指“國家”，其思想源頭是主張每個民族都應建立自己的國家的民族主義古典理論。政治話語的變化標志闐中國民族問題本質的根本轉變，國內各民族不再具有Nation的屬性，而是變成了用現在的流行學術話語稱之為Ethnic④(或稱族群)的東西了，由Nation到Ethnic，最根本的區別就是消除了國內各民族尋求獨立建國在理論上的可能性，各民族聯合建立統一國家成為最基本的要求。而只有中國與其他國家之間仍然是Nation(代表國內各民族共同體的中華民族)與Nation(如日本)層面的關系了。

隨著對中國民族問題性質理解的轉變，中共用來解決國內民族問題的政治形式選擇也轉向了民族區域自治，排除了以前曾主張過的民主聯邦制和民族分立。民族區域自治最初是在《陜甘寧邊區施政綱領》(1941年5月1日)中提出的:“依據民族平等原則，實行蒙回民族與漢族在政治、經濟、文化上的平等權利，建立蒙回民族的自治區”［23］。此后，雖然在1945年6月11日中共七大通過的《中國共產黨黨章》中仍有“新民主主義聯邦共和國”的提法，但在各民族聯合建立自由統一國家已經成為中共民族政策基本方向的大背景下，這一提法更多只是承擔了一種中共民族政策歷史銜接與過渡的功能，而不具有實質性的制度建設意義。《施政綱領》關于民族政策的思想和主張，為中共民族工作的進一步實踐提供了基本的政治方向。1941年后，許多以民族區域自治為指導綱領的地方民族自治政府，在抗日與反抗國內反動勢力統治的斗爭中正式成立，這些全新的民族工作實踐，為中共民族區域自治政策的不斷完善和最終確立奠定了堅實的經驗基礎。

五、走向民族區域自治：1946－1949年解放戰爭時期黨的民族政策

抗日戰爭的結束與第二次國共合作的破裂，使中國共產黨的歷史使命從抗日反帝轉向了反對以蔣介石為代表的國內反動派統治的全國解放斗爭事業中，隨著革命中心任務的變化，作為其一部分的中共民族政策其中心內容自然也隨之發生變化。但從民族政策自身發展的內在邏輯來看，這兩個時期仍然是緊密連接在一起的。這一時期中共民族政策變遷的實質，是用民族區域自治將各民族解放、民族平等與多民族國家統一三者有機結合的過程，促進和實現了民族區域自治在理論上的成熟和實踐上的全面發展。這一轉變最終以《中國人民政治協商會議共同綱領》正式確立民族區域自治制度為結束。

抗日戰爭結束后，面對國民黨反動派對全國人民的獨裁統治和對國內各少數民族人民的大漢族主義壓迫和同化政策，民族政策再次成為中共鼓勵全國各族人民起來反抗和推翻國民黨反動獨裁統治的重要政策工具和理論武器。由于在抗日戰爭中，中共已經對其民族政策綱領形成了由全國各民族自由聯合組成統一國家的基本主張。這時，中共對民族權利的主張已根本不同于民族聯邦制和民族分立等主張，而是在要求建立統一國家的基本前提下，鼓勵被壓迫民族人民起來反抗國民黨統治。如在《中共中央關于和國民黨目前時局的通知》(1945年10月1日)中描述新疆少數民族的反抗時，用了“新疆少數民族起義”［24］一語，“起義”一詞既賦予新疆少數民族反抗國民黨統治的合法性，又確認新疆少數民族現有的國民身份。1946年政治協商會議上中國共產黨代表團提出的《和平建國綱領草案》中，也有類似的表述:“國內任何政治的、民族的糾紛，均應以政治方法尋求解決。”［25］從以上引述可以看出，承認現有國民身份已成為中共看待和解決民族問題的政治前提。同時，中共極力強調民族平等和少數民族自治權，在《評馬歇爾離華聲明》中，周恩來認為中共與國民黨的民族綱領最基本的區別是:“政協主張保障少數民族自治權，蔣憲則取消少數民族自治權。”［26］這一原則性的闡述，既默認了建立統一國家是中共與國民黨的共同政治追求，同時，也旗幟鮮明地表達了我黨在少數民族自治權問題上與國民黨的根本區別。

1947年4月27日內蒙古自治政府的成立在中共民族政策發展史上具有里程碑的意義，這是在中國共產黨領導下，第一次在一個較大的地域范圍內，以民族區域自治政策為指導，由一個民族建立自己的自治政府，實行民族區域自治。內蒙古人民代表大會通過的《內蒙古自治政府施政綱領》(1947年4月27日)，不僅代表了中共民族區域自治政策的基本原則，同時也對自治政府的政治目標、性質、指導原則，以及與國家的關系等，都做了十分明確與詳細的規定。這是第一次以一個自治區為對象，對中共民族區域自治政策的基本內容做了如此全面而詳細的闡發。此外，《施政綱領》還對民族區域自治實踐中必將面臨的許多具體問題都做了全面的規定和補充，如自治區內的公民權利保障、權力組織、民族武裝、教育、宗教信仰、干部培養、經濟生產等等。這些都為民族區域自治在理論和實踐上的發展與完善提供了充分的條件。

此后，中共的民族政策在理論上更趨系統和成熟，1949年9月7日周恩來《關于人民政協的幾個問題》一文對中國的民族問題及其與國家建設的關系作了重要的論述。值得注意的是，周恩來在文中還明確提及民族自決權。他說: “任何民族都是有自決權的，這是毫無疑問的事。”［27］在“主張民族區域自治，行使民族自治的權力”的同時，又承認“每個民族都是有自決權的”，這里是否存在矛盾呢?其實不然，這里有必要對民族自決權的本質作一說明。民族自決權最早是資產階級為反抗中世紀的分封割據，建立適應資本主義發展所需統一民族市場的歷史背景下提出來的，在當時，是具有反抗封建帝國統治的積極歷史意義的。但資產階級的民族自決權是一種唯心主義的天賦權利論，認為民族自決權是“自然法則和上帝的旨意”(美國獨立宣言)決定的。馬克思主義就此批判了資產階級民族自決權的唯心主義本質。歷史唯物主義告訴我們，任何權利都具有歷史屬性，因此，必須放到其具體的歷史環境中來考察它的合理性，民族自決權亦然。馬克思列寧主義主張民族自決權，是在資本主義進行全球殖民掠奪的背景下，為了支持被壓迫民族反抗帝國主義侵略，從而為無產階級聯合創造條件而提出的一種歷史權利，如列寧所說，“民族自決權從政治意義上來講，只是一種獨立權，即在政治上同壓迫民族自由分離的權利。”，其本質“只是反對一切民族壓迫的徹底表現。”［28］“我們應當使民族自決的要求完全服從無產階級的階級斗爭的利益。”［29］。因此，當存在民族壓迫時，民族自決就有其歷史合理性，但當民族壓迫被消除，民族聯合與民族團結已成為現實的歷史條件下，再強調民族自決權就與它的本質不相符了。

同樣，對中國共產黨民族自決權原則的運用，也必須置于歷史唯物主義的科學視角之下。中共的民族政策本身就誕生于帝國主義對中國的殖民侵略和封建軍閥對國內少數民族實行大漢族主義民族壓迫的歷史背景下，因此，在民族壓迫與民族剝削最終被消滅，在民族平等基礎上實現民族大聯合的統一多民族國家建立之前，中共強調民族自決權有其充分的歷史合理性。因此，從中共二大提出民族自決的基本原則，經過國民革命、土地革命、抗日戰爭到解放戰爭，民族自決權始終是中共民族政策的理念基礎。即使是被稱為中國第一個民族自治政府的內蒙古自治政府，其成立的基礎仍然體現了明確的民族自決權原則。《內蒙古自治政府施政綱領》第一條指出:“內蒙古自治政府系本內蒙古民族全體人民的公意與要求”而成立的，“本內蒙古民族全體人民的公意與要求”如不理解為民族自決，那做何解?因此，周恩來在《關于人民政協的幾個問題》中對民族自決權原則的明確態度，一方面表達了中共民族政策的一貫性，那就是對民族平等的追求和對民族壓迫的反抗;另一方面，新中國尚未成立，這種表述也明確堅持了中共對新中國民族關系的一種確認，即并不因新中國的成立而否定國內的民族差異與各民族平等的權利。新中國成立之后，民族自決權的表述逐漸從中共民族政策話語中淡出，為了維護國家的統一，中共主張“不再強調這一口號”［30］，而用民族自治權取而代之，這種轉變體現了中共民族政策中的民族與國家二元本位的最終形成。

伴隨著解放戰爭全面勝利的快速到來和全國政治協商會議的召開，中共民族區域自治政策也終于從一黨之政策主張而成為國家基本政治制度。具有“臨時憲法”功能的《中國人民政治協商會議共同綱領》(1949年9月29日)對中國共產黨的民族政策再次進行了明確的強調:“中華人民共和國境內各民族一律平等，實行團結互助”，“各少數民族聚居的地區，應實行民族的區域自治，按照民族聚居的人口多少和區域大小，分別建立各種民族自治機關。凡各民族雜居地地方及民族自治區內，各民族在當地政權機關中均應有相當名額的代表。”［31］《共同綱領》的頒布，標志著民族區域自治制度作為國家政治制度地位的正式確立，成為中國解決國內民族問題，實現各民族平等、團結、互助與共同繁榮的基本政治制度形式。

注釋：

①代表著作如何龍群的《中國共產黨民族政策史論》，人民出版社2005年版;寧騷的《民族與國家》，北京大學出版社1995年版;蘭州大學許彬的博士學位論文《從“民族自決”到“民族區域自治”—中國共產黨民族基本政策的歷史轉型》;張文淼的《從民族自決到民族區域自治》，載《西南民族學院學報》(哲學社會科學版)2002年第7期;蓋世金的《從“民族自決”到“民族區域自治”》載《新疆大學學報》(社會科學版)2004年第1期;寵效松的《中共民族問題綱領的演變和民族區域自治制度的奠基》，載《黨史研究與教學》2005年第3期等。

②陳云生認為順序年表的方式比較以政治形式分期的方式有以下優點:一是這種表述對中國共產黨及其所領導的革命政權關于解決中國民族問題的政治形式的探索有一個全景式的、系統的了解;二是避免了以政治形式類別表述形式通常都不可避免的重復;三是可以恰當地對這段探索的歷程作出客觀的判斷，避免了作者出于個人對政治形式的偏好而可能引起的對讀者的誤導。(見陳云生《中國民族區域自治制度》，經濟管理出版社2001年版，第184頁。)

③此文譯自共產國際中共代表團檔案俄文稿，在中國革命歷史博物館展件中，“不分國籍”譯為“不分民族”。參見金炳鎬主編:《民族綱領政策文獻選編》，中央民族大學出版社2006年版，第3頁。

④國內學界關于“族群”概念在中國的適用性存在著激烈的爭論，本文作者無意介入這一爭論，只是借用這一詞更強調文化屬性的特征，來表明中國共產黨用中華民族來代表國內各民族之總和所產生的在政治上的重大意義。

［1］道格拉斯·諾斯.制度、制度變遷與經濟績效［M］(前言).格致出版社，2008.

［2］楊奎松.“中間地帶”的革命［M］.太原:山西人民出版社，2010.35.

［3］［4］［6］［8］［11］［14］［15］［16］［17］［20］［21］［22］［23］［24］［25］［26］［27］金炳鎬.民族綱領政策文獻選編［C］.北京:中央民族大學出版社，2006.12－16，18－19，29，31，34，71，61，89－90，65－69，208，223－225，227，285，333，335，343，409.

［5］中共黨史教學參考資料［M］(第一卷).北京:人民出版社，1979.24.

［7］［10］松本真澄.中國民族政策之研究［M］.北京:民族出版社，2003.162，81.

［9］曹錦清.民權與國族—孫中山文選［C］.上海:上海遠東出版社，1994.4.

［12］中央檔案館.中共中央文件選集［C］(第三卷).北京:中共中央黨校出版社，1983.491.

［13］中央檔案館.中共中央文件選集［C］(第四卷).北京:中共中央黨校出版社，1983.388.

［18］周恩來選集［C］(上卷).北京:人民出版社，1980.78.

［19］陳連開.中華民族研究初探［M］.北京:知識出版社，1994.111.

［28］列寧選集［C］(第二卷).北京:人民出版社，1995.718－719.

［29］劉鍔，何潤.民族理論和民族政策綱要［M］.北京:中央民族學院出版社，1989.103.

［30］建國以來重要文獻選編［C］(第一卷).北京:中央文獻出版社，1992.24.

［31］中共中央文獻研究室編.開國文選［M］.北京:中央文獻出版社，1999.286.

〔責任編輯：劉建平〕

The Road Leading to the Regional Autonomy of Minority Nationalities——a new study to the changing history of CPC’s national policy between1921 to 1949

Wang Huaiqiang

D633.2

A

1004－454X(2011)01－0033－008

【作 者】王懷強，南京大學政府管理學院政治學專業博士研究生。南京，210093