對抗政治視角下的美國宗教非政府組織——以“倡議國際”組織為例

張 珺

對抗政治視角下的美國宗教非政府組織
——以“倡議國際”組織為例

張 珺

在跨國對抗研究中，宗教一直是一個被“邊緣化”的因素，然而宗教非政府組織的跨國集體行動使得它們對國際關系的影響力日益顯著，形成了“宗教性跨國對抗”。本文從宗教非政府組織所關注的主要議題之一“宗教人權”領域，以個案“倡議國際”組織為例，結合政治社會學、國際關系的相關理論分析這一類型組織的國際政治參與。

對抗政治 宗教非政府組織 美國外交

在“全球宗教復興”①Scott M. Thomas, The Global Resurgence of Religion and the Transformation of International Relations: Struggle for the Soul of the Twenty-first Century, New York:Palgrave MacMillan, 2005.背景下，形形色色的宗教非政府組織及宗教人權倡議網絡紛紛對國際關系產生日益顯著的影響，它們通常不具有暴力性，但其影響范圍更大或具有廣泛的群眾性，②徐以驊：“全球化時代的宗教與國際關系”，《世界經濟與政治》，2011年第9期，第17頁。尤其是一些宗教和人權團體發起的集體行動可以被視為“對抗政治”的一種形式。從對抗政治的視角來探究宗教非政府組織的政治參與是一個不同于以往的分析架構，本文選取美國宗教人權這一議題領域的典型案例“倡議國際”，從“宗教性跨國對抗”的視角來解釋這一類型的組織如何在國際關系中發揮影響。

一、何為“宗教性跨國對抗”

隨著20世紀60年代西方社會運動的興起，西方國家的國內政治由此發展出有別于常規制度、正式政治的獨特政治形態——對抗政治。①Contentious politics在國內學術界有多種譯法，“爭議政治”、“斗爭政治”、“抗爭政治”以及“對抗政治”，等等，雖然在英語學界早已不是一個新詞，但國內目前并無統一的術語。梯利和塔羅等學者在提出“對抗政治”這一概念后受到一些批評時回應到，從“抗議”(protest)、“社會運動”(social movement)、“集體行動”(collective action)到“對抗政治”(contentious politics)等不同的術語（term）都表明了研究者不同的方法、材料、解釋和對依據的使用。他們使用“對抗政治”一詞意在超越西方學界研究了幾十年的社會運動理論和近十多年來廣泛運用的倡議網絡理論，同時彌合歐洲學派和美國學派對于社會“集體行動”研究的分歧。參見Sidney Tarrow, “Transnational Politics: Contention and Institutions in International Politics,” Annual Review of Political Science, No.4, 2001, pp.1-20. Charles Tilly, “Contentious Choices,” Theory and Society, Vol.33, No. 3/4, (Jun. - Aug., 2004), pp. 473-481。“對抗政治”在政治社會學領域并不是一個新鮮的術語，無論是集體行動、社會運動、還是倡議網絡等，都被作為對抗政治的一種加以研究，且已具有大量的研究成果。諸多的理論認為，這一政治形態對其國內政治的民主和治理都具有積極的促進作用。而在國際政治領域，盡管有許多課題涉及此類形式的國際政治行為，但由于在術語上的寬泛選擇以及分析層次上的不同，“對抗政治”在國際關系研究中特別是理論層面尚未得到充分的研究。許多國際關系研究者從全球治理的角度來看待跨國倡議網絡和跨國社會運動，而政治社會學者更為關心的主題是“民主化”、“民族主義浪潮”等一些帶有明顯政治學色彩的命題。這類有意無意忽視宗教因素的研究是社會科學理論的“通病”。事實上宗教從來沒有在對抗政治中缺席，無論是宗教性還是非宗教性，諸如波蘭的“團結工會”是以波蘭最具合法性且最為強有力的機構——天主教會——為基礎而建立起來的，又成功地利用了天主教會這一巨大的文化勢力進行其聲勢浩大的社會運動。①[美]查爾斯·蒂利、西德尼·塔羅著，李義中譯：《抗爭政治》，譯林出版社，2010年，第145-147頁。隨著宗教在國際關系中的“回歸”，“宗教性跨國對抗”也成為有待從新的視角加以研究的議題。

目前學界對于國際非政府組織的研究主要有三大范式：多元主義、跨國主義和集體行動。需要說明的是，三大研究范式都來源于西方學者，因此難免有“西方中心主義”的色彩，尤其在集體行動范式中，往往以社會運動推動“民主化”為最主流的研究議題，研究范圍涉及各個國家和地區，被冠以“對抗政治”的集體行動就是其最新的研究成果。②參見李峰：“芻議國際非政府組織國際政治參與的研究范式”，《西南大學學報（社會科學版）》，2009年第1期，第103-106頁；謝岳、曹開雄：“集體行動理論化系譜：從社會運動理論到抗爭政治理論”，《上海交通大學學報（哲學社會科學版）》，2009年第3期，第13-20頁。本文認為，塔羅和蒂利在使用“對抗政治”（contentious politics）一詞時，是針對定義較為寬泛的社會集體行動，就這類行動的基本性質即“對抗性”來進行政治社會學的闡釋。一方面，它超越了社會運動和倡議網絡理論，換了一個視角對集體行動進行新的歸類和理論整合；另一方面，它也繼承了相當多的以往研究成果、觀點。鑒于西方學者無論是從國際非政府組織研究的哪個范式入手，所選取的案例多半具有明顯的政治傾向性，往往給予較為正面的評價，而“抗爭”或是“斗爭”這一譯法在漢語語境中又具有偏褒義的含義，從而使得學術研究的客觀性和中立性有所欠缺。因此，本文使用“對抗政治”主要出于對這類集體行動的客觀描述性，并不認為發起“對抗”的一方必定代表著公正或是道德上的優勢。

美國皮尤宗教與公共生活論壇2009年12月16日發布了對198個國家和地區在2006年到2008年間的情況所作的研究報告。該研究報告把對宗教的限制分為政府限制（橫軸）和社會限制（縱軸）兩大類，在限制程度上又分為高度（嚴重）、非常高度（嚴重）、溫和、低度等級別，就某些國家的宗教受限度而言，可以出現政府較高度限制、社會較低度限制或社會較高度限制、政府較低度限制等多種情形。2011年該論壇再度發布關于國際宗教自由狀況的報告，指出和兩年前相比，全球約有三分之一的人生活在政府對宗教限制或社會敵意正在增加的國家，約有百分之一的人生活在政府限制或社會敵意有所下降的國家和地區。并且，前者是限制和敵意指數很高的國家，而后者則是限制和敵意指數很低的國家。換句話說，在皮尤論壇的調查報告看來，宗教自由狀況的兩極分化趨勢愈加顯著。①皮尤宗教與公共生活論壇關于“國際宗教自由”2009年的報告“Global Restrictions on Religion”見：http://pewforum.org/Government/Global-Restrictions-on-Religion.aspx；2011年的報告“Rising Restrictions on Religion”見：http://pewforum.org/Government/R ising-Restrictions-on-Religion-GRI.aspx 。當然，西方國家對于所謂“宗教自由”問題的關注由來已久，冷戰期間，宗教一直在幕后起著隱性的推動作用。②Dianne Kirby ed. Religion and the Cold War, New York: Palgrave Macmillan, 2002.冷戰結束后，世界范圍內的宗教復興表象之一就是宗教非政府組織在國際舞臺上扮演著日益重要的角色，尤其是在人權運動中，逐漸衍生出以宗教人權為議題的宗教或世俗非政府組織，它們往往充當了西方外交政策的非正式執行者，成為在西方國家具有廣泛群眾基礎的國際宗教自由運動即新人權運動的主要領導者和組織者，并推動了跨國宗教倡議網絡和國際宗教人權機制的形成。國際宗教非政府組織與主權國家、政府間國際組織以及其他非政府之間的互動，已成為全球和國際政治現實的重要因素。這種互動過程就是“宗教性跨國對抗”，它包含了至少三方行為體，即作為提出要求者的（非政府）宗教和人權組織、作為對抗對象的政府以及第三方的支持者。跨國對抗是因為發起者認為他們政治表達的常規性制度渠道不能使他們的要求得到相應的回復。由于宗教非政府組織和它們所對抗的政府或國際組織并不對等，尤其是對抗他國政府時，現有國際體系并沒有常規性制度渠道，因此它們尋求在此之外用跨國對抗的形式提出要求。此外，本文將引發對抗的原因作為類別區分的界限，因而在分析概念上，既保持“對抗政治”中的一般概念，也使用“宗教性跨國對抗”這樣的分類，以突出“宗教”因素在國際事務中的作用。

從社會運動的角度來看，宗教人權運動接近于“新社會運動”。首先，人們加入傳統社會運動一般是因為某種物質需求，但新社會運動的主要動機往往是為了實現一些非物質性的價值，而不是因為經濟和物質上的受剝削和受壓迫。第二，傳統社會運動的背后往往有一個宏大的意識形態，而新社會運動想要改變的僅僅是社會上的某一種主流價值觀和行事方式，（所以新社會運動又被稱為“單議題運動”），其成員之間的凝聚基礎往往是對一種共同身份的認同。因此新社會運動有時候又被稱為認同政治（identity politics）。第三，傳統社會運動的對象一般是統治階級以及使社會運動參與者處于被剝削被壓迫地位的經濟和政治結構，但新社會運動并不追求打破國家機器和建立新政權，其對象往往是公民社會本身。第四，傳統社會運動的組織形態是分層的，而許多新社會運動采用了一種大民主性的、平等的組織形態。在有些場合下，新社會運動的核心是少數專業人才。在更多的場合，其核心成員是一個個小規模的朋友圈子和社會運動網絡，通過現代通訊手段迅速聯絡，達致協調行動。在目前西方，伴隨各式新社會運動的是大量右翼社會運動的興起和教會實力的增長。而且，西方社會已經進入了所謂“社會運動社會”，首先是保守派、精英層開始參與社會運動，一改以往社會運動特有的左派和草根性質，其次是一些對抗政治的形式經過多年發展被逐漸納入到常規政治中并加以制度化。

現代通訊手段和社會網絡的重新組合連接使得社會運動形成了一種外在式的動員結構。在這種結構模式下，我們見到的不是數個等級分明的社會運動組織，而是眾多小型的、互相沒有隸屬關系的社會運動組織和網絡。這些組織和網絡的核心成員人數不多，有些人是一些社會運動組織的專職人員。它們在平時僅僅有著松散的聯系，一旦出現某些問題，有著相似利益的組織和網絡就成了一種社會運動過渡性團隊(transitory team)。每個團隊都通過自己的網絡來動員運動參加者，不同團隊之間又通過現代通訊手段迅速進行聯系和協調。一個具有一定規模的社會運動在很短時間內就能發動起來，但運動過后這些組織又各自歸位，并不會形成一個內部結構和等級森嚴的社會運動組織。大量過渡性團隊的存在以及它們有效的組織和通訊能力，也是社會運動得以產生的一個原因。顯然，宗教人權運動具有這些新社會運動的特征。①趙鼎新：《社會與政治運動講義》，社會科學文獻出版社，2006年，第290-293頁。

二、宗教人權組織與宗教性跨國對抗

宗教人權組織的一般目標是通過改善“國際宗教自由狀況”間接促進傳教。由諸多宗教人權組織構建起來的國際倡議網絡也是繼承了其“歷史先驅”——19世紀西方傳教士在反纏足、反婦女割禮等跨國運動的運動方式，②[美]瑪格麗特·E. 凱克、凱瑟琳·辛金克著，韓召穎、孫英麗譯：《超越國界的活動家——國際政治中的倡議網絡》，北京大學出版社，2005年。并且在現代社會中運用新的信息手段以實現其多重目的。艾倫·D.赫茲克對于美國基督教在所謂國際宗教自由問題的研究已為這一議題領域的政治社會學分析打下一個基礎，他從歷史的、社會的、宗教—神學的、政治的等各個方面來描述美國基督教組織及個人是如何介入國際事務的，對其動因、過程及結果作出了一些頗有啟發性的研究。③參見赫茲克的一系列相關論著，如 Freeing God’s Children, The Influence of Faith,Representing God in Washington等。

（一）美國宗教人權組織

1．分類

美國的宗教人權組織在所謂國際宗教自由領域的活動從目標對象大致可以分為兩大類，一類是專門針對國內，另一類是針對海外。大多數較有影響的宗教人權組織主要是針對海外，也就是著眼于所謂“國際宗教自由”問題。從神學背景的屬性來分，保守基督教福音派是所謂國際宗教自由運動的主要發起者，他們大張旗鼓地為“反宗教迫害”造勢，危言聳聽地把基督徒說成是世界范圍宗教迫害的最大受害者。此種言論極具煽動性，足以觸動本國教內外人士的神經。①徐以驊：“宗教與冷戰后美國外交政策”，《中國社會科學》，2011年第 5期，第 201頁。福音派中也有左、右翼之分。另外，從自身定位上來分，一類是接近于宗教—傳教組織，另一類則基本是關乎宗教的組織，更接近于一般的非贏利組織。美國的宗教非政府組織采用了非常廣泛的行動形式，這種靈活性使得它們能適應環境的變化，既將不同的行為者組織起來，又迫使政治領袖處理新的問題。

2．組織架構和行為理念

宗教人權組織的組織形式通常有平行組織或是具有科層制的等級關系兩類，其總部一般設在美國，同時在其他西方“中等國家”設有分支機構。西方“中等國家”即指那些推崇全球社會民主價值觀和政策的所謂“好撒馬利亞人之國”，一般指挪威、瑞士、丹麥、荷蘭、加拿大諸國。②參見 Steven L. Lami, “The Role of Religious NGOs in Shaping Foreign Policy: Western Middle Powers and Reform Internationalism,” in Patrick James, ed., Religion, Identity, and Global Governance: Ideas, Evidence, and Practice, Toronto: University of Toronto Press,2011, pp.244-254。轉引自徐以驊：“全球化時代的宗教與國際關系”，《世界經濟與政治》，2011年第9期，第10頁。宗教人權組織活躍在這些西方國家中。從組織特性上來看，“倡議國際”是具有職業性的基督教組織，與一般基于教會的宗教非政府組織不同，世俗化傾向更為明顯，職業特征突出。在該組織羅列出的六大行動領域中，宗教自由在其行動數量上占了將近一半，無疑這與其基督教背景有關，但同時該組織的其他一大半活動是致力于和平、人權、家庭、社區的社會服務類事業，這又與其他世俗的援助類組織類似。因此，從這點來看，“倡議國際”的世俗化傾向較為明顯，保證“宗教自由”雖然是其“重要利益”但絕非唯一的“核心利益”。

從行為理念來看，“倡議國際”是一個帶有較少“冷戰思維”的宗教人權組織。它于1991年成立，彼時距離冷戰結束已有時日，在2000年以后尤其是“9·11”事件之后趨于活躍，這與國際社會、國際政治學界開始重視宗教因素不無關聯。①關于宗教“回歸”國際關系的著作與論文的梳理和總結參見徐以驊：“全球化時代的宗教與國際關系”，《世界經濟與政治》，2011年第9期。它基本不具有冷戰的連續性，其政治參與的理念緣起也是冷戰后。多數學者也認為，20世紀下半葉以來的全球宗教版圖變遷在使宗教問題國際化、造成基督教會與民族國家和其他不同宗教/民族之間以及基督教內部的緊張關系甚至沖突對抗等方面有直接作用，并且成為影響西方國家安全戰略制定的因素。②涂怡超：“基督教福音派海外傳教運動與當代國際關系”，徐以驊等主編：《宗教與美國社會——當代傳教運動》（第六輯），時事出版社，2009年，第16-53頁。事實上，宗教組織作為跨國對抗互相聯系的基礎已經為 19世紀以來的諸多跨國社會運動提供了強有力的聯系渠道。而且，盡管許多運動的最初動力來源于跨國倡議的擴散，它們卻常常依賴世界霸權國家的力量，并在不同的國家以不同的方式生根。③[美]西德尼·塔羅著，吳慶宏譯：《運動中的力量——社會運動與斗爭政治》，譯林出版社，2005年，第246頁。“倡議國際”這一組織的創始直接來自于美國頗具影響力的基督徒法律協會（Christian Legal Society）的先后兩位領導人，因而在組織上、理念上與后者有著千絲萬縷的聯系。而且倡議國際不是傳教組織轉型而來的宗教人權組織，是“后冷戰時代”的產物，基本不具有厚重的“冷戰遺產”。在該組織看來，冷戰結束后重建一些國家的社會和法律體系是首要的，基督徒律師想要有所作為，希望“用關愛維護正義”。④http://www.advocatesinternational.org/content/chronology-advocacy-mentoring-1991-201 0.

（二）宗教人權組織在宗教性跨國對抗中的作用

作為宗教性跨國對抗的行動者，形形色色的宗教人權組織都是提出要求方，即對抗主體。在諸多對抗主體中，最引人注目的是有些組織諸如“倡議國際”發揮了“中間人”(broker)的作用。關于社會運動中“中間人”的研究是非常令人感興趣的。在20世紀80年代關于社會運動中“招募”、“動員”、“領導”等研究中，“中間人”是研究重點。近年來，“中間人”角色研究作為解釋對抗政治的機制和過程部分再次得到關注。①Marisa von Bülow, “Brokers in Action: Transnational Coalitions and Trade Agreem ents in the Americas,” Mobilization: An International Quarterly, June 2011, Vol.16,No.2, pp.165 – 180, http://lasa.international.pitt.edu/members/congress-papers/lasa2010/files/1515.pdf.作為中間人，必須在關系網絡中具備較悠久歷史、較高聲譽、較熟練的政治技巧等要素，才能在網絡中擔負起具有影響力的“領導”角色，他們并不是普通的行動者，而是具有權勢者。特別是對于分散的個人和規模較小的組織來說，中間人的作用不可忽視，正是他們將所有這些組織聯結到一起，推動了運動的形成和進展。瑪麗莎·馮·布羅將對抗政治、政治居間和社會網絡分析相結合，來分析美洲貿易協定談判過程中代理人扮演什么角色，采用什么策略。她認為中間人能夠積聚更多的社會資本，從而促進信息和各類資源的流通。他們還能吸引新的集體行動參與者。布羅借用“參與階梯”的比喻，將中間人按照由易到難的次序排列分成四種角色，即傳送者(translators)、協調者(coordinators)、聯結者(articulators)、代表者(representatives)。②Ibid, p. 170.本文認為，在這一縱向的“階梯”中，一項運動中作為“中間人”的組織處于階梯的不同“臺階”上，一方面是因為地位不同，另一方面也是取向的不同。單從這四級角色階梯來看，并無特別地表現出中間人的積極面和消極面作用，此處所謂的積極和消極是針對有效結束、化解“對抗”而言，并不是完全從某一方的立場出發。一類更愿意作為中間人在一定程度上化解“對抗”，他們不僅僅作為提出要求者一方的聯絡人，同時也可能成為對抗雙方的聯絡人；而另一類則較為堅持其位于自身這一方的網絡中，即使與對抗客體有所接觸，也帶有明顯“對抗性”。

作為對于宗教和人權問題的“法律援助”組織，“倡議國際”在跨國倡議網絡中是作為“中間人”角色出現的。可以看到，“倡議國際”與法律界的聯系非常緊密，比如與基督教法律協會等組織定期的會議、集會等，另外該組織的國際顧問中有相當一部分是法律界人士，諸如律師、法學教授等，因此相比之下，“倡議國際”與宗教人權組織聯系是不定期且不緊密的。“宗教自由”是該組織為其亞洲分部定下的核心任務。因此，它們為“受限者”，諸如傳教士、教會傳遞信息，提供簽證、法律和其他方面的援助，并為一些國家關于宗教的法律條文提出建議，相對來說用較為溫和的方式來處理其他國家內部的對抗政治，以這樣的行為參與到福音派推進國際宗教自由的跨國運動中。例如2009年“倡議國際”的主席山姆·埃里克森(Sam Ericsson)和世界福音聯盟的其他福音派領袖一起到訪中國，與中國教會領袖和政府官員會面。在一些學者看來，埃里克森本人代表著能夠與中國政府官員保持較良好關系的部分宗教人權活動者。①Allen D. Hertzke, Freeing God’s Children: The Unlikely Alliance for Global Human Rights, Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. 2004, p.87.

對于宗教人權組織來說，爬上中間人階梯本身已是不易，要在階梯中占據高位更需要持久和戰略運作。跨國網絡是多層次的，在一個網絡中作為中間人，意味著有更多社會資本，具有更高地位、聲譽，而在另一個層次的網絡中可能就是普通的行動參與者。中間人本身也是行為體，只是分工不同，因此，其活動空間比一般行動者大。對于中間人來說，一旦在網絡中確立了一定的地位資格，占據了一定的臺階之后，就意味著更多的責任，其行為反而易受到約束。一個社會運動要取得成效，有力的領導者是必須的。在宗教人權組織的網絡中，宗教性更強的組織往往獲得更高的聲譽，具有更廣泛和持久的影響力。

(三) 宗教人權運動的機制—過程分析

對于宗教人權組織的諸多機制—過程來說，最重要的莫過于傳播、協同行動、界限激活和合法性確認。按照蒂利和塔羅的定義，傳播是指對抗表演、對抗所針對的問題以及有關的解釋性框架從一個地點向另一地點擴散。協同行動是指兩個或更多的政治行動者針對同一對象而共同發出信號或共同提出要求。界限激活是指將兩個政治行動者彼此區分的“我們—他們之別”明顯增加。合法性確認則指某個外部權利當局發出信號，表示打算承認并支持某一政治行動者的存在及其所提要求。①[美]查爾斯·蒂利、西德尼·塔羅著，李義中譯：《抗爭政治》，譯林出版社，2010年，第266—267頁。

從宗教性跨國對抗的行為體來說，宗教人權組織扮演了發起者和中間人的角色。有些組織善于進行政治表演，比如“殉道者之聲”在“國際宗教自由祈禱日”召集海外及國內的教會領袖和宗教人權問題方面的活躍個人或組織，講述所謂的“受害經歷”，或是在2008年奧運會前夕發放所謂“中國奧運祈禱箍帶”，并將箍帶送到了白宮；有些組織具有廣泛的信息來源和經常性的網絡更新，作為中間人擔負起傳播所謂“宗教受限”信息的任務，如大多數宗教人權組織都會定期或不定期發布“新聞簡報”，將關于一些傳教士、牧師等個人的故事匯總，或是以年度報告的形式將所謂“國際宗教自由狀況”作“權威性”的解讀；有些組織則善于利用政治機遇發出活動倡議，協同其他組織共同行動。而扮演“支持者”角色的則非美國之類的所謂“人權衛士”莫屬，“宗教人權問題”已然進入美國外交政策的中心議程。②徐以驊：“宗教與冷戰后美國外交政策——以美國宗教團體的‘蘇丹運動’為例”，《中國社會科學》，2011年第5期，第199-200頁。

此外，從技術方面來說，互聯網對于大眾對抗的推動力具有影響。政治抗議傳統上主要依靠要求提出者（抗爭主體）在街頭集會，對權力擁有者進行抗議。互聯網改變了這一行動方式，虛擬且有效地在網絡上推進抗議理念和策略的擴散，并迅速傳遍全球。由于較少受制于時間和地理空間，互聯網使決策者面對其公共接觸的便捷和影響的立竿見影感到措手不及。這一虛擬擴散，亦存在需要警惕的一面，因為互聯網具有力量將不可靠的、未經證實的信息轉化為全球的虛擬暴力/對抗。①Jeffrey M. Ayres, “From the Streets to the Internet: The Cyber-Diffusion of Contention,”The Annals of the American Academy of Political and Social Science, Vol.566，No.1,pp.132-143.需要指出的是，宗教人權運動的對抗形式事實上主要發生在虛擬的網絡空間，它們重視互聯網的作用，因而有些組織根據形勢的變化和需要將網站內容改版，以增加關注度。

在這一跨國對抗過程中，宗教非政府組織提出并建構議題，通過互聯網、基于教會的社會網絡從草根到精英傳播相關信息。具有專業背景的組織如“倡議國際”則從法律上對該問題進行拓展，使其不至于停留在與老傳教運動類似的“宗教援助”方式上，同時其他規模不一的類似組織各顯神通地與媒體建立聯系，擴大影響，從而可以獲得更多的公眾支持，而與美國政府的互動通常能夠贏得宗教人權運動的“合法性確認”。因此，在“1998年國際宗教自由法”即將到期的情況下，一些宗教人權組織諸如“門戶開放”便急切動員民眾寫信給國會議員要求修改這一法案，并且要求提升“國際宗教自由大使”在國務院中的地位，以建立美國外交政策建制中和其他駐外大使同等的直接向國務卿報告的制度。②http://www.opendoorsusa.org/advocacy/amend-the-international-religious-freedom-act.“殉道者之聲”也是這一活動的積極參與者。

三、宗教人權運動的爭議和效果

當今世界，宗教—種族沖突并不少見，從波黑戰爭中的穆斯林、天主教徒和東正教徒之間的矛盾，到蘇丹國內伊斯蘭教法和基督徒、非洲傳統信仰之間的分歧，宗教都是顯而易見的沖突變量。對多數美國人來說，“宗教”和“人權”是不可分割地聯系在一起的，同時也認為許多人權倡導者是宗教團體的杰出成員這一現象是自然而然的。①Johan D. van der Vyver & John Witte, Jr. eds., Religious Human Rights in Global Perspective: Legal Perspectives, Kluwer Law International, Preface, p.6.值得注意的是，對于人權問題的爭論是北方國家和南方國家之間關系持久的一個分歧。②Johan D. van der Vyver & John Witte, Jr. eds., Religious Human Rights in Global Perspective: Legal Perspectives, Kluwer Law International, Introduction, p.13.在這場跨國抗爭中，利益受損方是南方國家的政府，主要損失的是國家主權和安全，獲益方是其余三者，但實際獲益最大的卻是北方/西方國家的政府。因為它們利用外交政策工具，以宗教人權議題施加國際壓力，換取在其他方面的利益。宗教人權組織開展一些運動諸如反誹謗決議、蘇丹運動等都涉及其他國家和非政府行為體、個人的利益，因而引起很大的爭議。比如對于蘇丹內部的宗教爭斗，美國的一些宗教人權組織就扮演了中間人及行動者的角色，區別是各種組織分別扮演兩種角色。如“倡議國際”和“門戶開放”組織都對聯合國的人權委員會/理事會的權威性表示一定程度的尊重，希望這一最大的國際組織能夠在保護宗教人權方面使用其權威并給予他們行動的合法性確認，以表示明確的支持。而另一些組織諸如“殉道者之聲”則轉向尋求美國政府的支持。

在本文所研究的跨國對抗政治的四個行為方當中，對抗的發起者、對抗的對象、對抗的支持者都受到相當的限制，作為民族國家，無論是國內政治還是對外政策，能夠調整和轉寰的余地都相當小，而作為非政府組織的代理人/中間人是最具靈活性的，活動空間也較充分。從積極的角度來看，這類組織能夠隨局勢變化及時調整策略，但是從消極面來看，這種靈活性亦有可能使得這類組織變得“不負責任”。盡管它們常常以“監督者”的形象出現，聲稱自己代表了“公平和正義”，國際社會卻沒有對這些所謂“監督者”進行監督的機制。此外，“監督”也往往意味著對他國內政的關注、介入甚至強硬的干涉，因此也對一些國家安全、主權造成損害。這也是“不負責任”的表現之一。另外一種不負責任是有選擇性的傳遞信息，甚至誤導。

塔羅等學者曾用“全球性社會運動”來描述全球化背景下的跨國集體行動。但是全球性社會運動并不見得是新社會運動，也不見得是單議題運動，且不一定是左派運動。而全球性社會運動也不一定是跨國對抗的一種。雖然所謂“國際宗教人權運動”并非全球性社會運動，但它作為跨國對抗的一種，可以被視為類似跨國的“新社會運動”，它和全球性社會運動有類似之處，比如它針對的不是本國政府，該運動組織與其所在國的互動形式以及該運動的發展仍在很大程度上受到所在國的國家—社會關系的制約。①趙鼎新：《社會與政治運動講義》，社會科學文獻出版社，2006年，第290-297頁。本文之所以不采用“全球化”這一術語是因為，宗教人權運動的核心命題并不是全球化帶來的，全球化也未曾帶來一個強勢的全球性認同，跨國的宗教人權運動本身是一個較為弱勢的社會運動。一方面其草根性是根深蒂固的，部分法律精英的參與并不能使整個運動帶有更多的精英色彩，精英還是局限于自己的網絡中；另一方面，對于宗教人權組織所在的民族國家來說（本文主要指總部設在美國等西方國家的組織），雖然也意圖利用這一運動來干涉其他國家的政治，但是在自身的國家利益（主要是政治、經濟、安全）面前，宗教和人權往往是撬動其他利益的杠桿。

四、小 結

正如塔羅所聲稱的，“關心別人的事”正逐漸成為今日世界社會和政治變化的一個重要助推力。②[美]西德尼·塔羅著，吳慶宏譯：《運動中的力量》，譯林出版社，2005年，第 254頁。跨國對抗還體現出這樣一個事實，即在多元化的社會中，對美國的基督徒特別是保守的福音派來說，強烈的跨國宗教認同是喚起他們“遠距受難心態”③此處“遠距離受難心態”是受到本尼迪克特·安德森的“遠距離民族主義”(long-distance的最主要因素。除了個別宗教人權組織的領袖，諸如“殉道者之聲”的創始人溫布蘭牧師夫婦等是真正經歷冷戰中兩大陣營的對壘或是所謂“宗教迫害”之外，其他組織成員以及被動員起來的信徒，都只是“遠距離受難者”。他們既不是親歷者，甚至也不是所謂“受難”信息的直接來源，他們也以“受難的基督徒”這一話語來界定自身。正是宗教這一“強跨國紐帶”使跨國對抗成為事實。通過富有濃郁福音派氣氛的集會、具有煽動性的“受難”信息，宗教人權組織把對“海外受迫基督徒”關注的潛在政治力轉變為協同一致的運動，從而影響美國的外交政策。

赫茨克認為，美國福音派對“國際宗教自由”的倡議以復雜的方式與并行的人權運動交叉，在宗教自由方面給予以信仰為基礎的聯盟互相補充，有時則互相關系緊張。福音派的國際參與意味著它們對公民社會的影響力增強，而且，鑒于福音派人口的數量，這種國際參與可能作為全體公民孤立主義傾向的平衡力量，提高美國對外政策對各種人權提案的支持。①艾倫·赫茨克：“福音派及其國際參與”，《宗教與美國社會——當代傳教運動》（第六輯），時事出版社，2009年，第250頁。甚至像“倡議國際”這樣的組織，在反對“迫害”的立法努力中汲取、積累了經驗，還卷入人權倡議的其他領域。在美國福音派與海外基督教團體打交道的過程中，他們日益發現自己與其說是派遣傳教士到海外的領導者，不如說是為英勇的本土信徒提供支持的“仆從”。

最后需要注意的是，“跨國對抗”本身不是一個完備的、包羅萬象的理論體系，而是從新的視角來解釋跨國政治行為的一個“工具箱”。提出并豐富這一視角的學者都是政治社會學領域頗有建樹者，其學科背景和大量的國內社會政治的實證研究是發展出這一視角的基礎。本文對參與宗教性跨國對抗的宗教非政府組織所作的初步研究是一個跨學科的嘗試，以期從個案研究的基礎上解釋國際關系中的這一現象。

The RNGOs in Transnational Contention: A Case Study on“Advocates International”

ZHANG Jun (32)

上海國際問題研究院美洲研究中心助理研究員

Religion has been “neglected” in the studies of transnational contentions.However, with their increasing activism and involvement in transnational collective actions, the RNGOs (Religious Non-Governmental Organizations)became a key actor in “religious transnational contention”. This paper seeks to explore the role of RNGOs which focuses on “religious human rights” in the transnational contention through a case study on “Advocates International”.

nationalism)的啟發，這一概念指在西方移民社會，一部分人選擇以民族國家的話語來界定自身。