經濟發展方式轉變的政治價值意蘊

[摘要]經濟發展方式轉變不僅意味著要促進經濟增長與社會財富的積聚，還意味著要保證經濟增長的質量與可持續發展，更重要的是它還折射出政治價值的變遷，從整體上來說是由注重物化目標轉而開始關照人的目的性與人的發展。而具體來說，經濟發展方式轉變意蘊著一些良善的政治價值目標:人的獨立尊嚴是經濟發展方式轉變意蘊的首要的政治價值；而人的自由發展不僅是人的獨立尊嚴的應有之義，也是后者實現的基礎；社會公平正義則是人的獨立尊嚴與自由發展的基本要求；民主參與是人的獨立尊嚴與自由發展的根本保證。

[關鍵詞]經濟發展方式轉變政治價值政治體制

[中圖分類號]B82-053[文獻標識碼]A[文章編號]1007-1539(2011)05-0110-08

經濟發展方式轉變其實就是要實現一種“包容性增長”，這種增長不僅是要“提高經濟發展質量，增加社會財富，不斷為全體人民逐步過上富裕生活創造物質基礎”，而最重要的是“著力促進人人平等獲得發展機會，逐步建立以權利公平、機會公平、規則公平、分配公平為主要內容的社會公平保障體系，不斷消除人民參與經濟發展、分享經濟發展成果方面的障礙”，最終實現“發展為了人民、發展依靠人民、發展成果由人民共享”。那么，經濟發展方式轉變與政治價值到底存在什么樣的內在邏輯，經濟發展方式轉變折射出怎樣的政治價值變遷，經濟發展方式轉變究竟意蘊哪些良善的政治價值以及這些良善的政治價值之間的內在邏輯與實現的根本保障是什么等，這些都是本文要嘗試探索與回答的問題。

一、經濟發展方式轉變離不開政治價值的支撐

經濟發展方式轉變戰略提出的現實依據是改革開放三十多年來，中國社會各項事業尤其是經濟上取得了堪稱“奇跡”的成就，但與此同時，經濟增長也產生一些問題和代價，其突出的表現就是經濟社會的不均衡發展，人們沒有共享改革與發展的成果，資源環境矛盾突出，公權與私權的沖突嚴重。這都直接制約著經濟社會的可持續發展并威脅著政治與社會的穩定。然而正如劉易斯所指出的那樣，“像其他任何事情一樣，經濟增長是要付出代價的。如果經濟增長可以在不產生任何不利條件下實現，那么人人都會完全贊成”。他還指出，“由于經濟增長有其實際的不利條件，人們根據其對利弊的不同估計對經濟增長采取不同的態度。他們可能不喜歡同經濟增長聯系在一起的社會，而喜歡在穩定的社會中盛行的那種態度和制度。或者即使他們適應增長社會的制度，他們也不可能喜歡由穩定社會轉變為增長社會的那個過渡過程；因此他們可能會得出這樣的結論:增長帶來的好處與增長造成的動蕩的代價是不值得的，或者增長應當逐步實現，這樣社會就有盡可能長的時間來適應經濟增長所需要的變化”。當然，經濟增長的好處是不言而喻的，“經濟增長的好處并不是財富增加了幸福”，雖然在現實的社會中這往往是人們幸福的基礎，關鍵是經濟增長帶來的“財富增加了人們選擇的范圍”，進一步來說就是“增加了人類的自由”。但是，劉易斯也認為，“經濟增長只是許多好事中的一件好事，我們可能會做得過分一些。過分的增長既可能是造成下列現象的原因，也可能是系列現象造成的結果，這些現象是:過分追求物質、過分的個人主義、人口的過分流動、收入過分懸殊等。社會決意提高增長率，使其高于目前的水平，并不一定明智；如果它們這樣做，他們會得到很大的好處，但是也會在社會和精神方面付出很大的代價，可能的得是否超過可能的失，這必須盡量根據每一種情況分別加以估計”。不難看出，根據劉易斯的論斷和邏輯，與其說經濟增長的代價是經濟增長方式本身導致的，倒不如說是由人們對經濟增長的普遍價值取向所塑造的，而人們的這種普遍價值取向往往又是由社會主流意識形態所決定的，因為在馬克思看來，意識形態其實就是統治階級的思想，同時“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想”。進一步來說，人們的這種普遍的價值取向就是政治價值，畢竟政治價值“通常表現為基本的政治理念與原則，是占統治地位的意識形態的高度概括”。

那么政治價值是如何塑造經濟增長的具體績效的呢？對此諾思通過分析經濟變遷與信念的關系給予了很好的解答。在諾思看來，經濟變遷就是指“人類擁有的物質財富的變化。從廣義上講不僅可以量化為國民收入和人均收入的變化，市場活動帶來的人類財富的變化，而且可量化為非市場經濟活動所反映的人類財富的變化——這個方面雖不能精確地度量”。可見，經濟變遷反映了經濟增長的績效，也內蘊著經濟增長方式的變化，經濟發展方式轉變顯然也是一種經濟變遷的過程。而諾思利用心理學的成果把意識作為關鍵變量，強調了意識的重要層次的信念與經濟變遷的內在邏輯。他指出，“信念是建立理解經濟變遷過程的基礎的關鍵，它既包括個體擁有的信念，又包括那些形成信念體系的共享信念”。而信念其實就是一種堅定的信仰和終極的價值取向，反映了特定的政治價值的內容。進一步來說，政治價值何以支撐經濟變遷并塑造著經濟增長的績效呢？這就在于任何經濟結構或經濟形式中都嵌入了特定的政治價值。諾思就指出，“經濟市場的結構反映了制定游戲規則的那些人的信念。他們制定規則，以達到他們想要的結果(也就是說，某種市場類型)，不管他們的目的是制造壟斷還是建立一個競爭性的市場(他們的信念可能是不正確的，會產生出乎意料的結果)”。關于這一點，德國學者柯武剛和史漫飛指出，“不管人們的背景和文化是什么，絕大多數人，在選擇范圍既定的情況下，都會將若干極普遍的基本價值置于高度優先的地位上，甚至不惜為此損害其他較個人化的愿望。這里所說的價值就是人們通常所追求的終極目標。它們構成了人為行為的強勁動力，它們對人的日常行為具有壓倒一切的影響”。而且“價值影響有形經濟現象的方式類似于無形的DNA攜帶染色體信息的方式，染色體信息傳遞著我們全部有形的物質性、生物性特征”。從這個意義上來說，政治價值是經濟變遷的內在靈魂，它為經濟變遷提供了價值支撐并直接規制著經濟變遷的走向和具體的績效。進言之，從一般意義上來說，經濟發展方式的轉變離不開政治價值的支撐。

二、經濟發展方式轉變折射中國政治價值變遷

既然政治價值塑造著經濟變遷的具體績效，政治價值為經濟發展方式轉變提供了價值支撐，那么經濟發展方式轉變也必然折射出政治價值的變遷。理解了政治價值變遷的特征，也有助于理解經濟發展方式轉變的內在邏輯。正如諾思所言，“我們的任務是解釋歷史上及當前演化的各種信念體系，不同的信念體系會對結構、組織和社會的經濟績效產生不同的影響”。尤其重要的是，“當演化的信念體系創造出一個‘良好的人造結構，能夠處理個人和社會面臨的新奇經歷，也能夠很好地解決新的兩難問題時，經濟發展就能成功”；反之，經濟發展就會失敗。

為了實現歷史與邏輯的統一，在探討經濟發展方式轉變所折射的政治價值變遷之前，我們也有必

要追溯一下新中國成立以來政治價值的主要特征。新中國成立至1956年社會主義三大改造完成之后，“物質困難仍使全國大多數人處于極端貧困狀況”。但是，“在1957年后的一段時間里毛澤東認為只要集中全國人民的力量，中國的經濟發展就可以實現‘大躍進”。然而，“‘大躍進在很多方面是延安精神的翻版。它強調平均主義、試點方法、思想熱情、發動群眾，以及運用組織和意志力來實現技術上‘不可能的目標。‘大躍進藐視技術上的限制以及就此提出忠告的專家。它的精神被恰當地概括在一句重要的口號中:‘鼓足干勁，力爭上游，多、快、好、省地建設社會主義。最終正如后來的一些中國作者所言，為了‘多、快的目標而犧牲了‘好、省”。不難看出，這個時期政治價值的特點主要表現為，在經濟發展的方式上強調群眾運動的力量而忽視了經濟自身的規律，在經濟發展成果的分配上強調平均主義和絕對平等。這種政治價值對絕對平等的過分強調使經濟發展喪失了必要的激勵和效率，人的自由發展也就喪失了基礎；同時，這種政治價值對群眾運動作用的過分依賴，忽視經濟發展的客觀規律，其初衷就是要把人作為最終目的，但是無序的群眾運動卻使個體淹沒于整體之中并完全喪失了自我，從而使人異化為工具，這與把人作為目的的初衷是根本相違背的。這種政治價值取向一直持續到改革開放。

改革開放偉大工程的啟動在一定意義上來說就是對這種政治價值的反思與超越，正如有的研究者指出的那樣，“鄧小平在20世紀70年代末發動的中國經濟改革，主要是因為他認識到了中國大幅落后于東亞各國的經濟增長速度所蘊含的危險……并且認識到中國必須找到一種能使生產增長的途徑，這是難倒當時所有社會主義經濟體的一個目標”。改革開放之后，不僅把經濟發展上升到一切工作重心的高度，而且在經濟發展的方式上也開始注重了經濟自身的規律，并逐步建立起社會主義市場經濟。對經濟發展成果的分配拋棄了絕對平等的政治價值取向，而且正視了適當的差異的重要意義，于是“允許和鼓勵一部分人、一部分地區先富起來，先富帶后富”、“效率優先、兼顧公平”就成為新的政治價值的核心取向。這種政治價值對經濟增長的作用是顯著的，“自1979年以來，改革已經以一種驚人的速度提高了絕大多數中國人的生活水準”。但是人們改變貧窮落后心切卻使這種政治價值目標發生異化，經濟發展目標的追求就簡化為政府對經濟增長的速度的追求，依賴要素量的擴張促進經濟增長是基本方式，GDP總量是主要的政績衡量指標。然而，在這樣的對數字目標的片面追求中，不僅使人們開始陷入了對“物”的依附，“把獲取物質生活條件和物質財富當作首要的直接的目的，而把人本身純粹當作一種獲取利益的工具和手段而不是最終目的”；而且也忽視了社會公平，忽視了經濟發展成果與社會財富的共享，忽視了增長與資源環境的矛盾，社會兩極分化嚴重。正如《中國人類發展報告》所分析的那樣，“在80年代和90年代初期，中國決策者確定的發展目標非常狹窄，他們把實現經濟的快速綜合增長作為最優先考慮的問題，這種壓倒一切的目標使得決策者們不愿意冒某些增長風險，去支持其他一些目標，如使收入分配更加合理或加強環境保護等”。這些都導致社會矛盾沖突層出不窮，并危及社會和政治的和諧穩定。

同樣，作為對上述這種經濟增長方式和政治價值的反思與超越，自上個世紀90年代中期以來，政府就開始在不同的場合強調了轉變經濟增長方式的重要性，進入本世紀以來黨中央又先后提出了建設社會主義政治文明理論、科學發展觀與構建社會主義和諧社會的理念，這些理念的提出標志著政治價值的變遷，從而開始關注人的發展與社會公平正義。社會主義政治文明建設的基本取向即是實現人的自由解放與保障人民的權利，正如虞崇勝先生所言，“人的全面發展是政治文明的最高境界”，特別是由人構成的政治文明主體建設的終極目標就是“文明社會的建成”，從而“真正實現每個人的發展與全社會所有人的發展的高度統一”。科學發展觀則強調了“全面、協調、可持續發展”，無疑是之前的政治價值所規制的經濟增長方式的批判與反思，尤其重要的是科學發展觀的核心是“以人為本”，也即強調了發展的最終目的是人的發展。而社會主義和諧社會理論則用“民主法治”、“公平正義”、“人與自然和諧相處”等價值主張來規制現實，更是體現了一種新的政治價值主張。黨的十七大正式提出轉變經濟發展方式戰略，使人們共享發展成果從而促進人的自由全面發展成為發展的最終目的和根本政治價值取向，即“發展的最終目的是促進人類幸福”，但是“經濟增長與人類發展之間的關系不是自動生成的，這種關系‘不僅要依賴經濟增長的數量，也要依靠經濟增長的質量與分布狀況”。也正如常修澤先生所指出的那樣，“要拋棄‘人本工具論，樹立‘人本實質論，真正替‘人著想”，“要由不完全的、基礎性的人本，向全面的、高端的人本漸進式提升”，從而把促進人的自由全面發展作為政治價值的核心取向。

三、經濟發展方式轉變意蘊的良善政治價值

經濟發展方式轉變折射出政治價值變遷即從強調經濟增長速度和物化目標轉向注重經濟增長的質量、經濟發展成果的公平正義分配，從而實現人的自由而全面發展。當然，這從整體上揭示了經濟發展方式轉變意蘊的政治價值。但經濟發展方式轉變具體意蘊的良善的政治價值以及這些政治價值之間的內在邏輯還需要進一步研究和探討。筆者以為，人的獨立尊嚴是經濟發展方式轉變意蘊的首要的政治價值；而人的自由發展不僅是人的獨立尊嚴的應有之義，也是后者實現的基礎；社會公平正義則是人的獨立尊嚴與自由發展的基本要求；人的民主參與是人的獨立尊嚴與自由發展的根本保證。

(一)經濟發展方式轉變追求人的獨立尊嚴

獨立與尊嚴在一定意義上來說是對同一政治價值目標的不同概括和表述而已，因為所謂尊嚴，其實就是指“公民的人格獨立和完整不受非法的侵害，人們可以在法律規定的范圍內自由自主的行動，在社會生活中獲得他人的尊重和平等的對待，享受各種法律規定的權利，過上體面的生活”。尊嚴作為一種重要的政治價值，不僅目前“日益受到各國的重視”，而且它也隨著我國經濟發展方式轉變理念的提出而成為后者追求和實現的政治價值目標。溫家寶同志在2010年春節團拜會上的講話中總結過去一年為促進經濟發展方式轉變而采取的一系列舉措時指出，“我們所做的一切，都是為了讓人民生活得更加幸福、更有尊嚴”。同年溫家寶同志在政府工作報告中提出促進經濟發展方式轉變、擴大開放以及建設服務型政府等任務的基礎上，再次強調指出“我們所做的一切都是要讓人民生活得更加幸福、更有尊嚴，讓社會更加公正、更加和諧”。尊嚴在當前經濟發展方式轉變的背景下提出顯得特別有意義和必要:經濟發展方式轉變折射出的一個主要問題是人們并沒有共享經濟發展的成果，很多人仍然缺乏過上體面生活或者

有尊嚴地生活的物質基礎；同時，人們為了經濟增長和獲取物質財富而淪為“物”的奴隸，喪失了獨立人格與尊嚴，甚至肆意踐踏人的人格與尊嚴。從這個意義上來說，實現人的獨立尊嚴應該成為經濟發展方式轉變追求的基本政治價值目標。

其實從中西政治文化傳統來看，都有著重視人的獨立尊嚴的意蘊。從西方來看，張灝先生在分析西方民主傳統產生的文化根源時強調了古希伯來人的宗教(基督教)，這種宗教的中心思想的一部分是“上帝以他自己的形象造人，因此每個人的天性中都有基本的一點‘靈明”，“都有靈魂，故都有其不可侵犯的尊嚴”。而從中國儒家思想傳統來看，內圣外王是其主要的價值取向，在張灝先生看來，“儒家的‘內圣思想是含有超越意識，儒家相信人的本性是來自天賦，因此，在這個基礎上，個性永遠得保存其獨立自主，而不為群性所淹沒”，并且“內圣外王”還“視內在心靈生活和外在的社會與物質生活同樣重要，對于現代文化重外而傾內的取向，可以發揮調劑與平衡的功能”。顯然，這種思想傳統在今天仍不失有時代的意義。于建嶸也認為經濟發展方式轉變的提出，“表明政府已認識到，中國人民在最起碼的‘生存權基本有所保障后，必然會要求社會財富分配的公平與合理、追求更高層次的精神生活、追問更多的人生意義，為順應社會潮流，政府的施政目標應從經濟發展更多地轉向‘人本身的幸福與尊嚴”。而這顯然正是經濟發展方式轉變所要解決的價值目標。換言之，財富或財產分配的平等從而帶來的整個社會平等，恰恰也是人的尊嚴實現的必然要求。薩托利就從一個相反的邏輯視角指出，“社會平等，被理解為身份和尊嚴的平等，因而意味著階級和財產的差別不再成為差別”。德沃金也指出，“政府將它的公民視為平等者來對待是什么意思？我認為，那與政府將它的公民視為自由、或獨立、或具有同等的尊嚴來對待是什么意思是同一個問題”。因此，尊嚴是經濟發展方式轉變的提出與推進所追求的基本政治價值產品。

(二)經濟發展方式轉變追求人的自由發展

人的發展是實現人的獨立尊嚴的基礎條件，因此，人的發展也是經濟發展方式轉變所追求的政治價值目標。這就在于由“經濟增長方式轉變”向“經濟發展方式轉變”理念的轉變，不僅意味著要促進經濟增長數量的累積，還要保證經濟增長的質量與可持續發展，更重要的是它還反映了一種發展理念的根本性變化，由注重物化目標轉而開始關照人的目的性與人的發展。正如有的研究者所言，經濟發展方式轉變理念的提出，“更突出主體的發展，突出主體的地位和價值、作用。不僅包括不同主體的地位及其相互關系的變化，而且包含各種主體發展動力的加強，行為方式的改變，特別強調發展成果為全體人民共享，關注收入分配差距的縮小、增強占人口絕大多數的欠發展群體的發展動力和后勁等問題”。進而言之，“經濟發展方式的一切轉變既依賴人的發展又為了人的發展，人不單單是經濟發展方式轉變的手段，更是經濟發展方式轉變的根本目的”，甚至“人的發展”是“轉變經濟發展方式的核心和最高目標”。這也是科學發展觀的“以人為本，全面、協調、可持續發展”精神的鮮明寫照，即“這種發展觀以人的全面發展為目標”，并認為“一切發展的最終目的都是人的發展”。溫家寶在論述人的尊嚴的含義與實現時指出，“國家發展的最終目的是為了滿足人民群眾日益增長的物質文化需求”，“整個社會的全面發展必須以每個人的發展為前提”。

而馬克思在《共產黨宣言》中提出社會主義社會將建立一個聯合體，“在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。可見人的發展是“自由人”的發展或言是“人的自由發展”。在筆者看來，自由與人的獨立尊嚴具有內在邏輯一致性，也應該是經濟發展方式轉變所應追求的政治價值目標。在伯林看來，其實自由分為消極自由和積極自由。消極自由主要關照的是“在什么樣的限度以內，某一個主體(一個人或一群人)，可以、或應當被容許，做他所能做的事，或稱為他所能成為的角色，而不受別人的干涉”。而積極自由則主要關照的是“什么東西、或什么人，有權控制或干涉，從而決定某人應該去做這件事、成為這種人，而不應該去做另一件事、成為另一種人”。從自由的這種內涵來說，自由的實現與人的尊嚴是具有高度的內在邏輯一致性的，即自由是一種不干涉別人且不被別人干涉，其實就是一種尊重以及對人的尊嚴的承認。而德沃金就把“對人的尊重與自由看作是同義語，把對人的平等尊重理解為尊重人們的自由選擇，或不干涉個人獨立”，顯然，與伯林的主張不謀而合。但是這樣理解自由還是不全面的，因為考慮和界定自由都是一種向外的取向，而在王世杰先生看來，還應有一種向內取向的角度來理解自由，他說，“國家承認個人自由的目的，在使各個人民得以自由發展其知識、道德、與身體上的優性”口…。也即“個人在行使自由的時候，不得違反國家承認個人自由的目的”，否則仍然是一種濫用自由或言就不是一種自由，如“甘以自己的身體為買賣的目的物”或“甘充他人的奴工”等也都不是自由，從這個意義上來說，也不能說人的尊嚴可以得到實現。筆者認為這樣來理解自由才能完整展示自由與尊嚴的內在邏輯。并且他不僅指出了作為目的性價值的自由，也內蘊著作為工具性價值意義層面的自由即人們具體的自由權利。正是在后者的意義上，溫家寶同志在論述經濟發展方式轉變背景下人的尊嚴的實現時就認為首要的就是使“公民享有憲法和法律賦予的自由和權利”。

自由與發展又是相互促進的，人的發展應該是一種“自由發展”。正如阿瑪蒂亞·森所認為的，“發展可以看作是擴展人們享有的真實自由的一個過程”。他的這句話表達了兩層涵義即“擴展自由是發展的首要目的和主要手段”。從前者來看，發展可以消除制約人的自由實現的障礙即“貧困以及暴政，經濟機會的缺乏以及系統化的社會剝奪，忽視公共設施以及壓迫性政權的不寬容和過度干預”。這顯然把自由看作是一種目的性價值。但同時另一個方面，從后者來看，“必須把人類自由作為發展的至高目的的自身固有的重要性，與各種形式的自由在促進人類自由上的工具性實效性區分開來”，后者“是關于各種權利、機會和權益是如何擴展為人類一般自由，從而為經濟發展作貢獻的”，其基本邏輯是“因為發展本身可被看作是擴大人類一般自由的過程，所以擴展每一種自由必定對發展作貢獻”。在阿瑪蒂亞·森看來，這除了要轉變狹隘的僅僅追求經濟增長的發展觀，還要依賴于其他的決定性因素，諸如社會的和經濟的安排(例如教育和保健設施)，以及政治的和公民的權利(例如參與公共討論和檢視的自由)等，也即相應的社會的、經濟的和政治的制度安排。這與經濟發展方式轉變具有相同的邏輯和價值取向，經濟發展方式轉變顯然要追求人的自由發展。

(三)經濟發展方式轉變追求社會公平正義

經濟發展方式轉變的根本目標是通過社會財富的公平正義分配從而使人們共享發展的成果，最

終實現人的獨立尊嚴與自由發展。而正義其實就是指在“同每一個人的幸福有關的事情上，公平地對待它”，而公平正義主要涉及的是利益的平等分配的問題。當然這里利益分配是廣義的，既包括物質財富的分配，也包括各種政治權力、權利、自由等的分配。亞里士多德早就指出，“政治學術本來是一切學術中最重要的學術，其終極(目的)正是為大家所重視的善德，也就是人間的至善。政治學上的善就是‘正義，正義以公共利益為依歸。按照一般的認識，正義是某些事物的‘平等(均等)觀念”。而關于如何才是“平等”的或“均等”的觀念，在亞里士多德看來，這也是十分難以把握的，因為“個人各照自己的利益進行論斷，而大多數的人如果要他們判決有關自身的案件時，實際上都是不良的判官”，故也就有了“在平民政體中，‘正義就被認定為分配政治職司的平等”，而“在寡頭政體中，卻以政治職司的‘不平等分配為合乎正義。因此，亞里士多德總結道，“正義(法意)對人身有關系；正義的(合法的)分配以應該付出恰當價值的事物授予相應的收受人”。這一點在他的《尼各馬可倫理學》中表述為按合適的比例進行分配或言把握一種“適度”，他說“既然平等的事是一種適度，公正的事也就是一種適度。然而平等又至少是兩個東西之間的平等。所以，公正必定是適度的、平等的(并且與某些事物相關的)。作為適度，它涉及兩個極端(過多與過少)；作為平等，它涉及兩份事物；作為公正，它涉及某些特定的人。所以，公正至少包括四個項目。因為，相關于公正的事是兩個，相關的事物是兩份。而且這兩個人之間以及這兩份事物之間，要有相同的平等。因為，兩個人相互是怎樣的比例，兩份事物之間就要有怎樣的比例。因為，如果兩個人不平等，他們不會要分享平等的份額。只有當平等的人占有或分得不平等的份額，或不平等的人占有或分得平等的份額時，才會發生爭吵和抱怨”。

亞里士多德的正義觀是比較契合我國當前的經濟發展方式轉變的政治價值訴求的，畢竟我們拋棄了計劃經濟時代的“平均主義”，但是卻陷入了過分強調效率而忽視了公平帶來的嚴重的兩極分化的現象——“如果算上那些無法統計的不規范收入，現在全國最高和最低收入各10％的城鎮居民，實際收入差距要達到55倍左右”。顯然，公平正義作為經濟發展方式轉變所追求的政治價值的邏輯是十分清晰的，因為“如果發展的目的是促進改善人類幸福，那么每一個人都應當能夠享受發展的成果，其中包括更好的營養、更安全的生活、有更多的機會獲取知識和享受醫療服務，以及更高的生活水平。因此，發展戰略的另外一個重要組成部分應當是公平”。但是如何去實現公平正義，或言如何才能在利益分配過程中把握好那個恰當的“適度”卻是一個難題，它直接考量著政府能力強弱與政治藝術水平。無論是羅爾斯的政治觀還是諾齊克的持有正義思想，都嘗試著去構建出一個社會的正義狀態，但卻都不能盡如人意。我們在推進經濟發展方式轉變過程中，不僅要把正義作為一種重要的政治價值去追求，更重要的是在實踐中去探索正義實現的機制，畢竟沒有正義，也就很難能夠實現人的自由、發展與尊嚴，也如溫家寶同志所指出的，“要讓每一個中國人活得幸福而有尊嚴，而做到這一點，不僅靠經濟實力，還得靠社會的公平正義，靠民主法制”。

(四)經濟發展方式轉變追求人的民主參與

經濟發展方式轉變就是要改變發展的理念，從對物化目標的片面追求轉變為以人為發展的目的，從一味地強調效率轉變為讓人們共享發展成果、實現社會公平正義，進而促進人的獨立尊嚴與自由和發展。那么如何才能改變財富分配不均從而使人們共享發展成果進而使得人們的自由發展和尊嚴得以實現呢？這就要求“政府當然應當調整發展戰略，使之更加重視可持續性和公平性”，進一步說，“要確保新的發展戰略得以通過并實施，創造一種制度上的環境非常重要，在這種環境中國家政策不傾向于任何一種特殊利益。要實現這一目標，所有社會集團都必須獲得充分的機會參與決策過程。”這樣，“如果能夠允許社會廣泛參與，決策機制將會創造一種能夠最有力地抵制來自強權的壓力的環境。當所有人的聲音在權力的走廊里都能被昕到的時候，政府就會更加負責，更加透明。其制定的政策可能就很少會發生突然而急劇的變化”，且政策的實施自然也就更能體現人民的利益與意志，從而實現和維護人的尊嚴。不難看出，作為一種重要政治價值的強調公眾參與公共決策的民主與經濟發展以及人的自由、發展與尊嚴的密切關聯。具體說來，民主參與本身就是肯定人的自由權利與尊嚴，而關于民主參與與保證人們共享發展成果和實現正義的關聯，阿瑪蒂亞·森曾經作了較為權威的論證。他首先舉例回答了這樣的一個問題即對于一個甘愿冒慘死虎口的生命危險去賺一兩美元的窮人來說基本生存的經濟需要與民主自由權利哪個才是最重要的價值呢？他認為按照這種“二分法”的“方式去看待經濟需要的壓力，或者理解政治自由的突出地位，是完全錯誤的”。真正的問題在于“把握政治自由與對經濟需要的理解和滿足之間的廣泛的相互聯系”。他力圖要證明的是“經濟需要的緊迫性加強了而不是減弱了政治自由的迫切性”。我們似乎也可以說經濟發展方式的轉變對自由、尊嚴和正義的訴求同樣迫切呼喚著民主參與的到位。他除了指出民主參與本身對自由、尊嚴、正義的肯定之外，還試圖從兩個方面論證民主與人的經濟需要滿足的關系，即一是民主參與過程中“人民表達并論證他們的要求(包括經濟需要方面的要求)以引起政治上的關注”，從而使決策科學化與合理化，一是“在形成‘需要(包括在社會意義上理解的‘經濟需要)這個概念上”，民主參與也能起到建設性的作用。

從前者來看，“為了公開表達我們所珍視的東西并要求它們得到重視，我們需要言論自由和民主選擇”，它的具體運作邏輯是，民主過程的參與和表達，“能夠有力地喚起人們對普遍性需要的關注，并要求恰當的公共行動。對于人們的深切痛苦，政府的反應能夠通常取決于對政府的壓力，這正是行使政治權利(投票、批評、抗議等)可以造成重大區別的地方”，因為“如果統治者不得不面對批評、并尋求人們在選舉時的支持，統治者就會有積極性去聽取人民的需要”。這樣在這個過程中不僅政府的決策必須反映公眾的意愿，避免侵害公眾權益，使發展的成果合理公正地為人們所共享，促進人的自由與發展，實現人的尊嚴；同時人的參與過程也正是實現人的自由發展與尊嚴的過程。而從后者看，民主的過程，也就是公眾行使自由權利而積極參與的過程，而這個參與過程不僅會“促使政策更有可能對經濟需要作出回應”，尤其重要的是“‘經濟需要這個概念形成過程本身——包括對它的理解認識——也要求行使這些權利。可以論證，恰當的理解經濟需要是什么——其內容和強度——要求有討論和交流。政治和公民權利，特別是那些與保障公開的討論、辯論、批評以及持有不同意見有關的權利，對于產生知情的、反映民

意的政策選擇過程，具有中心意義。這些過程是形成價值觀念和優先主次的關鍵”。民主參與的這種品質和功能對經濟發展方式轉變的意義無疑是明顯的，它不僅可以影響經濟發展的理念即應以人的自由發展為取向和體現著全面、協調、可持續發展，而且還可以塑造優化的經濟發展成果的分享模式即使發展的成果為全體人們所公平合理地共享，更重要的是民主過程本身就可以實現和維護著人們的自由權利和尊嚴，同時規制政府權力運行，不斷地矯正不利于公共利益進行正義分配的政策與行動，從而最終使社會經濟、政治在良善價值指引下的進步能促進人的自由而全面發展。

四、經濟發展方式轉變意蘊的良善政治價值實現要求政治體制改革

從政府產生的目的和邏輯看，只有政府所代表的公共權力才能實現良善政治價值。亞里士多德早就指出，“我們也可以這樣說:城邦的長成出于人類‘生活的發展，而其實際的存在卻是為了‘優良的生活”。霍布斯也指出，“我們看到天生愛好自由和統治他人的人類生活在國家之中，使自己受到束縛，他們的終極動因、目的或企圖是預想要通過這樣的方式保全自己并因此而得到更為滿意的生活；也就是說，要使自己脫離戰爭的悲慘狀況”。也就是說，國家是為了保障人們過上更加美好的理想生活。甚至自由主義精神領袖的哈耶克在論述國家權力的作用時也不得不承認，“他們之所以倡導計劃，不再是由于它的生產力高，而是由于它能使我們得到一個比較公正和平等的財富分配。這確實是能夠認真堅持要求計劃的唯一理由”。但政治權力并不會自動實現這些良善的政治價值，這是因為“國家同人所創造的一切事物一樣具有二重性”。這就意味著必須對政治權力進行恰當的配置，使權力運行得到有效的規制，并保證公權不能侵害私權或者發生異化，其實就是政治體制的設計與改革的問題了。從這個意義上來說，經濟發展轉變所意蘊的良善政治價值實現就要求政治體制改革。

參考文獻

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