《國語》中的“以禮治國”思想及實(shí)施舉措

　　《國語》是以記言為主的我國第一部國別史。它記載了西周后期至春秋時(shí)期跨度達(dá)五百多年的歷史，包括政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化以及社會(huì)生活諸方面的重要史實(shí)。全書21篇，每篇的“對(duì)者”、“論者”、“諫者”、“教者”，縱談歷史，橫覽天下，著眼現(xiàn)實(shí)，預(yù)示未來，充斥著不少內(nèi)涵深刻、昭啟后人的勸世良言。特別是關(guān)于以禮治國、以禮修身的思想，可說是貫穿全書的基本思想主線。認(rèn)真研讀此書，汲取其中禮治興邦、禮亂敗國等歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，在當(dāng)今重視反腐倡廉、不斷推進(jìn)制度變革和創(chuàng)新的時(shí)代，顯然有著重要、積極的借鑒意義。
　　以禮治國修身者國必興
　　先秦儒家所強(qiáng)調(diào)的“禮”，是統(tǒng)治集團(tuán)根據(jù)社會(huì)需要特別是統(tǒng)治需要而創(chuàng)制的典章制度及其行為規(guī)范。一國有一國之禮，一代有一代之禮。“禮”，包括“禮”和“儀”兩個(gè)方面。“禮”是內(nèi)容，即“典”、“憲”制度和法規(guī)，以及治國方略和政策：“儀”是形式，即循“典”遵“憲”、遵紀(jì)守常的實(shí)際行動(dòng)。“禮”是本質(zhì)，“儀”是表象。在我國古代，“禮”是治國安民的行為準(zhǔn)則，它要求統(tǒng)治者以禮治國，要求全社會(huì)所有的人都應(yīng)該做到以禮修身。《國語》就是根據(jù)以禮治國、以禮修身這一主導(dǎo)思想，以戰(zhàn)略的眼光總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，通過王朝興衰、邦國成敗的史實(shí)，用善言嘉語警世勸人的。
　　《國語》告訴后人：西周之所以滅亡，就是因?yàn)榻y(tǒng)治者不能以禮治國、以禮修身，以致整個(gè)國家禮崩樂壞，天下大亂，不可收拾。
　　周穆王炫耀武力，違背德禮，討伐犬戎，喪失了威信，喪失了人心，也喪失了國力。周王朝因此由盛轉(zhuǎn)衰。
　　周厲王專橫暴虐，與民爭利，貪得無厭，重用壞人，排斥賢者，最終，官逼民反，“國人”暴動(dòng)，將厲王流放荒蠻，客死異鄉(xiāng)。
　　周宣王號(hào)稱“中興之主”，不循禮法，不量國力，好大喜功，隨心所欲，結(jié)果有負(fù)眾望，諸侯離心，最終“中興”成為笑柄，國勢一蹶不振。
　　周幽王，“迷亂棄德”，用“讒諂巧從之人”，“棄聘后而立內(nèi)妾”，即玩忽禮制，重用佞臣，寵幸褒姒，廢長立幼，戲弄諸侯。最終搞得天怒人怨，在他親手導(dǎo)演的動(dòng)亂中命喪黃泉，西周從此滅亡。
　　與昏君相反，有為的明主皆深悟“修身、齊家、治國、平天下”之道，恪守以禮治國、以禮修身的準(zhǔn)則和規(guī)范，成就了王霸之業(yè)。
　　如“五霸”之首的齊桓公，能夠聽從管仲的意見，以禮治國，“隱武事，行文道，帥(率)諸侯而朝天子”，“親鄰國”、“安四鄰”，教“民皆勉為善。”其結(jié)果，“四鄰大親”、“甲兵大足”，國泰民豐，既得到國內(nèi)民眾的擁護(hù)，又得到諸侯的擁護(hù)，確立了霸主地位。
　　而晉文公之所以崛起稱霸，也在于他能以禮治國、修身和育民，尊重賢臣。他認(rèn)為：“德義”是“生民之本”，管理國家要“推賢”、“廣德”、“不忘百姓”。晉文公推行“棄責(zé)薄斂”、“匡困資滅”、“輕關(guān)易道”、“通商寬農(nóng)”等一系列利民政策，深得民心，國勢益強(qiáng)。晉國的霸業(yè)之所以能持續(xù)較長時(shí)間而不衰，就在于文公以后的幾代國君均能堅(jiān)持以禮治國原則、安內(nèi)親鄰的緣故。
　　《國語》之“對(duì)語”、“論語”、“諫語”、“教語”，為人們揭了一條規(guī)律，即：凡是以禮治國、以禮修身者，往往國必興、身必榮；反之，不能以禮治國和修身者，往往會(huì)國亡、身辱。
　　將“以禮治國”思想落到實(shí)處
　　君主該如何營造一個(gè)良好的社會(huì)環(huán)境和氛圍，使得以禮治國、以禮修身的思想真正落到實(shí)處、產(chǎn)生良好社會(huì)效果呢?歸納當(dāng)時(shí)政治家和思想家們的探索，可大致歸納為以下三條：
　　一是必須先從上層抓起，真正做到君守君道，臣守臣道。《周語·劉康公論魯大夫儉與侈》中，記載了周王卿士劉康公“對(duì)”周定王的一段話，提出了“為臣必臣，為君必君”的重要思想。劉康公認(rèn)為：為臣的必須遵守臣道，為君的必須恪守君德。“寬肅宣惠，君也；敬恪恭儉，臣也。”就是說，寬厚、整肅、周遍、惠愛，是君德：忠敬、勤恪、謙恭、儉約，是臣道。作為君主，寬厚用來保護(hù)基業(yè)，整肅用來救時(shí)濟(jì)世，周遍用來施行教化，惠愛用來和協(xié)民眾。基業(yè)得到保護(hù)，就必然鞏固：按時(shí)行動(dòng)，匡救世務(wù)，事業(yè)就能成功；教化實(shí)行，周流普遍，民眾就普遍受到教育；惠愛用以和協(xié)民眾，就國泰民豐。如果基業(yè)鞏固而事業(yè)成功，教化普遍而民眾富足，就可以長久地取得人民的擁護(hù)，那么還有什么事情做不成呢?
　　對(duì)于臣子來說，忠誠用來承受君命，勤恪用來守護(hù)基業(yè)，謙恭用來處理事務(wù)，儉約用來保證財(cái)用充足。用忠誠來承受君命就不違禮；用勤恪來守護(hù)基業(yè)就不懈怠；用謙恭來處理事務(wù)就遠(yuǎn)離死罪；用儉約來保證財(cái)用充足就遠(yuǎn)離憂愁。“若承命不違，守業(yè)不懈，寬于死而遠(yuǎn)于憂”，君臣上下就可以沒有矛盾了。那么，還有什么事不能勝任呢?君主行事通行無阻，臣下受事能勝其任，國家也就能長治久安了。這段“對(duì)語”從“國”、“家”、“身”三個(gè)方面縱論成敗得失之利害，其言之切切，其情之悠悠，言語貼切道理深，沁人心脾，使人受益匪淺。
　　二是實(shí)施“長眾使民之道”，體察民情，順乎民意，贏得民心。《周語·內(nèi)史過論晉惠公必?zé)o后》一文中，有段周內(nèi)史過高論統(tǒng)治者“長眾使民之道”的精彩道白。他認(rèn)為“長眾使民，不可不慎也。”就是說，作為民眾的君長，使役民眾的人，是不可不慎重的。民眾最關(guān)心的大事，必須讓民眾參與，才能取得成功。在從事經(jīng)營大事時(shí)，必須屏除個(gè)人的一切私心雜念，歸于心地純潔，態(tài)度端正，以團(tuán)結(jié)、施惠于民眾。要將心比心地去治理民眾，要用明確的準(zhǔn)則來教育民眾，要制定適合于民眾而為民眾所信賴的政令讓民眾奉行。消除內(nèi)心的邪念，是精潔；將心比心，是忠恕；明確準(zhǔn)則，是合禮；適于民眾為民眾所信賴，是誠信。作為民眾的君長，在使役民眾時(shí)，內(nèi)心不精潔就不能團(tuán)結(jié)民眾：不實(shí)行忠恕之道就不能施政立事；不符合禮義制度就會(huì)遭致非議；不講求信用就會(huì)為社會(huì)所不容。“使民之道，非精不和，非忠不立，非禮不順，非信不行。”作為民眾的君長，如果“棄其信”、“棄其禮”、“棄其忠”、“棄其精”，“四者皆棄”，那么其命運(yùn)不是亡國，就是絕后。喪盡天良必然喪盡民心，喪盡民心必然速即滅亡。這就是蒼天有眼，歷史無情。歷史舞臺(tái)上的政治丑角，其個(gè)人政治生涯往往是以喧鬧的喜劇開場，而以凄涼的悲劇謝幕。
　　三是君主必須時(shí)時(shí)做到“忠、信、仁、義”，“四者不失”。《國語·內(nèi)史興論晉文公必霸》一文，是周朝政治家內(nèi)史興論證晉文公必成霸業(yè)的“進(jìn)言”。他對(duì)周襄王說：晉國國君一定會(huì)稱霸于諸侯。因?yàn)樗麄冇油趺鼞B(tài)度恭敬，舉行儀式符合禮制。尊敬王命，是順于禮義之道；禮義如儀，是懂得道德的準(zhǔn)則。晉國用規(guī)范的道德標(biāo)準(zhǔn)來引導(dǎo)諸侯，諸侯一定歸服。“禮”，本來就是用來規(guī)范和衡量“忠”、“信”、“仁”、“義”的。“忠”可以用來公正：“仁”可以用來施恩；“信”可以用來守約；“義”可以用來節(jié)度。有了忠，利益的分配上就能公平；有了仁，施恩就能得到回報(bào)；有了信，守約就能牢固；有了義，節(jié)制就能適度。分配公平就沒有怨恨；行恩有報(bào)就會(huì)加深情感；守約牢固就不會(huì)爾虞我詐；節(jié)制適度就不會(huì)離心離德。如果國君能夠做到這些，那么他的事業(yè)就能成功。晉君表里相應(yīng)，這是忠的表現(xiàn)；恭上敬長，這是仁的表現(xiàn)；循憲遵禮，這是信的表現(xiàn)；不失規(guī)章，這是義的表現(xiàn)。人們一踏入晉的國境，就會(huì)看到這個(gè)國家上上下下都講究忠、信、仁、義。這是創(chuàng)王霸之業(yè)的預(yù)兆，朝廷應(yīng)該好好對(duì)待他們。周襄王聽從了內(nèi)史興的話，善待晉君，終得善