先莫先于修德

　　經過改革開放30多年的發展，我國的教育和人才培養方式有了突飛猛進的發展和進步，人才數量和質量也有明顯的提高。但與此同時，我們的國民道德素養和社會誠信卻出現了嚴重滑坡，世風日下，道德淪喪，已成為當下中國的一個突出問題。而且，各個群體中息有不同程度精神問題、心理疾病的人數也在不斷攀升。
　　這顯然是一個嚴峻的社會現狀，對此，我們不能不直面這樣的問題：以往的教育究竟出了什么問題?我們究竟應該如何提高人的素質?
　　
　　德為修身之本
　　
　　德，即人的思想品德。一個人能否成才，首先取決于這個人有沒有好的思想品德。良好的思想品德，是一個人成才的基礎，教育應該首先從這個基礎做起。但我們這么多年的教育，恰恰就是忽略了這個最重要的基礎。一方面，在應試教育體制下，衡量好學生壞學生的標準，評判教育成功不成功的尺碼，往往只簡單地以考試成績為標準。也正因為這樣的教育體制，我們在現實中看到了許多高分低能的學生，許多考試成績上的尖子生卻是生活中的呆子；另一方面，我們長期以來只注重理想教育，忽視了現實陰暗的一面，導致理想與現實不能有效銜接，這種空洞的說教式的教育，不但不能培養起國民崇高的精神情操，反而助長了某種歪風邪氣。所以，人才絕對不僅僅以文憑來衡量，學歷也絕對不能代表素質。
　　《大學》有言：“白天子以至于庶人，壹是皆以修身為本，其本亂而末治者，否矣。”修身之本在于修德，上至帝王將相，下至黎民百姓，莫不如是。因為人若無德，猶如物體失去了作用，必將解體分身。所以，無論三界十方，品物萬類，皆以修德作為唯一的和最為重要的立身之基。我們只有真正從人的最基礎的修德做起，才能說得上從根本上提高人的素質，那才是真正的素質。
　　
　　道德教育須寓崇高于平凡
　　
　　《論語》中說，“性相近也，習相遠也”。其意思是說就人的先天本性而言，并沒有什么根本的差異，但由于后天的成長經歷、生活環境以及所受教育的不同等因素，造成了個體不同的習性。
　　道德教育并不是空洞的說教，崇高的理想必須寓于平凡之中，只有在生動的現實之中寓德于教，道德教育才能充滿無窮的生命力。筆者認為，道德教育應突出培養“三心”：
　　第一，培養感恩心。我們生活在這個世界上，時時刻刻都與別人發生著聯系，一個孤立的自我是無法生存下去的。學會感恩，是我們每個人必須具有的基本善良本性。首先，要感恩父母。父母給了我們生命，又含辛茹苦地養育我們。古語說“百善孝為先”，一個人品德如何，從他的“孝”上就可以做出判斷。在古代，有“求忠臣必于孝子之門”之說。一個人如果不孝順父母，那么他又怎么能對別人好呢?曾經有媒體報道，我們國家的一名運動員拿了世界冠軍，記者采訪問她此時此刻最想說的是什么，她說，是想報答父母。這本來是天經地義的事情，可沒想到她卻因此受到了領導的批評，因為按領導的意見，這個運動員應該說此時此刻最想感謝的是祖國和人民，是黨和政府，是各級領導的培養，等等。諸如此類的道德教育，就是不切實際的空洞說教，不但達不到道德教育的效果，反而適得其反。其次，要感恩來自他人的幫助。“滴水之恩當涌泉相報”是我們的古訓，在生活當中，我們時時處處都受到來自各方的恩惠和幫助，何況，我們在工作、學習、生活之中，每天都有許許多多的事情麻煩別人、打擾別人。對于別人給予的幫助，我們都應心存感激。再次，要感恩國家。我們今天能有好的生活，全得益于黨的英明領導，使得我們有一個安寧恬靜的社會環境。古語說：
　　“寧為太平犬，不做亂世人”。可見，政治昌明，社會安定，對于我們平民百姓何其重要。這種樸實的感恩情懷，也許比不上那些高調的宣傳口號，卻容易讓人接受。
　　第二，培養愛心。愛不是抽象的概念，而是體現在生活的點點滴滴之中。培養愛心，關鍵是培養“敦倫盡分，閑邪存誠”的精神。歸納起來，就是要建立“對上以敬、對下以慈、對人以和”的人際關系。在單位，如果我們都要履行職責，那么對于下屬和晚輩而言，我們是上對于上司和長輩，我們又是下。所以，在這種人際交往中，如果大家都能懷有一顆愛心，人際關系就會非常和諧。作為上者，對下應該寬容愛護，盡心盡責地關照提攜；作為下者，對上應該謙恭有禮，尊敬愛戴。而在平等主體之間，則要相互尊重，彼此平等，此即所謂的”敦倫盡分”。
　　第三，培養責任心。責任是指一個人對自己、對他人、對工作、對社會的責任。道德教育首先是要教育做人的本分，讓一個人從小就知道作為人應該承擔的責任和義務，從而自覺地鍛煉自己的能力。這一點，在古代的私塾教育里體現得特別明顯。私塾教育強調的是“灑掃應對”，教育的中心是培養孩子的生存、生活技能，以及如何待人接物。這種教育完全基于“自立立人、自利利他”的指導思想，我們回過頭來，可以發現其非常理性，也非常人性化。司馬遷有一句名言
　　“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往”，就是說人的本性是追求利益的，人是有私心的。所以，道德教育首先要教育人知榮明恥，然后是培養崇高，沒有基礎的崇高好比是空中樓閣。
　　
　　從傳統文化中汲取道德食糧
　　
　　中國的傳統文化概而言之，可以簡單地以儒、道、釋三家文化作為主要代表。關于儒、道、釋文化與人的修身養性和人的素質的關系，國學大師南懷瑾曾生動的比喻說，儒家文化好比糧店，人總是要吃糧食的，所以人是必須學習和接受儒家思想的；道家文化是藥店，生病了總是需要喝藥的；如果我們不生病，當然也可以不去藥店；而佛家文化是百貨商店，里面物品應有盡有，你需要什么，都可以在里面找到。他認為，學習儒、道、釋，就是要做到以儒養德，以道養身，以佛養心。
　　我們經常講修身養性。實際上，修身養性就是一個非常重要的培養素質的過程。作為凡人，我們都有生老病死，但至少應該明了如何做到少病緩老，身心健康，這樣才可以自身得利，不拖累家庭，才談得上以健康的身心更好地去服務組織和社會。
　　首先，體會儒家文化的精髓。以孔子、孟子為代表的儒家思想，以積極入世的態度，圍繞人的倫理義務和道德責任，集中強調了仁、義、禮、智、信的修身建德之道。儒家思想認為，人的倫理義務和道德責任不僅不可逃避，而且具有自身的圓滿性和價值的絕對性。儒家圣賢歸納為一個基本道理，就是希望通過道德的教化、感化，把人塑造成懂情感、明人倫、守秩序的道德理性君子。
　　其次，學習道家文化的智慧。道家思想強調自然和無為，所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家主要立足于自然主義，承認萬物存在的合理性，從而教育人要懂得自身的局限，防止人類失去理智、狂妄和無知。在道家的經典里，《易經》應是必讀之書。就連圣人孔子都曾慨嘆，“假我數年，五十學易，則無大過矣”。《易經》是智慧之書，它能幫助我們開啟智薏、增長智慧。
　　再次，如果想更深入一點，也不妨了解一些佛家思想。中國禪宗二祖慧可曾說：
　　“孔老之教，禮術風規，《莊》、《易》之書，未盡妙理。”由此可見，佛法乃洞悉人生真諦和宇宙生命本源的大科學，就此而言，其思想超越了儒家和道家思想。在現代社會，隨著激烈的競爭和不斷加大的生活壓力，人們越來越感到精神焦慮、心靈迷失。心病還需心藥醫，佛學可以幫助我們排解心靈的痛苦并求得內心的安寧。
　　修德的過程，實際上就是一個對中國傳統文化的認同過程，這必須經過漫長而廣泛的熏陶。人們通過對傳統儒、釋、道的閱讀、學習、認知，進而對周圍環境、他人行為的比較對照，逐漸培養起正確的真善美、假惡丑的價值判斷標準，并以此來規范、約束自己的行