摘要:環境友好型社會的構建以人與自然和諧統一的自然觀為哲學基礎,人與自然的和諧統一則以環境道德原則體系為倫理訴求。當代環境倫理理論存在人類中心論與非人類中心論的二元對立,必然在理論和實踐上影響環境友好型社會的構建。而在馬克思關于人的全面自由發展的理論中,蘊含著人與自然關系的最終解決,因而也是構建環境友好型社會的深層根據。
關鍵詞:環境友好型;社會;哲學
一、環境友好型社會的哲學基礎:人與自然的和諧統一
構建環境友好型社會就是要實現人與自然的和諧統一。如果說生態失衡、環境惡化是構建環境友好型社會的現實背景,人與自然和諧統一的自然觀則是其深刻的哲學基礎。因此,揭示人與自然的本然關系,對于建設環境友好型社會具有前提性的意義。一方面,人本來就是一種自然存在物。自然界孕育了人類,沒有自然界就沒有人類,人是宇宙演化和生命進化的結果。人類與其他生物乃至非生命形式一樣,都是自然共同體中的平等存在物,它們猶如兄弟手足,沒有高低貴賤之分,人類不是大自然的主宰。并且,正如馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出的,“一個存在物如果在自身之外沒有自己的自然界,就不是自然存在物,就不能參加自然界的生活。”因此,人類要恰當的確定自己在自然界中位置,人類的活動不能違背自然規律,不能超越自然的限制。另一方面,在生存論的意義上,自然實際上就是人的無機體。無論是“人化自然”還是外部自然,都是人的無機體,只是前者是現實的無機體,后者是潛在的無機體。損害自然就是傷害人自己的身體,愛護自然就是愛護人自己。環境友好型社會的提出正是基于人與自然的這種本然關系。
然而,人類對這一認識的獲得卻經歷了漫長的歷程,可以說,環境友好型社會的提出也是反思以往人類處理與自然關系實踐的結果。大體上,人與自然的關系經歷了敬畏自然-征服自然-人與自然和諧統一的三個階段。在人類社會的初期階段,人類的活動完全受制于自然,馬克思說:“自然界起初是作為一種完全異己的,有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的,人們同自然界的關系完全像動物同自然界的關系一樣,人們就像牲畜一樣懾服于自然界”。表現在人的精神世界,就是人類充滿著對自然的敬畏,這種敬畏里既有對自然的恐懼之心,又有對自然的感恩之情。隨著人類科學技術和和實踐能力的不斷提升,歷史隨之進入了征服自然的階段。人類擁有了改造自然、征服自然的能力,在人類主體性不斷增強的推動下,“人是萬物的尺度”的古典哲學理念已然成為一種現實,康德提出的“人是目的”、“人是自然界的最高立法者”的命題成為近代社會的標志性口號,“人類中心主義”形成并逐漸泛濫。在主體對客體的實踐活動中,資本與技術的結合使人類征服自然的力量得到了史無前例的擴張,自然淪落為人類滿足自身需要和利益的工具,人類的物質欲望也不斷膨脹。而人類對自然的簡單化、片面化處理,造成了環境破壞、資源匱乏、生態失衡。在嚴峻的現實面前,從20世紀中后期開始,人類不得不反思對待自然的態度和方式,以至于重新回到關于人與自然和諧統一關系問題的討論,人與自然的關系隨之進入了第三階段,即人類力圖實現與自然水和諧統一,環境友好型社會的提出正是基于對這一過程的認識。
二、人與自然和諧統一的倫理訴求:環境道德原則體系環境友好型社會以人與自然的和諧統一為自然觀哲學基礎,而實現人與自然和諧統一的環境友好型社會則需要一種全新的環境倫理觀念
在環境倫理學看來,環境友好型社會就是緊緊圍繞人與自然的關系,以實現人與自然的協同進化為中心,建立適應環境友好型社會的道德原則體系。這種道德體系以尊重自然、保護生態環境為旨歸,以人類社會的持續發展為目標,強調人的自覺和自律,強調人與自然的和諧共處。為了構建這種環境友好的和諧社會,就必須有需要堅守和落實的倫理法則,大體來說包括尊重自然、代內平等、代際平等三項原則。
尊重自然意味著人類在理解人與自然關系的基礎上對自然有一種珍惜、感恩和敬重的意識,在處理與自然的關系中去愛護環境、維護其他物種的存在,因為人與其他物種都是自然的組成部分,它們有平等的存在權力,沒有其他物種的存在,人類也將不復存在。一句話,尊重自然就是人類要在維護生態平衡的基礎上合理地開發自然,把人類的生產活動和利益需要約束在生態環境所能承受的范圍內。代內平等也就是公平正義的原則,它強調同代人之間的平等,即人類在利用自然資源滿足自身需要和利益時要做到機會、過程、結果的平等,全球居民在謀求生存與發展上的權利均等。人類只有地球這么一個生態系統,在全球一體化的今天,所有民族和國家的生存發展已經緊密相聯、息息相關了,而地球上的資源又是有限和稀缺的,因此,任何民族、國家和個人的生存發展都不能以損害其他民族、國家和個人的生存發展為代價。代際平等就是在強調當代人在利用自然開發自然時,必須保護子孫后代在這個地球上生存并享用自然的權利,絕不能因為前輩的掠奪性利用而被開除“球籍”。而從以上三個原則直接引申出來的就是人的行為適度為原則。無論是人口的生產方式、物質資料的生產方式,還是生活和消費方式,不再是工業文明階段的數量越多越好、規模越大越好,而是人們在與自然發生交往行為時,遵循適度、簡約、平衡原則,以自然環境的生態承載力為生態行為的道德底線。
三、超越環境倫理的二元對立:人與自然和諧統一的人學維度
環境倫理伴隨著環境保護運動的興起而迅速發展,但在其發展過程中,由于沒有走出“人”的誤區,始終存在人類中心論與非人類中心論的爭論,其焦點是:環境倫理的出發點究竟是以人為本,還是以自然為本。以施韋策、泰勒、利奧波德、羅爾斯頓等人為代表的非人類中心論和生態中心論認為,當今生態危機的深刻原因在于人是萬物尺度和主宰的觀念,它使得人類忽視自然的存在權利,把自然作為滿足人類需求及欲望的手段,在歷史實踐的發展中,必然導致人類活動的無限度性和破壞性。只有走出人類中心論,建立起環境道德意識,尊重自然、敬畏自然,以環境為中心,人類才能走出生態危機的困境。面對非人類中心論的責難,當代人類中心論者仍然堅持認為,人類的利益與價值高于一切。人類對于生態問題的反思,以及環境倫理要求的提出,其實質還是基于人類自身利益的考慮。當代人類中心論者并不反對保護自然,只是堅持在人類利益高于一切的基礎上保護自然,他們認為人類的生存發展與生態系統的穩定并不一定會相互矛盾。可見,當代人類中心論與非人類中心論都主張保護自然環境,協調人與自然的關系。不同點在于當代人類中心論者主張以人的存在與發展為最終目的,其理論基礎是人本主義的,但其理論原則來看卻是功利主義的。非人類中心論者主張以環境整體主義作為其最高目的,其理論基礎是自然主義的,實踐原則是超功利主義的。
究竟如何看待非人類中心論與當代人類中心論的爭論,這實質上與如何理解“人類中心”的思想實質直接相關的,而理解“人類中心”的思想實質,最終就是人類自誕生之日起就不斷纏繞在心的那個司芬克斯之迷,即“人是什么”的問題。英國倫理學家萊斯利·史蒂文森曾指出:“對人的不同見解,自然就導致了我們應當做什么以及我們能夠怎樣做的不同結論”。而在這個問題上,上述雙方都沒有走出馬克思曾經批判過的抽象地看待“人”的問題的困惑,因為非人類中心論與當代人類中心論雙方都仍然停留在一般的意義上片面地把“人”簡化了,它們通過壓縮和簡化,從“人”這里抽出某一特性,將之歸結為人的全部,或者在生物學的意義把人歸入自然,以人的自然屬性來界定人,或者在經濟學“經濟人”意義上和傳統功利主義倫理學的范圍內以利益的需求與滿足來標識人。顯然,這只是從人的一個方面、一個向度、一種特征去理解人,而不是從人的存在向度和人的生成發展去把握人的根本。因此,問題解決的出路并不在于是否堅持或反對“人類中心”,而是在于如何理解“人”。
在自然哲學的意義上,人并不是宇宙的中心,這已經是現代人的一種常識。人類居住的地球只是太陽系中一顆普通的行星,而就是在地球這個星球上,人類也不過是眾多生命形式中的一種,雖然人類因為有自我意識而擁有豐富復雜的精神世界,但這并不表明人類就是地球的中心。人類是否能成為“中心”,是一個價值判斷和如何選擇的問題,而不是客觀存在的事實問題。但是,在生存論的意義上,人類確實是以自我為中心的,因為任何一種生命現象首先需要生存,而生存活動都是以“自我”為中心的,這已經為現代生物學理論所充分證明。人類也是“自我中心主義者”,這就是一個生物學的命題,否則,“人”的存在便無從談起。人類以“自我”為中心表明,人類的任何活動首先是以人類自身的利益為重的,這是人類應當的“生存”原則與尺度。不能把“自我中心主義”與非人類中心論所批評的人類中心論劃等號,當代生態環境問題罪過也不于人類的“自我中心主義”。哲學生存論的視角為我們超越人類中心論和非中心論的二元對立指明了出路。在生存論的范疇內討論是否堅持或反對人類中心論,本身就是一個偽問題。在生存論的意義上,人類只能以“自我”為中心,當然,這個“中心”并不是一個有關空間、實體范疇的概念。所以,問題的關鍵就是對“人”、“人的生存”、“人的生存意義和價值實現”的合理理解。而在這一點上,尚沒有人超越馬克思關于人的全面自由發展的理念。
四、人的自由全面發展:人與自然和諧統一的最終解決
在馬克思關于人的全面自由發展的人學理論中,蘊含著人與自然關系的最終解決。首先,人與自然的和諧是人的全面發展的重要內容和條件。人類的全面發展,實際上就是在追求人性的真、善、美之統一。自然是這一內涵的現實基礎,因為自然界是人類的生存之本,是人類的根。正如馬克思指出的,自然是人的“精神的無機界”和“無機的身體”。不理解人與自然的此種本然關系,人類終將受到自然的報復,而認識人對自然規律的服從和遵守本身恰恰是人的“類特征”的表現,因為人“同對象的關系,是人的現實的實現,是人的一種自我享受”。自然還是人類的精神寄托和歸宿。人類從自然中來,自然是展現生機與活力的舞臺;人類又要回到自然中去,從生到死,人類與自然須臾不可分離。人類走向自然,就是對自身本質的回歸。因此,要想造就全面發展的人,人類需保持人的良好的自然本性,擺正人與自然的關系。人與自然的和諧發展顯示著人的本質力量的豐富性和完善性,顯示出人的發展的全面性。
同時,人的全面發展又是實現人與自然和諧的重要保證。人類的實踐活動就其實質而言,是人的本質力量的現實發揮和展現。但是,人的本質力量的展現是一個歷史的過程,在一定歷史條件下有不合理發揮的可能性和局限性,因此,人與自然的沖突就不可完全避免,而這正是近代以來的人類歷史中常有的現象。這種沖突超過一定范圍,就會導致整個生態系統的失調,這時自然界則就會反過來以各種災害懲罰人們,這就是當今世界生態危機以及極端自然現象的種種表現。要消除生態危機及其給人類帶來的災難,最根本的就是要使人類運用自身的本質力量時能與自然的力量相互促進,也就是人類對自然有著全面而深入的把握,對人與自然的關系有著透徹的理解,甚至對自然有著一種審美的精神體驗。顯然,這是以人的全面發展為條件的。
總之,人與自然的和諧是需要前提的,它對人的要求即是人對自身的實踐性要求, 也是人的存在方式的內在要求,這就是人的全面發展。而尋求人與自然和諧的環境友好型社會的建設必將從根本上消除人與自然的片面對抗,并在其實現的過程中顯示著人的本質力量的豐富性和完善性,展顯示出人的發展的全面性。
參考文獻:
1、馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].人民