豫南民間道教音樂的歷史與現(xiàn)狀考略

　　教是我國傳統(tǒng)的古老宗教。從東漢誕生之日至今，道教已綿延一千八百多年，是中國古代文化遺產(chǎn)的一個有機組成部分，在中國傳統(tǒng)文化中占有相當(dāng)重要的地位。魯迅先生曾對道教的歷史作用給予恰當(dāng)?shù)脑u價：“前曾言中國根柢全在道教，此說近頗廣行。以此讀史，有許多問題可以迎刃而解。”①
　　道教音樂是道教舉行科范儀式時所使用的音樂。《道教大辭典》對道教音樂作了如下定義：“在道教活動中使用的音樂統(tǒng)稱為道教音樂。它包括齋醮音樂以及道士宣道布道和修身養(yǎng)性時所用之音樂。齋醮音樂亦即‘道場音樂’、‘法事音樂’，集中而典型地表現(xiàn)了道教音樂的精神特質(zhì)和外向形式，故而道教音樂慣以齋醮音樂代稱。”早期道教音樂的資料極少，北魏嵩山道士寇謙之改革天師道，制《云中音誦新科之誡》，改直誦為樂誦，是道教音樂現(xiàn)存最早的記載。南朝劉宋道士陸修靜整理三洞經(jīng)書，編著齋教儀范，為道教音樂的進一步發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。唐代，由于統(tǒng)治階級的大力倡導(dǎo)與扶植，道教大昌，道教音樂亦獲得較大發(fā)展。宋代，統(tǒng)治階級對道教更是寵愛有加，道教音樂也沿著官方與民間兩個方向發(fā)展。“南宋，道教音樂已廣泛流傳，民間各種教派紛呈。金元時期，全真道創(chuàng)立，道教音樂向官方與民間多派發(fā)展。明代，以道教起家的明代封建王朝對道教采取了優(yōu)寵加抑制的雙重政策，設(shè)‘神樂觀’專司祭祀音樂，齋醮祭祀音樂得到了空前發(fā)展。近代道教音樂基本上承襲了明代以來的音樂傳統(tǒng)并進一步民間化、世俗化。”②宮觀道樂也有了各具地方色彩的個性化特征，正一道除了宮觀道樂的繼續(xù)發(fā)展外，尚有流入民間的散居正一道教，俗稱火居道，其音樂更是與民間音樂、民俗等結(jié)合緊密。淮河流域河南民間道教音樂就屬于火居道音樂。
　　淮河流域河南部分，包括信陽市、駐馬店市、周口市、許昌市、平頂山市、漯河市、商丘市南部、洛陽市的汝陽縣、南陽市東南部等地。而調(diào)查的結(jié)果發(fā)現(xiàn)，民間道樂相對僅存于豫南。豫南指河南南部的信陽市、南陽市的東南部、駐馬店市的南部等地。民國九年的《夏邑縣志》九卷載：“……居喪，殯殮從厚，用佛氏齊七之說……。”清乾隆五十一年的《固始縣志》二十六卷載：“……客至張宴，伎樂雜遝，諷經(jīng)供佛，幡幢繽紛……。”說明當(dāng)時夏邑縣（今屬商丘市）、固始縣（今屬信陽市）民間喪葬用佛教。民國二十七年的《西華縣續(xù)志》十四卷載：“葬有期，具訃文告親友。……延僧道誦經(jīng)，現(xiàn)已少矣。”清乾隆十一年的《確山縣志》四卷載：“喪禮，士大夫家用文公《家禮》。僧道齋醮，舉俗皆然……。”民國二十五年的《重修信陽縣志》三十一卷載：“……延僧道諷經(jīng)供佛，幡幢繽紛……。”說明當(dāng)時西華縣（今屬周口市）、確山縣（今屬駐馬店市）、信陽縣（今屬信陽市）民間喪葬佛教、道教并行。民國二十八年的《禹縣志》三十卷載：“……不用僧道追薦，而七七哭奠。”可見當(dāng)時禹縣（今屬許昌市）民間喪葬不用佛、道。清乾隆三十五年的《光州志》六十八卷載：“居喪，棺槨，衣衾，……客至張筵，伎樂雜遝，設(shè)齋醮……。”清光緒十五年補修本的《光山縣志》三十二卷載：“喪事，棺槨，衣衾，……伎樂雜遝，設(shè)齋醮，陳芻靈，……”。１９６２年上海古籍書店據(jù)寧波天一閣藏明嘉靖本影印的《光山縣志》九卷載：“士大夫家行文公《家禮》，鄉(xiāng)民多用道流設(shè)齋醮，亦有忘哀作樂，具酒肴坐夜暖喪敝俗。”說明當(dāng)時光州（今潢川縣，歸信陽市管轄）、光山縣（今屬信陽市）民間喪葬道教盛行。
　　從上述可以看出，周口及駐馬店等地在清代和民國時期，民間喪葬尚有道教活動。近現(xiàn)代幾乎沒有了，喪葬民俗中只有樂班（又叫“吹打班”）參與喪事。因此，本文考查淮河流域河南民間道教音樂就以豫南民間道教音樂為對象。
　　豫南地處黃河流域與長江流域之中間地帶，屬淮河流域上游。地理位置特殊，屬南北交匯地。特殊的地理環(huán)境賜予了豫南豐厚的物產(chǎn)資源和秀美的風(fēng)光，政治、經(jīng)濟、文化的碰撞也常在這里發(fā)生。因此，豫南文化具有南北混融之特點，既有中原文化之流韻，又有荊楚文化之古風(fēng)，兼有吳越文化之迤邐，形成了自己獨特的風(fēng)格特征。特別是豫南民間火居道教音樂，即為典型的南方正一道與中原文化相結(jié)合的產(chǎn)物。之所以稱其為民間火居道教音樂，這里有兩點可以佐證。
　　其一，據(jù)目前調(diào)查的諸多民間道教團體（實際上火居道稱為“壇”），都有較為嚴(yán)格的教規(guī)、教義以及科儀經(jīng)書，其科儀經(jīng)書與正統(tǒng)道教經(jīng)書的內(nèi)容大致相同，但大都為手抄本。也有宮觀所用經(jīng)書，如息縣路口鄉(xiāng)道壇。據(jù)走訪的年長的道士稱，手抄本由于紙張、裝訂質(zhì)量較差，加之頻繁使用，破損較快，一般壽命大約在六七十年左右。筆者所收集的大量手抄本科儀經(jīng)書，絕大多數(shù)為２０世紀(jì)８０年代抄寫的，極少數(shù)為２０世紀(jì)３０年代抄寫。
　　其二，他們都有嚴(yán)格的師承關(guān)系和派別，如清微派、靈寶派等。其派系宗別究其淵源可追溯到東漢末年。道教從其產(chǎn)生便對信陽產(chǎn)生影響。“東漢末年，巨鹿人張角創(chuàng)立太平道教，遣弟子四處傳道，十余年間道徒達數(shù)十萬人，包括信陽境內(nèi)的民眾。后張角率眾起義，烽火燃及信陽境內(nèi)。唐宋以后，道觀、道宮逐漸增多，遍及鄉(xiāng)村。清代，各州縣成立專理道教事務(wù)的道正司、道公司，信陽州道正司設(shè)于慈氏寺內(nèi)。清代以后，道教政治勢力逐漸衰微，但道教信仰長存民間，年久不衰。……道教中的全真、正一兩大宗派，分別流行于中國的北方和南方。潢川縣內(nèi)教士多屬正一派，部分道士屬全真派。”③豫南民間道教發(fā)揚并得到光大應(yīng)在南宋以后。“南宋道教是以符箓派為主。中國南方素為巫術(shù)發(fā)源地，巫風(fēng)盛行，正一、上清、靈寶三大教派，皆以南方為發(fā)祥地和主要傳播地區(qū)。符箓道教在民間流傳甚廣，而歷代統(tǒng)治者對道教的利用也主要是在于其齋教祈禳之術(shù)。”④“清微派是宋元間在民間影響較大的一個派別，主要由上清派衍化而來。自謂其符箓道法出于清微天元始天尊，故以清微命名，……”⑤走訪豫南民間諸多道壇，其宗派傳承一般都在二十代左右，往前推算也就在宋元年間。另外，他們在傳承授徒上也非常嚴(yán)格，一般都是父子相傳，也有傳給至親如義子、侄子等的，較少傳給外人。
　　根植于中國的道教向來與音樂密不可分，幾乎凡是有醮儀便有音樂。豫南民間道教亦因其齋醮科儀的豐富而顯示其音樂的多姿多彩。比之于宮觀道教音樂，豫南民間道教音樂在傳承及發(fā)展的過程中表現(xiàn)出鮮明的民間性，具有自身顯著的特點。
　　首先，由于受文化教育、經(jīng)濟的制約，比之于宮觀道教音樂，其樂器編制上相對單一，僅有打擊樂器和個別吹管樂器，包括鼓、鑼、鈸、鐃、當(dāng)子、木魚、板等。吹管樂器主要為嗩吶，也有笙、笛等。據(jù)潢川縣白店鄉(xiāng)道壇白零東道長介紹，以前大部分民間道壇樂器都還比較齊全，尤其是吹管樂器如笙、笛、嗩吶等。但絲弦樂器幾乎沒有。現(xiàn)在大多數(shù)道壇樂器都趨向簡單化。原因主要有兩點：一是吹管、絲弦樂器較難學(xué)習(xí)；二是這些樂器價錢較高，對民間道壇來說經(jīng)濟上較難承受。
　　其次，其音樂風(fēng)格較為自由。既保持了道教音樂那種飄逸、超然的仙音神韻，又溶進了濃郁的地方民族音樂特征。更有甚者，有時直接套用豫南民間歌舞的音樂⑥。“中國道教音樂吸收俗樂的傳統(tǒng)，也是在天寶年間形成的。”⑦近人陳國符先生在《道藏源流考》中也述及：“現(xiàn)代道教，主要為全真教正一教。正一教齋醮講究音樂，江南正一教道士齋醮，唱昆曲，奏粗細(xì)十番鑼鼓。”⑧所以說豫南民間道教音樂直接套用旱船鑼鼓音樂就不足為怪了。
　　第三，其音樂傳承上基本上是“口傳心授”。從筆者走訪調(diào)查的十余個道壇來看，沒有發(fā)現(xiàn)有樂譜傳承。但在許多經(jīng)書手抄本上發(fā)現(xiàn)有不少特殊符號標(biāo)記。據(jù)道長們講那是特定的演奏、演唱記號。考查其音樂傳承情況，大致都是一個規(guī)律，就是“跟學(xué)”。⑨潢川民間有句俗語：十年學(xué)不出一個道。其意指民間道教音樂的學(xué)習(xí)之難。
　　現(xiàn)在的豫南民間道教音樂在繼承了傳統(tǒng)民間道教音樂的基礎(chǔ)上又加入了許多新的內(nèi)容。主要表現(xiàn)為：一、器樂伴奏上加進了現(xiàn)代流行音樂的元素。如潢川縣白店鄉(xiāng)道壇，其嗩吶吹奏的曲子里有《十不該》、《纖夫的愛》等。當(dāng)然，這類曲子在特定場所才能演奏，如打喜醮（清醮）等科儀。二、在演唱上加進更多的民間音樂尤其是民歌的唱腔特點。這一點突出表現(xiàn)在較為年輕的道士身上。三、在傳承授徒上也較之于過去寬松一些。主要原因是后繼乏人，年輕人大多數(shù)不太愿意習(xí)道。為了自身發(fā)展，不得不放寬授徒限制。這些新內(nèi)容的加入從某種意義上說是有一定的積極意義的。一方面，作為民間音樂文化的一部分，在民間音樂文化正在逐步流失的今天（在豫南，民歌等民間音樂的流失已經(jīng)相當(dāng)嚴(yán)重），民間道教音樂文化還能得以較為完整地延承，對當(dāng)前搶救、挖掘、保護民族民間音樂文化遺產(chǎn)工作具有積極意義。另一方面，作為傳統(tǒng)文化的一部分，不斷吸收新鮮血液，對豫南民間道教音樂文化的自身發(fā)展也能起到積極作用。
　　
　　?淤卿希泰、唐大潮《道教史》，中國社會科學(xué)出版社，１９９４年版，第２頁。
　　?于中國道教協(xié)會、蘇州道教協(xié)會《道教大辭典》，華夏出版社，１９９５年版，第９３８頁。
　　?盂信陽地區(qū)地方史志編撰委員會《信陽地區(qū)志》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，１９９２年版，第９１９頁。
　　?榆同①，第１８２頁。
　　?虞同①，第１８８頁。
　　?愚白店鄉(xiāng)道壇在科儀音樂中直接套用民間旱船的打擊樂形式，嗩吶吹奏的曲調(diào)許多都是豫南民歌的曲調(diào)，使用最多的是潢川民歌《打麻頭》。
　　?輿胡軍《茅山道樂研究》，宗教文化出版社，２００２年版，第３２頁。
　　?余同⑦，第３３頁。
　　?俞新入道的學(xué)徒對唱腔、樂器的學(xué)習(xí)主要靠自學(xué)和年長道長的口傳心授教學(xué)相結(jié)合，這種方法被許多道壇稱作“跟學(xué)”。
　　
　　?眼本文系河南省哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃項目最終研究成果（項目編號：２００８ＢＹＳ００２）?演
　　
　　金平 信陽師范學(xué)院音樂學(xué)院副教授
　　
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