馬克思主義視野中的文化思想

　　內容提要 馬克思主義認為，文化是人類認識世界和改造世界的產物，需要從人與自然的關系中研究文化的起源；文化的產生和發展是建立在一定的社會經濟基礎上的，文化的發展特別是精神文化的發展與經濟發展不平衡，要受經濟基礎制約；但文化又積極地反作用于社會經濟，特別是通過不同的途徑和方式影響人們的思想和行為，促進或阻礙社會經濟的發展，在社會生活中具有重要地位。
　　關鍵詞 馬克思主義 文化 精神 思想
　　〔中圖分類號〕G0 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕0447-662X(2011)01-0096-11
　　
　　盡管馬克思主義經典作家沒有專門研究文化學理論，但是他們的論述中包含著有關文化的思想，蘊涵著研究文化的原則、立場和方法。
　　馬克思和恩格斯對文化現象進行了深入研究，把文化問題與人的發展問題結合起來，開辟了文化研究的一條新路，主要體現在馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》、《〈黑格爾法哲學批判〉導言》、《德意志意識形態》、《政治經濟學批判》、《資本論》、《哥達綱領批判》，恩格斯的《家庭、私有制和國家的起源》、《勞動在從猿到人轉變過程中的作用》等著作中。在馬克思晚年的歷史學、人類學筆記中也有很多涉及文化研究。本文試作簡要的梳理。
　　一、對文化概念的運用
　　馬克思和恩格斯有一些關于文化及文明的論述，但直接使用“文化”、“文明”概念的只有13處。①
　　“文化”一詞，有廣義和狹義的用法，廣義即文化對整個社會生活（物質生產、社會制度、精神生活）的涵蓋，狹義則只用來表述精神生活、知識體系，甚至意識形態。
　　馬克思在1844年《評“普魯士人”的“普魯士國王和社會改革”一文》中說：“談到德國工人總的文化、知識的水平或者他們的接受文化、知識的能力，那我就提醒讀者注意魏特林的天才著作，不管這些著作在論述的技巧方面如何不如蒲魯東，但在理論方面有很多卻勝過他。”②這里將文化、知識并列，是狹義的用法。恩格斯在《論住宅問題》中說，工業革命創造了一種可能性，“在所有的人實行合理分工的條件下，比較進行大規模生產以充分滿足全體社會成員豐裕的消費和造成充實的儲備，而且使每個日都有充分的閑暇時間從歷史上遺留下來的文化——科學、藝術、交際方式等等——中間承受一切真正有價值的東西”。《馬克思恩格斯全集》，第1卷，第246頁。在這里，文化主要指科學、藝術、交際方式，包括知識、精神生活和交往方式等。
　　但他們更多的是從廣義的社會生活方式、文明形態的意義上來使用“文化”概念。
　　馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，批判了主張絕對平均主義甚至公妻制的粗陋共產主義，認為這是“對整個文化和文明的世界的抽象否定，向貧窮的、沒有需求的人——他不僅沒有超越私有財產的水平，甚至從來沒有達到私有財產的水平——的非自然的單純倒退，恰恰證明私有財產的這種揚棄決不是真正的占有”。《馬克思恩格斯全集》，第42卷，人民出版社，1979年，第118頁。這里將文化和文明并列，包含一個時期及其觀念的意思。
　　在《資本論》中，馬克思說：“在文化初期，已經取得的勞動生產力很低，但是需要也很低，需要是同滿足需要的手段一同發展的，并且是依靠這些手段發展的。其次，在這個文化初期，社會上依靠別人勞動來生活的那部分人的數量，同直接生產者的數量相比，是微不足道的。”《馬克思恩格斯全集》，第23卷，人民出版社，1972年，第559頁。這里的“文化”和文明沒有嚴格的區分。
　　在《哥達綱領批判》中，馬克思幾次使用了文化概念：“資產者有很充分的理由給勞動加上一種超自然的創造力，因為正是從勞動所受的自然制約性中才產生出如下的情況：一個除自己的勞動力外沒有任何其他財產的人，在任何社會的和文化的狀態中，都不得不為占有勞動的物質條件的他人做奴隸。”⑤⑥《馬克思恩格斯全集》，第19卷，人民出版社，1963年，第15，17，22頁。這里所說的“文化的狀態”就是指人的社會性關系。“孤立的勞動（假定它的物質條件是具備的）雖能創造使用價值，但它既不能創造財富，也不能創造文化。”⑤將文化作為對財富的補充說明，強調了文化的非物質性，也即精神性質。“權利永遠不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構所制約的社會的文化發展。”⑥在這里，文化指與經濟相對應的社會制度及其意識形態，相當于上層建筑，也是狹義的用法。
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　　馬克思在行文中有時使用“文化意識”、“文化觀”等概念。
　　恩格斯在《反杜林論》中有一個著名的論斷：“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步。”《馬克思恩格斯選集》，2版，第3卷，人民出版社，1995年，第456頁。這是在社會發展狀態意義上使用“文化”概念的。
　　
　　馬克思晚年在《人類學筆記》中，也使用了“文化”概念。他認同摩爾根在《古代社會》中對“文化時期”的用法。有這樣一段摘要：“例如非洲過去和現在都處于蒙昧時代和野蠻時代兩種文化交織混雜狀態，澳大利亞和波利尼西亞則曾經處于完完全全的蒙昧狀態。美洲印第安人族系，和其他一切現存的族系不同，他們提供三個順序相承的文化時期的人類狀態。”⑨《馬克思恩格斯全集》，第45卷，人民出版社，1985年，第331頁。馬克思對“兩種文化”及“三個順序相承的文化時期”劃了著重線，對“人類經驗的成果在相同文化階段上的一切時代和地區中都是基本相同的”⑨之“文化階段”也劃了著重線。
　　二、唯物史觀是研究文化問題的方法論基礎
　　唯物史觀是研究宏觀的文化問題的方法論基礎。有學者認為，唯物史觀是一種系統論的文化歷史思想，以經濟結構作為文化的能動信息核心，認為一種社會文化的歷史形態具有層次性和結構性的特征（區分為基礎和上層建筑），文化的外部層次受到信息核心的控制和制約，又反饋和互動于信息核心等等。參見何新：《關于文化學研究的通信》，載《學習與探索》，1986年，第2期。
　　馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中闡述了關于社會結構的理論，他說：“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”③《馬克思恩格斯選集》，2版，第1卷，人民出版社，1995年，第32，93頁。馬克思明確揭示了社會結構的三個基本層次、兩大基本過程和四個基本要素。三個基本層次是：社會經濟結構（即生產關系的總和）、社會政治結構（即法律的和政治的上層建筑）、社會文化結構（即各種社會意識形式）。兩大基本過程指社會的物質生活過程和精神生活過程，前者表現為物質資料的生產方式，亦即社會的物質關系；后者表現為人們的社會意識，亦即社會的思想關系。馬克思把復雜的社會關系劃分為物質關系和思想關系，用經濟基礎和上層建筑涵蓋其基本要義。四個基本要素是：生產力、生產關系、政治的上層建筑和社會意識形式。在這種社會結構框架中，劃分出物質文化、制度文化、精神文化。這不僅精確地劃分出各種社會和文化現象的類別，而且真正找到了社會和文化發展的各種辯證關系，也為后來的馬克思主義思想家（特別是列寧和毛澤東）劃分經濟、政治、文化三大領域提供了啟迪。
　　馬克思對人類社會的物質生活和精神生活的關系做了富有邏輯性的描述：“不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革。在考察這些變革時，必須時刻把下面兩者區別開來：一種是生產的經濟條件方面所發生的物質的、可以用自然科學的精確性指明的變革，一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術的或哲學的，簡言之，意識形態的形式。”《馬克思恩格斯選集》，2版，第2卷，第32-33頁。
　　
　　馬克思和恩格斯說：“迄今為止的一切歷史觀不是完全忽視了歷史的這一現實基礎，就是把它僅僅看成與歷史過程沒有任何聯系的附帶因素。因此，歷史總是遵照在它之外的某種尺度來編寫的；現實的生活生產被看成是某種非歷史的東西，而歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西，某種處于世界之外和超乎世界之上的東西。這樣，就把人對自然界的關系從歷史中排除出去了，因而造成了自然界和歷史之間的對立。因此，這種歷史觀只能在歷史上看到政治歷史事件，看到宗教的和一般理論的斗爭，而且在每次描述某一歷史時代的時候，它都不得不贊同這一時代的幻想。例如，某一時代想象自己是由純粹‘政治的’或‘宗教的’動因所決定的——盡管‘宗教’和‘政治’只是時代的現實動因的形式——，那么它的歷史編纂學家就會接受這個意見。這些特定的人關于自己的真正實踐的‘想象’、‘觀念’變成一種支配和決定這些人的實踐的唯一起決定作用的和積極的力量。”③
　　恩格斯在《反杜林論》中說：“舊的、還沒有被排除的唯心主義歷史觀不知道任何基于物質利益的斗爭，而且根本不知道任何物質利益；生產和一切經濟關系，在它那里只是被當作‘文化史’的從屬因素順便提到過。”《馬克思恩格斯選集》，2版，第3卷，人民出版社，1995年，第739頁。
　　這兩段話說明，以往的歷史觀脫離日常的現實生活和生產，按照某種臆想的觀念或政治、宗教和描述與概括，物質利益和經濟關系被當作了從屬因素寫入了歷史，特別是文化史。這里的“文化史”是與唯心史觀等同的概念。
　　馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》手稿中寫道：“……（2）歷史的觀念論的歷史敘述同現實的歷史敘述的關系，特別是同所謂文化史的關系，這所謂文化史全部是宗教史和政治史。［順便也可以說一下歷史敘述的各種不同方式。所謂客觀的、主觀的（倫理的等等）、哲學的］。”《馬克思恩格斯全集》，第46卷（上），人民出版社，1980年，第47頁。這里的“文化史”用語也就是唯心史觀的一種表述。
　　這段話包含著幾點很重要的思想，馬克思認為：第一，舊文化史被歸結為宗教史和政治史，這是不可取的；第二，應當探索現實的歷史敘述與文化史的關系；第三，在史學中存在三種不同的歷史編纂方法，即客觀的、主觀的（倫理的等等）、哲學的。
　　馬克思和恩格斯寫道：“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同理論產物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產生的過程。這樣當然也能夠完整地描述事物（因而也能夠描述事物的這些不同方面之間的相互作用）。”⑦《馬克思恩格斯選集》，2版，第1卷，第92，81頁。
　　馬克思明確指出：“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一些特殊的方式，并且受生產的普遍規律的支配。”④⑥⑩《馬克思恩格斯全集》，第42卷，第121，123，96頁。
　　恩格斯說：“歷史從哪里開始，思想進程也應當從哪里開始，而思想進程的進一步發展不過是歷史過程在抽象的、理論上前后一貫的形式上的反映；這種反映是經過修正的，然而是按照現實歷史過程本身的規律修正的，這時，每一個要素可以在它完全成熟而具有典型性的發展點上加以考察。”⑨《馬克思恩格斯選集》，2版，第2卷，第122，113-114頁。
　　文化作為人類的生存方式，它既不能脫離日常的現實生活和生產，又不能從屬于物質利益和經濟關系的精神和意識因素。
　　三、文化的本質要由人的本質來說明
　　文化的本質是人的本質的對象化
　　文化的本質要由人的本質來說明。馬克思認為，人的本質是“一切社會關系的總和”。人類通過自由勞動，使自己的目的得以全面實現，“以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”。0FBN0+SKDEGjgaiCSUbWs6CM0h6cqtRYtFQebrz9Wm4=④在從全部社會關系中具體展開人的本質的同時，通過人的全面的實踐活動，文化系統與文化結構的層次分析也就有了參照標準和依據。
　　馬克思指出：“培養社會的人的一切屬性，并且把他作為具有盡可能豐富的屬性和聯系的人，因而具有盡可能廣泛需要的人生產出來——把他作為盡可能完整的和全面的社會產品生產出來……”。⑧《馬克思恩格斯全集》，第46卷（上），第392，49頁。這就是文化的本質，并且說明了文化的社會意義和社會功能。或者說，文化的本質、意義和功能就在于人的發展，在于培養具有盡可能豐富的屬性和聯系的全面發展的人。
　　馬克思認為，人作為特定的社會地位、特定的社會職能以及人與人聯系紐帶的社會文化制度的承擔者，乃是社會的產物。作為人類意識，他的觀念、思考、感知等，從總體上講，也是在自己的普遍性中作為思維著的存在物自為地存在著的，“人是一個特殊的個體……同樣地他也是總體、觀念的總體、被思考和被感知的社會的主體的自為存在，正如他在現實中既作為社會存在的直觀和現實享受而存在，又作為人的生命表現的總體而存在一樣”。⑥“意識一開始就是社會的產物，而且只要人們存在著，它就仍然是這種產物。”⑦
　　馬克思把早期人類差異比作“正常的兒童”、“早熟的兒童”、“粗野的兒童”。⑧他說：“為什么歷史上的人類童年時代，在它發展得最完美的地方，不該作為永不復返的階段而顯示出永久的魅力呢？有粗野的兒童和早熟的兒童。古代民族中有許多是屬于這一類的。希臘人是正常的兒童。他們的藝術對我們所產生的魅力，同這種藝術在其中生長的那個不發達的社會階段并不矛盾。這種藝術倒是這個社會階段的結果，并且是同這種藝術在其中產生而且只能在其中產生的那些未成熟的社會條件永遠不能復返這一點分不開的。”⑨
　　馬克思說：“人則使自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對象。他的生命活動是有意識的。這不是人與之直接融為一體的那種規定性。有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點，人才是類存在物。或者說，正因為人是類存在物，他才是有意識的存在物，也就是說，他自己的生活對他是對象。僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動。”⑩無論從理論方面，還是從實踐方面來說，人的本質對象化都是必要的。對象化活動不僅產生出物質成果，而且導致了人的歷史主體性。這樣，文化的必要性也從人的主體性提升的角度得到確認。
　　馬克思說：“在再生產的行為本身中，不但客觀條件改變著，……而且生產者也改變著，煉出新的品質，通過生產而發展和改造自身，造成新的力量和新的概念，造成新的交往方式，新的需要和新的語言。”《馬克思恩格斯全集》，第46卷（上），第494頁。這是說，在人類再生產過程中，不僅創造了自己，改造自己，擴大了交往，而且創造了新的文化。
　　人類文化產生于人與自然的關系
　　馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中說：“在實踐上，人的普遍性正表現在把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的材料、對象和工具——變成人的無機的身體。自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，也就等于說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”③④《馬克思恩格斯全集》，第42卷，第95，97，95頁。“正是在改造對象世界中，人才真正證明自己是類存在物。這種生產是人能動的類生活，通過這種生產，自然界才表現為他的作品和他的現實。”③馬克思肯定了人是自然界的一部分，把自然稱為“人的無機的身體”，在經過人改造之后，自然界就“表現為他的作品和他的現實”，即被人的實踐活動打上印記的那部分自然界，這也就是文化。正是由于改造對象世界的活動，“這種生產是人能動的類生活”，是一種創造性的生活方式，顯示出一種有別于自然的文化形式。
　　
　　馬克思還強調，文化不僅產生于人對自然的改造過程，而且，文化本身是自然物的轉化形式。“從理論領域來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學的對象，一方面作為藝術的對象，都是人的意識的一部分，是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧”。④
　　四、“全面生產”中的精神生產
　　馬克思、恩格斯曾經具體闡釋了物質生產、精神生產、人自身生產、交往關系的生產等四種生產形式，并在此基礎上提出了“全面生產”的理論。
　　馬克思說：“要研究精神生產和物質生產之間的聯系，首先必須把這種物質生產本身不是當作一般范疇來考察，而是從一定的歷史的形式來考察。”“其次，從物質生產的一定形式產生：第一，一定的社會結構；第二，人對自然的一定關系。人們的國家制度和人們的精神方式由這兩者決定，因而人們的精神生產的性質也由這兩者決定。”《馬克思恩格斯全集》，第26卷（1），人民出版社，1972年，第296頁。
　　精神生產在一般意義上是指“思想、觀念、意識的生產”，《馬克思恩格斯選集》，2版，第1卷，第72頁。它是人類創造觀念形態產品的活動與過程，又稱意識生產。在嚴格的意義上說，精神生產主要指精神生產者有意識、有目的地創造各種社會意識形式(如科學、藝術、道德、宗教、政治、法律、哲學等)和創造實踐性觀念(如方針、政策、規劃、設計、模型、目的、計劃方案等)的生產活動，以及精神產品的分配、交換、消費，即精神交往關系與過程。馬克思曾按照產品和消費之間的相互聯系，把精神生產區分為兩種基本形式：一是“具有離開生產者和消費者而獨立的形式，因而能夠在生產和消費之間一段時間內存在”，如書籍、繪畫、圖紙、拷貝、錄音、錄像、計算機軟件等；二是“產品和生產行為不能分離，如，一切表演藝術家、演說家、教員、醫生、牧師等等情況”，以及某些個體勞動中的僅供自己當時勞作所用的，在自己頭腦中所設計的目的、計劃、方案的生產和消費的情況，這時，產品在精神生產者主體的運動狀態中即被他人或自己直接用來消費掉了。《馬克思恩格斯全集》，第48卷，人民出版社，1985年，第61-62頁。我們有理由把這兩種形式的精神生產分別稱為延遲性間接消費的精神生產形式和即時性直接消費的精神生產形式。精神生產為人類提供理論觀點、科學知識、價值取向、行為規范、目的、決策、行動計劃和未來預見等，在這一生產過程中所體現出的人類創造觀念形態的產品的自由、自覺的能動性能力便是精神生產力。
　　生產力和上層建筑仍然可以發生直接的相互作用，并且，上層建筑也具有人類生產活動產品的性質，因為，作為政治上層建筑的相應制度與設施，即“社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的”，《馬克思恩格斯選集》，2版，第1卷，第71頁。而作為思想上層建筑的具體內容則只能通過特定的精神生產活動生產出來。馬克思和恩格斯曾說過：“人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物。表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產也是這樣。”②《馬克思恩格斯選集》，2版，第1卷，第72，81頁。“語言也和意識一樣，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才產生的。”②
　　物質生產與精神生產發展不平衡及相互作用
　　馬克思說：“關于藝術，大家知道，它的一定的繁盛時期決不是同社會的一般發展成比例的，因而也決不是同仿佛是社會組織的骨骼的物質基礎的一般發展成比例的。例如，拿希臘人或莎士比亞同現代人相比。就某些藝術形式，例如史詩來說，甚至誰都承認：當藝術生產一旦作為藝術生產出現，它們就再不能以那種在世界史上劃時代的、古典的形式創造出來；因此，在藝術本身的領域內，某些有重大意義的藝術形式只有在藝術發展的不發達階段上才是可能的。如果說在藝術本身的領域內部的不同藝術種類的關系中有這種情形，那么，在整個藝術領域同社會一般發展的關系上有這種情形，就不足為奇了。”④⑤《馬克思恩格斯選集》，2版，第2卷，第28，29，25頁。“困難不在于理解希臘藝術和史詩同一定社會發展形式結合在一起。困難的是，它們何以仍然能夠給我們以藝術享受，而且就某方面說還是一種規范和高不可及的范本。”④
　　他認為，物質生產、經濟制度雖然是政治、法律、哲學、倫理、文學、藝術等精神文化生產的基礎，但是，“把經濟范疇按它們在歷史上起決定作用的先后次序來排列是不行的，錯誤的”。⑤精神文化的發展、觀念的發展，并不是那些看來是合乎自然次序的東西決定的，而是由社會中的相互關系決定的。物質生產和精神生產并不是成比例的。從這一點出發，馬克思認為資本主義的生產同某些精神生產部門如藝術和詩歌是相敵對的，現代人雖然在力學等方面超過了古代人，然而并不能創造出自己的史詩來，用《亨利亞特》來代替《伊利亞特》。參見《馬克思恩格斯全集》，第26卷（1），第296頁。在社會生產力發展較低的階段，觀念文化卻可能是先進的，例如希臘神話。恩格斯也分析過，當18世紀德國的生產力低于歐洲其他國家的發展時，其觀念文化（哲學、藝術）卻扮演了第一小提琴手的角色。精神文化創造是一定社會形態下自由的精神生產，是在一定的歷史地發展和特殊形式下按照精神生產的特殊規律進行的。
　　馬克思曾通過對比蜘蛛和織工、蜜蜂和建筑師的活動，十分精辟地論述了物質生產和精神生產內在融合的統一性關系，并把精神生產作為物質生產的前提，作為貫穿于物質生產全過程的內在環節。馬克思寫道：“蜘蛛的活動與織工的活動相似，蜜蜂建筑蜂房的本領使人間的許多建筑師感到慚愧。但是，最蹩腳的建筑師從一開始就有比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經在自己的頭腦中把它建成了。勞動過程結束時得到的結果，在這個過程開始時就nxVpHWuzlIr4nHUbMtud+Q==已經在勞動者的表象中存在著，即已經觀念地存在著。他不僅使自然物發生形式變化，同時他還在自然物中實現自己的目的，這個目的是他所知道的，是作為規律決定著他的活動的方式和方法的，他必須使他的意志服從這個目的。但是這種服從不是孤立的行為。除了從事勞動的那些器官緊張之外，在整個勞動時間內還需要有作為注意力表現出來的有目的的意志。”《馬克思恩格斯全集》，第23卷，人民出版社，1975年，第202頁。
　　馬克思說：“生產生活本來就是類生活。這是產生生命的生活。一個種的全部特性、種的類特性就在于生命生活的性質，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”⑨《馬克思恩格斯全集》，第42卷，第92，96-97頁。“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何種的尺度來進行生產，并且懂得怎樣處處都把內在的尺度運用到對象上去；因此，人也按照美的規律來建造。”⑨這里不只是在美學意義上，而更多地包含對理想的人性、理想的人的生活方式的理解。
　　生產者的目的、在生產者的觀念中先已建構出來的關于生產結果的表象、關于生產過程的規劃，以及始終決定和控制著生產過程的注意力和意志、方式和方法等等都是在精神生產過程中所獲得的觀念性產品。這樣，在人的所有物質生產活動之中，就必然同時相伴著精神生產的活動，并且，精神生產始終為物質生產活動提供目的性、計劃性前提，以及操作指引、過程監控、結果評價和檢驗等實質性生產活動的內容和環節。
　　不僅物質生產活動中交織和貫通精神生產的活動，而且精神生產活動中也交織和貫通物質生產的活動；不僅物質生產活動以精神生產活動為基礎、前提和條件，而且精神生產活動也以物質生產活動為基礎、前提和條件。人類精神的產物可以處于兩種不同的狀態：第一種是主觀呈現或儲存的狀態，它具體存在于從事精神活動的人腦之中；第二種是客觀儲存的狀態，它具體存在于認識主體之外的客體結構的相應編碼結構之中。問題的要害在于，從精神產物的第一種狀態過渡到第二種狀態不是一個自然發生的過程，它必須借助于人類物質生產活動的中介，并作為物質生產活動的某種結果（產品）而具體呈現出來。一個最簡單的知識輸出活動，也必須依賴于書寫、繪制、語聲等相應的活動，并借助于筆墨、人體器官的中介，并在紙張、圖版、空氣的波形等物質基質的相應編碼結構中實現。當代的科學認識活動已經進化為借助于龐大的中介工具和設施來實現復雜工程性生產活動，如，人類借助于射電望遠鏡、衛星、宇宙飛船對宇觀世界的探索；借助于高速粒子加速器對微觀世界的探索；借助于各種復雜的儀表、儀器對相應層次認識對象的定性定量分析。正在發展中的智能性電腦則更是著眼于替代人腦的部分認識加工和儲存活動，并試圖將人的思維過程和思維結果的儲存過程作為某種客觀工程性生產活動來實現。如果考慮到現代文化中知識的創造、儲存和傳播方式的日趨復雜化的情形，這不僅是指電腦排制、大型機械印刷、光盤刻制、數碼拍錄，而且還指電視、網絡傳播、虛擬現實系統的營造，另外還指作為精神產品的載體的日趨精美的藝術化設計與造型，等等，這一切都表明“精神產品”同樣是物質生產活動的產物。
　　
　　在特定經濟與社會發展的水平之上，在相應的生產和生產力發展的過程之中所創造出來的物質產品、精神產品，所創造出來的生產關系、上層建筑又會成為后續生產和生產力發展的前提和基礎，并與現實發展的生產和生產力過程構成相互作用的矛盾性關系。這是一種在歷史演化和生成過程中前后相繼的不斷生成、轉化和多層級反饋環鏈相互作用。馬克思和恩格斯寫道：“個人的真正的精神財富完全取決于它的現實關系的財富……只有這樣，單個人才能擺脫種種民族局限和地域局限而同整個世界的生產（也同精神的生產）發生實際聯系，才能獲得利用全球的這種全面的生產（人們的創造）的能力。”②③④⑤《馬克思恩格斯選集》，2版，第1卷，第89，72，123注47，87-88，132頁。
　　馬克思、恩格斯寫道：“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物。表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產也是這樣。”②
　　交往形式的生產即是社會、國家、制度的生產
　　馬克思在提出“交往形式本身的生產”③的同時又強調指出交往形式的生產即是社會、國家、制度的生產，因為“市民社會”是“過去一切歷史階段上受生產力制約同時又制約生產力的交往形式”，④“國家不外是資產者為了在國內外相互保障各自的財產和利益所必然要采取的一種組織形式”，⑤而社會組織則是“直接從生產和交往中發展起來的”。《馬克思恩格斯選集》，2版，第4卷，人民出版社，1995年，第506頁。就交往乃是人與人之間的關系、制度乃是這種關系的習慣的、政治的、法的形式而言，任何社會的制度形式都可以看成是交往形式生產的產物。
　　根據馬克思和恩格斯的論述，人們的交往關系并不僅僅是什么外在于生產活動的形式，而其本身同時就是生產活動的內容。在與其他形式的生產活動普遍交織、貫通和融合的現實運作過程中，人的交往關系既是人的生產活動的前提和基礎，又是人的生產活動的內容、過程和產物。與交往關系的生產相伴，人們通過物質生產、精神生產、人本身生產和交往關系的生產的內在統一融合的“全面生產”的發展，不僅生產出物質產品、精神產品、個人與他人的生命與生活的產品，而且同時生產出人與人的關系，進而生產出整個市民社會、經濟的、政治的、國家的關系、結構和體制，以及創造性地生產出人類賴以生存和發展的全部屬人的“整個世界”。
　　馬克思和恩格斯還有如下論述：“各民族之間的相互關系取決于每一個民族的生產力、分工和內部交往的發展程度。……不僅一個民族與其他民族的關系，而且這個民族本身的整個內部結構也取決于自己的生產以及自己內部和外部的交往的發展程度。”②③④《馬克思恩格斯選集》，2版，第1卷，第68，71，122，100頁。“以一定的方式進行生產活動的一定的個人，發生一定的社會關系和政治關系……社會結構和國家總是從一定個人的生活過程中產生的。”②“共產主義所造成的存在狀況……只不過是各個人之間迄今為止的交往的產物。”③
　　隨著勞動生產力的發展，只有到了家庭及私有制出現以后，并且以階級對立為基礎的國家形成以后，血緣關系才真正讓位于社會關系，人的種的生物屬性才讓位于社會屬性，社會文化制度及種種意識觀念才真正擺脫了血緣關系的支配。
　　統治階級力圖在思想領域占據統治地位。“每一個企圖取代舊統治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，就是說，這在觀念上的表達就是：賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想。”④
　　觀念文化具有相對獨立性
　　恩格斯在致梅林的信中說：“歷史思想家（歷史在這里應當是政治、法律、哲學、神學，——總之，一切屬于社會而不是單純屬于自然界的領域的簡單概括）歷史思想家在每一科學領域中都有一定的材料，這些材料是從以前的各代人的思維中獨立形成的，并且在這些世代相繼的人們的頭腦中經過了自己的獨立的發展道路。當然，屬于本領域或其他領域的外部事實對這種發展可能共同起決定性的作用，但是這種事實本身又被默認為只是思維過程的果實，于是我們便始終停留在純粹思維的范圍之中，而這種思維仿佛能順利地消化了甚至最頑強的事實。”⑥《馬克思恩格斯選集》，2版，第4卷，第726-727頁，485。
　　恩格斯在致康?施米特的信中說：“每一個時代的哲學作為分工的一個特定的領域，都具有由它的先驅傳給它而它便由此出發的特定的思想材料作為前提。因此，經濟上落后的國家在哲學上仍然能夠演奏第一提琴。”⑥
　　五、文化進步與人類學的研究
　　文化立足于人類自身的創造物之上，文化的民族性和多樣性成熟和發展起來，它在世界交往普遍發展的基礎上，產生著文化發展與社會經濟、政治發展的差異性。人類文化進步的特征，是全面發展的人的個性的形成。
　　兩類文化：自然史與人類史
　　馬克思和恩格斯說：“我們僅僅知道唯一的一門科學，即歷史科學。歷史可以從兩方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。”《馬克思恩格斯選集》，2版，第2卷，第66頁。他們把歷史科學劃分為自然史和人類史兩個相互聯系、相互制約的方面。
　　“自然史，即所謂自然科學”，它是人類在認識、改造、適應和控制自然界的過程中所取得的成果，表現為自然科學、技術、知識等智能文化以及由此創造出來的工具、建筑物、器皿、機械等物質文化。它是人類生存的基礎，為人類生活提供了基本的物質條件。
　　人類史，即人文社會科學，它是人類在創造物質文化和智能文化的過程中，認識、改造、適應和控制社會環境所取得的成果，表現為社會組織、制度、政治和法律形式以及風俗、習慣、倫理、道德、語言、教育等規范文化和宗教、信仰、審美意識、文學、藝術等精神文化。它是人類生存的樣式和自我完善的方式。
　　這里所謂歷史科學，也可以看做是馬克思主義的文化科學，包括兩類文化的交互作用、相互影響、相互促進的全部歷史過程，就構成了人類的文化史；同時，對這兩類文化的研究，就構成了自然科學和人文社會科學的內容。
　　馬克思對世界進行類的區分，一個是自然界，一個是人，還有一個沒有統一表述的類，就是人的創造物，如“人化的自然”、“人類學的自然界”、“世界歷史”、“人的本質的對象化”、“人所采取物化形式的本質力量”等等。這些實際上都屬于文化的范疇，是作為與文化同等程度的概念而存在。
　　馬克思說：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程”，②③④⑤《馬克思恩格斯全集》，第42卷，第131，128，126-127，140，120頁。“歷史本身是自然史的即自然界成為人這一過程的一個現實部分”。②“在人類歷史中，即在人類社會的產生過程中形成的自然界是人的現實的自然界；因此，通過工業——盡管以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人類學的自然界。”
　　他還說：“通過私有財產及其富有和貧困——物質的和精神的富有和貧困——的運動，正在產生的社會發現這種形成所需的全部材料；同樣，已經產生的社會，創造著具有人的本質的這種全部豐富性的人，創造著具有豐富的、全面而深刻的感覺的人作為這個社會的恒久的現實。”③
　　馬克思認為，克服對象化關系中的異化現象，“只有通過共產主義的實際實現才能完成。要消滅私有財產的思想，有共產主義思想就完全夠了。而要消滅現實的私有財產，則必須有現實的共產主義行動。歷史將會帶來這種共產主義行動，而我們在思想中已經認識到的那個正在進行自我揚棄的運動，實際上將經歷一個極其艱難而漫長的過程。”④
　　
　　“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，他是人向自身、向社會的（即人的）人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的而且保存了以往發展的全部財富的。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。”
　　⑤
　　民族社會和文化、歷史研究
　　馬克思對有關民族社會和文化的研究，涉及從原始社會到他們所處的資本主義社會、從原始民族到文明民族的整個社會和文化。馬克思不僅研究了人類社會的普遍規律，而且研究了不同地區、不同民族社會發展的特殊規律，特別是對非歐洲國家的社會和文化發展所進行的研究，顯示出一種新的歷史哲學和文化人類學的觀點。
　　馬克思在《中國革命和歐洲革命》、《俄國的對華貿易》、《波斯和中國》、《鴉片貿易史》、《不列顛在印度的統治》、《不列顛在印度統治的未來結果》等著作中，對中國和印度給予了很多關注。馬克思認為，中國天朝是一個由官僚體系和宗法制度為支柱的社會，這種官僚體系和宗法制度過去能夠維持而在現代世界競爭中發生悲劇，一個重要原因是“不顧時勢，仍然安于現狀，由于被強力排斥于世界聯系的體系之外而孤立無依，因此竭力以天朝盡善盡美的幻想來欺騙自己”。⑦《馬克思恩格斯選集》，2版，第2卷，第26，20頁。馬克思認為，中國所進行的保存民族的戰爭是人民戰爭，對這種戰爭“不應當根據公認的正規作戰方法或者任何別的抽象標準來衡量，而應當根據這個起義民族所已達到的文明程度來衡量。”⑦恩格斯在《論日耳曼人的古代歷史》、《愛爾蘭史》、《英格蘭和愛爾蘭歷史手稿》等著作中，對歐洲日耳曼民族、愛爾蘭民族進行了研究。他們在《論波蘭》、《論波蘭問題》等著作中，對波蘭民族問題做了研究。
　　馬克思在晚年，把很大精力轉向了人類學的研究，詳細摘錄了四位人類學家的著作（包括馬?柯瓦列夫斯基的《公社土地占有制，其解體的原因、進程和結果》，摩爾根的《古代社會》，亨利?薩姆納?梅恩的《古代法制史講演錄》，約?盧伯克的《文明的起源和人類的原始狀態》等）。他著重研究了公社土地占有制到私有制發展的經濟、文化、法制、家庭和國家產生的經濟背景下各民族的獨特發展道路。馬克思通過大量的歷史學、民族學、人類學研究成果的探討，認為不應以西方社會和西方文化的發展道路作為唯一標準去認識世界和其他類型的社會和文化發展。馬克思閱讀了大量的著作，準備了資料，并加了自己的批語和意見，但沒有來得及進一步闡明其意義。馬克思對摩爾根的《古代社會》做了如此摘錄：
　　“現在，財富的增長是如此巨大，它的形式是這樣繁多，以致這種財富對人民說來已經變成一種無法控制的力量。‘人類的智慧在自己的創造物面前感到迷惘而不知所措了。然而，總有一天，人類的理智一定會強健到能夠支配財富……單純追求財富不是人類最終的命運。自從文明時代開始以來所經過的時間，只是人類已經經歷過的生存時間的一小部分……凡是人類要經歷的生存時間的一小部分。社會的瓦解，即將成為以財富為惟一的最終目的的那個歷程的終結，因為這一歷程早包含著自我消滅的因素……這（即更高級的社會制度）將是古代氏族的自由、平等和博愛的復活，但卻是在更高級形式上的復活’。
　　人類出于同源，因此具有同一的智力資本，同一的軀體形式，所以，人類經驗的成果在相同文化階段上的一切時代和地區中都是基本相同的。”《馬克思恩格斯全集》，第45卷，第397-398頁。
　　這可以看作是摩爾根對未來社會的展望，也是馬克思對未來的共產主義文明形態的看法。
　　馬克思在一生的最后幾年對俄國的村社制度進行了深入研究，在寫給俄國《祖國紀事》編輯部的信中說，他不希望把“關于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發展道路的歷史哲學理論，一切民族，不管他們所處的歷史環境如何，都注定要走這條道路”。馬克思給俄國《祖國紀事》編輯部的信，在他逝世后由恩格斯抄寫寄出。參見《馬克思恩格斯全集》，第19卷，第130頁。他堅持認為各民族社會、文化發展是多樣性的統一，要根據具體的情況進行分析。
　　恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中，用唯物史觀闡明了摩爾根等文化人類學家著作的意義。他在致勞?拉法格的信中說：“摩爾根在他自己的研究領域內獨立地重新發現了馬克思的唯物主義歷史觀，并且最后還對現代社會提出了直接的共產主義的要求。”《馬克思恩格斯全集》，第36卷，第113頁。
　　恩格斯晚年在關于唯物史觀的通信中，探討了有關文化的問題。恩格斯在致康?施米特的信中提出：“必須重新研究全部歷史，必須詳細研究各種社會形態存在的條件，然后設法從這些條件中找出相應的政治、私法、美學、哲學、宗教等等的觀點。在這方面，到現在為止只做了很少的一點工作，因為只有很少的人認真地這樣做過。”⑤⑥《馬克思恩格斯選集》，2版，第4卷，第692，726，732頁。“很少有人下一番功夫去鉆研經濟學、經濟學史、商業史、工業史、農業史和社會形態發展史的”。
　　恩格斯在致梅林的信中說：“我們大家首先是把重點放在從基本經濟事實中引出政治的、法的和其他意識形態的觀念以及以這些觀念為中介的行動，而且必須這樣做。但是我們這樣做的時候為了內容方面而忽略了形式方面，即這些觀念等等是由什么樣的方式和方法產生的。這就給了敵人以稱心的理由來進行曲解或歪曲”。⑤恩格斯對此做了反省，為了駁倒唯心史觀，他們不得不在較長時間內，把論證的重點放在社會存在決定社會意識、經濟基礎決定上層建筑方面，而沒有充分展開論述整體性的系統內部的復雜關系。
　　恩格斯在致符?博爾吉烏斯的信中說：“政治、法、哲學、宗教、文學、藝術等等的發展是以經濟發展為基礎的。但是，它們又都互相作用并對經濟基礎發生作用。并非只有經濟狀況才是原因，才是積極的，其余一切都不過是消極的結果。這是在歸根結底總是得到實現的經濟必然性的基礎上的互相作用。”⑥
　　恩格斯用曲線來說明歷史發展與人的意志、思想的復雜關系：
　　“人們自己創造著自己的歷史，但是到現在為止，他們并不是按照共同的意志，根據一個共同的計劃，甚至不是在某個特定的局限的社會內來創造這個歷史。他們的意向是相互交錯著的，因此在所有這樣的社會里，都是那種以偶然性為其補充和表現形式的必然性占統治地位。
　　歷史上所有其他的偶然性和表面的偶然性都是如此。我們所研究的領域愈是遠離經濟領域，愈是接近于純粹抽象的思想領域，我們在它的發展中所看到的偶然性就愈多，它的曲線就愈是曲折。”《馬克思恩格斯選集》，2版，第4卷，第726頁。上層建筑及觀念文化與經濟基礎的距離不一樣。
　　威廉斯認為：“既然馬克思主義強調社會現實的所有因素彼此依存，既然在分析中強調運動及其變化，馬克思主義者應當合乎邏輯地在‘整個生活方式’——一種總體的社會過程——的意義上，使用‘文化’概念。”雷蒙德?威廉斯：《文化與社會》，北京大學出版社，1991年，第359頁。
　　世界文化
　　在馬克思主義經典作家看來，“只有當交往成為世界交往并且以大工業為基礎的時候，只有當一切民族都卷入競爭斗爭的時候，保持已創造出來的生產力才有了保障”，②③④《馬克思恩格斯選集》，2版，第1卷，第108，88-89，276，276-277頁。 世界文化才會出現。
　　
　　馬克思在《德意志意識形態》中指出：“各個相互影響的活動范圍在這個發展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。……歷史向世界歷史的轉變，不是‘自我意識’、宇宙精神或者某個形而上學怪影的某種純粹的抽象行動，而是完全物質的、可以通過經驗證明的行動，每一個過著實際生活的、需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動。”②所謂“世界歷史”，是指國家間的界限被逐漸打破，世界正在成為一個整體。
　　馬克思、恩格斯認為：“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。……過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”③這句話中的“文學”（Literatur）一詞，泛指科學、藝術、哲學、政治等方面的著作，亦可看做是精神文化產品。所謂“世界文學”，也就是指世界的科學、藝術、哲學等精神文化產品。
　　馬克思、恩格斯勾勒了這種“世界文化”的基本面貌：“資產階級使農村屈服于城市的統治。它創立了巨大的城市，使城市人口比農村人口大大增加起來，因而使很大一部分居民脫離了農村生活的愚昧狀態。正像它使農村從屬于城市一樣，它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方。”④
　　在全球化時代，在人們的日常生活中，不論是物質的東西，還是精神的東西，都突破了過去那種孤立的、局部的、狹小的范圍，越來越具有全球性。它不僅表現了世界市場的力量的支配，也表現了個人文化的尺度與世界文化尺度的一致性。
　　文化是人類的創造物，就文化本身的價值來說，它是人類社會的共同財富，對于個人和社會都有一種世界的、普遍的支配作用，具有一種普遍的社會聯系。當文化的共同本質在普遍的社會聯系中被人們認識的時候，即當它作為一種世界文化出現的時候，正是原來本質屬性的復歸，擴大為整個人類社會的普遍屬性。
　　馬克思主義認為，文化是人類認識世界和改造世界的產物，需要從人與自然的關系中研究文化的起源；文化的產生和發展是建立在一定的社會經濟基礎上的，文化的發展特別是精神文化的發展與經濟發展不平衡，要受經濟基礎制約；但文化又積極地反作用于社會經濟，特別是通過不同的途徑和方式影響人們的思想和行為，促進或阻礙社會經濟的發展，在社會生活中具有重要地位。對馬克思主義關于文化的思想，還有待于更加全面深入的研究。
　　
　　作者單位：中國人民大學學報編輯部
　　責任編輯：楊立民