20世紀90年代以來的“文化自覺”思潮論析

　　內容提要 從20世紀末以來“文化自覺”思潮方興未艾，本文針對何種原因促成“文化自覺”思潮的興起，它研究的核心問題與學人的共識是什么，這一思潮所面臨的困境及尚未解決的問題在哪里進行探究。
　　關鍵詞 文化自覺 文化共識 文化設計
　　〔中圖分類號〕G04 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕0447-662X(2011)01-0113-04
　　
　　一、“文化自覺”思潮的興起及其原因
　　“文化自覺”的觀點20世紀初就有提出。參見張豈之：《辛亥革命斷想：政治自覺與學術自覺》，《炎黃春秋》2001年第10期。20世紀80年代，許蘇民曾經提出“中華民族的文化自覺”問題。許蘇民：《論中華民族的文化自覺》，《青年論壇》1986 年11 月號。但“文化自覺”作為一種社會思潮真正引起人們普遍關注，是在20世紀90年代以來。1997年，著名學者費孝通在北京大學舉辦的社會文化人類學高級研討班上提出“文化自覺”。他說：“文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它發展的趨向，不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復歸’，同時也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’”……費孝通：《費孝通文集》第14卷，群言出版社，1999年，第197頁。費孝通的觀點一經提出，立即引起了學界及社會的廣泛響應。
　　近20年來，以“文化自覺”為主題，大陸和香港等地陸續組織了一系列學術研討會，一些學術刊物開辦了“文化自覺”專欄，眾多學者紛紛撰寫“文化自覺”的論文論著，“文化自覺”已經成為學術界普遍討論的熱題。甚至在政府和地方區域發展規劃中，在企事業的發展策略中，在公共事業與公眾教育中，“文化自覺”的概念也受到越來越多的認可和應用。例如：“中華民族共有精神家園”引起熱烈討論，“國學院”在各高校紛紛組建，“中華古詩文經典誦讀工程”推出，中華傳統節日成為國家法定假日，公祭黃帝、孔子引起社會關注……
　　“文化自覺”思潮的出現絕非偶然。首先，它是民族自信心進一步增強的反映。改革開放以來，特別是上世紀90年代，隨著社會主義市場經濟的不斷完善，中國經濟煥發出新的活力，綜合國力顯著提升。經過百年的痛苦掙扎和艱辛努力后，中華民族擺脫了巨大的世紀厄難，走上了獨立、富強、文明的發展道路，“民族復興”與“和平崛起”成為民族普遍的心理狀態。當前的“文化自覺”是在這一背景下，對近代百年來中國現代化道路艱辛探索的反思與凝練，是在全球化進程中對中國文化發展趨勢的重新定位。
　　第二，它是民族文化價值體系建設迫切需求的反映。隨著經濟的繁榮，中華民族對于自我文化價值體系的建設也提出了更高、更為迫切的訴求。隨著中國特色社會主義建設事業的深入推進，人們越來越清楚地意識到，文化在社會發展中的作用日益突出，不僅作為一種精神力量，而且已經成為一種巨大的生產力。中國政治、經濟、社會和文化的發展路徑無不打上了中國傳統文化的烙印，中國文化特色是所謂“中國模式”的主要特色之一。文化視角是理解和把握中國現實、觀察和判斷中國未來的重要視角。
　　第三，它是全球化進程中對文化價值互補訴求的反映。隨著經濟全球化的推進，文化生態呈現危機。有的民族文化得到超乎尋常地強化，而大多數則被弱化甚至產生變異、斷裂，國家、民族、宗教間的“文明沖突”愈演愈烈。當前，人類迫切要求一種能夠自我認知、相互尊重、和諧共處的文化態度來處理全球化進程中的文化生態危機。“文化自覺”思潮主張只有展開各自文化的反思，認清各自文化的狀態，展開跨文化交流，才可能超越自身價值的缺陷，走出文化的對抗，實現文化的互補。［美］成中英：《文化自覺與文明挑戰》，《文藝理論研究》2003年第5期。它適應人類對文化多樣性的內在訴求。
　　二、“文化自覺”思潮所探討的核心問題
　　“文化自覺”的內涵是什么，這是探討“文化自覺”首先需要回答的問題。歸納當前學術界的探討，“文化自覺”的內涵主要有三點：一是處在一定文化環境中的“人”要有對所處文化的自我意識，要有對自己所擁有、所生存的文化狀態持有清醒認識；二是在各種異質文化面前，對自己的文化要有“自知之明”，確立主體意識，并能對自身文化進行創造與建設；三是在處理不同文化關系時，要樹立“和而不同”的文化觀，相互欣賞、學習，將自己的民族文化融入到世界文化體系中，在世界文化體系中找到自己文化的位置與坐標。費孝通：《費孝通文集》第14卷，群言出版社，1999年；陳軍科：《理性思維：文化自覺的本質特征》，《北京師范大學學報》（社會科學版）2003年第5期；樂黛云：《和諧社會與文化自覺》，《廣東社會科學》2006年第6期；劉淑那、胡海波：《文化自覺：當代中國人與社會發展的價值資源》，《理論前沿》2007年第2期。
　　“文化自覺”如何實現？目前關于“文化自覺”實現的路徑已有多種不同的表述，但歸納起來，主要有兩條路徑：一、首先是民族傳統的“自知”，然后是民族傳統的創造與建設，最后是民族文化走入世界，即由民族化到全球化；二、由個人的文化自覺到民族的文化自覺再到人類的文化自覺，即由個體到群體。費孝通提出實現“文化自覺”的兩條路徑，一是首先本土化然后全球化，二是由個人的學術自覺到整體的文化自覺。樂黛云則認為“文化自覺”的實現：一是主動自覺地維護自己文化的歷史和傳統，使之得以延續并發揚光大；二是“從傳統和創造的結合中去看待未來”；三是從全球化的外在環境找到民族文化的自我，知道在這一新的語境中自己文化存在的意義，了解自己文化可能為世界的未來發展做出什么貢獻。樂黛云：《“多元化世界”的文化自覺》，《四川黨的建設》（城市版）2006年第8期。張豈之則從“文化自覺與社會發展”著手，從四個方面對“文化自覺”與社會發展的互動關系做了探討，認為“文化自覺”在促進社會發展所存在的中間環節為：知識與知識分子的歷史作用是文化自覺與社會發展的互動中介；“文化自覺”應該與教育，特別是大學教育功能相統一；人文學術研究之于“文化自覺”的實現有著突出的作用；“文化自覺”要與道德自覺及理性自覺相融合等。張豈之：《關于文化自覺與社會發展的幾點思考》，《西北大學學報》（哲學社會科學版）2002年第4期。
　　“文化自覺”有何理論與現實意義？許多學者意識到“文化自覺”可以促進學術創新。費孝通、張豈之、方光華、宋志明、許蘇民等學者對“文化自覺”對于學術研究的啟示進行了探索。費孝通：《試談擴展社會學的傳統界限》，《中國社會學年鑒》（1999-2002），社會科學文獻出版社，2003年；張豈之：《文化自覺與人文學術研究》，《學術研究》2003年第7期；方光華：《文化自覺與中國思想史研究》，《中國思想史論集》，廣西師范大學出版社，2003年，《再論文化自覺與中國思想史研究》，《西北大學學報》（哲學社會科學版）2005年第3期；宋志明：《論現代意識和哲學學科意識的自覺》，《北京大學學報》（哲學社會科學版）2007年第4期；許蘇民：《思想史研究：從自在走向自為——三論中華民族的文化自覺》，《天津社會科學》2008年第5期等。更多的學者討論到“文化自覺”可以促進傳統文化反思。認為：“任何事物都有一個產生和發展的歷史”，“一切現代性都可以在傳統中找到根源”。如“如何充分地了解我們的文化傳統，如何從我們的文化傳統中提煉出有利于社會理論發展的東西，并在此基礎上有所創新”已經引起學者們的廣泛探討。費孝通：《弘揚優秀傳統，實現“文化自覺”》，《炎黃春秋》1998年第7期；馮天瑜：《文化自覺與中華智慧》，《文史哲》2003年第3期；朱高正：《中華文化與中國的未來》，華東師范大學出版社，2004年；樂黛云：《中國傳統文化的一些特點及其對世界可能的貢獻》，《浙江大學學報》（人文社會科學版）2007年第4期等。還有不少學者研究了“文化自覺”與文化發展的自覺設計的關系。“文化自覺”被納入到中華民族政治經濟社會發展的各個領域，滲透到社會、經濟、政治以及社會主義文化建設、文化遺產保護、文化產業開發等等領域。“文化自覺”對于中國社會進步的積極意義，成為學界的研究的重點之一。費孝通：《“美美與共”和人類文明》（上、下），《群言》2005年第1、2期；張豈之：《關于文化自覺與社會發展的幾點思考》，《西北大學學報》（哲學社會科學版）2002年第4期；樂黛云：《和諧社會與文化自覺》，《廣東社會科學》，2006年第6期；馮征：《倡導文化自覺，促進社會發展》，《中華文化論壇》2003年第2期；賀金瑞：《全面建設小康社會的文化自覺》，《中央民族大學學報》（哲學社會科學版）2003年第2期；寇東亮：《文化自覺與社會主義核心價值體系》，《鄭州大學學報》（哲學社會科學版）2008年第2期；孫家正：《提高民族文化自覺，做好我國非物質文化遺產保護工作》，《文藝研究》2005年第10期；等。還有一些學者研究了“文化自覺”與跨文化交流的關系。認為要解決現代化、全球化進程中的多元文化沖突，創建一個人類的美好未來，需要在理解和寬容精神下進行跨文化交流。要實現這一目標，前提是人類要有充分的“文化自覺”。閆純德：《文化自覺與人類和平》，《文史哲》2003年第3期；樂黛云：《中國文化與世界文化的重構》，《教育文化論壇》2009年第1期；王文兵：《論人類文化自覺的和諧旨趣》，《思想戰線》2009年第3期；范可：《全球化語境下的文化認同與文化自覺》，《世界民族》2008年第2期；張曙光：《權力話語與文化自覺》，《社會科學戰線》2008年第5期等。
　　
　　三、“文化自覺”思潮所取得的共識
　　經過近二十年的探討和積累， “文化自覺”思潮已經取得了若干共識：
　　首先，一定文化環境中“人”的自我意識與覺醒是“文化自覺”的第一步。人是文化的創造者，也是文化的承載者，一定文化環境中的“人”是“文化自覺”的主體與根基。而人的自我意識的嬗變正是文化轉型的根本標志。沒有一定文化中的“人”的自我意識與覺醒，文化終不能成為真正意義上的文化，“文化自覺”更是無根之木、無源之水。
　　第二，“文化自覺”要求加強對民族文化特征的識別。“文化自覺”需要加強對民族文化品格的認識。文化傳統是一個民族在歷史發展過程中形成的精神價值成果的總和，它是一個民族的靈魂，是民族身份的重要特征，直接關系到整個民族的價值、行為和未來。樂黛云：《中國傳統文化的一些特點及其對世界可能的貢獻》，《浙江大學學報》（人文社會科學版）2007年第4期。當前的全球化浪潮加速了各民族文化的交往與碰撞，使民族文化的認同問題變得更加尖銳和突出。如果沒有對民族文化及其獨特精神的自覺，民族文化將可能被全球化的浪潮所淹沒，而全球化中的個人也將失去文化歸屬感。因此，在當今思想文化相互激蕩的大形勢下，防止民族文化的被淹沒，就必須提高民族對文化精神的“自覺”，彰顯民族的“文化身份”。余敦康：《中華文化與中國的未來?序》，華東師范大學出版社，2004年；阮煒：《西方與中國宗教、文化、文明比較》，社會科學文獻出版社，2002年。特別是有悠久文明傳統的中華民族，在全球化進程中更要構筑具有民族特性、民族情感、民族凝聚、傳承民族文化的精神紐帶。詹福瑞:《中國古代文學研究與21 世紀中國文化》，《光明日報》2001 年4 月4 日。
　　第三，“文化自覺”要求更加重視中華文明智慧的提煉與傳播。中華文明積聚了無數先人的聰明智慧和寶貴經驗，蘊藏著深厚的社會思想和人文精神，是一個尚待認真發掘的文化寶藏。當代中國和世界所面臨的種種問題，在中華文明的歷史遺產和現代成果中可以得到啟發。比如，中華文化精神上追求“天人合一”，政治上崇尚“禮樂教化”，文化上主張“和而不同”，這些理念越來越得到東西方的認同，對于近代以來的“西方中心主義”“天人對立”的價值觀能夠帶來可能的糾正；近代以來特別是改革開放以來，中國在經濟、政治和世界文明交往等領域所走過的獨特路徑，共同構成中國現代化的發展模式，極大地豐富了世界現代化進程的探索內涵。將富有中國民族特色和時代特征的智慧提煉、總結出來，以世界其他文明能夠接受的理論、觀點向世界傳播，“在世界多元文化的語境下，充分發揚幾千年來中國悠久傳統文化的優勢，對其進行現代詮釋，參與到世界多元文化的新的建構之中，更是當務之急”。樂黛云：《文化自覺與文明沖突》，《文史哲》2003年第3期。
　　第四，“文化自覺”要求更加重視文化遺產的保護和文化產業的創新。民族文化遺產是中華文化的基因，也是弘揚、演繹中華文化的價值源泉。尊重、弘揚傳統文化，既要保護好民族文化遺產，保持民族文化遺產的獨立性、豐富性和完整性，又要大力推進富有民族精神元素的文化產業創新。當今時代，民族文化的傳播越來越依托文化產業，中華文化只有主動融入文化產業，尋找新的拓展模式，開辟新的發展道路，才能有寬闊的發展空間，切實做到把中華文化的精神價值提煉出來，普及到民眾中去，推廣到世界中去，應用到現實中去。文化遺產保護和文化產業演繹，是使民族傳統文化“繼續成為一代又一代民族文化認同的精神寶庫”的重要途徑，歐陽友權主編：《文化產業概論》，湖南人民出版社，2007年，第62頁。同時也是維護全球化文化多元整體平衡的必要手段。只有深刻意識到民族文化遺產的內在價值，把中華文化遺產的保護、文化產業的演繹與中華文化的自身認知和文化覺醒結合起來，才能推進中華民族傳統文化的傳承、振興。
　　第五，“文化自覺”要有更加開放的情懷對待世界文化。面對全球化過程中多元文化沖突對人類的生存和前途構成的嚴重挑戰，要有一個更寬廣的視野，“不是一個人類中心，國家中心，地域中心，區域中心，民族中心”，杜維明：《新軸心時代的對話文明》，收錄于《中國哈佛-燕京學者2005年北京年會暨國際學術研討會論文集》，北京大學出版社，2007年，第11頁。要走出“文明沖突”的陰影，消除文化中心主義心態，促進文化間的對話、溝通與理解，王曉德、張曉芒主編：《歷史與現實：世界文化多元化研究》，天津人民出版社，2007年，第302頁。在各國家、民族、宗教互相尊重、欣賞的態度下，建立一種多極均YB12Y38vcTdVQ73V9EsstQ==衡、文化多元共生、各民族和諧共處的“和諧世界”。
　　四、“文化自覺”思潮的展望
　　“文化自覺”反映了世紀之交中國知識分子對國家、民族和人類前途命運的博大關懷與理性思考，為中華文化走向世界和人類文明的和諧發展提供了積極思路。但是，當前的“文化自覺”思潮也存在一些不足：
　　一是尚未完全突破東西文化沖突的思路。近代以來，中國文化受到西方文化的強烈沖擊，在“傳統”與“現代”、“民族”與“世界”對立的爭辯中，中國傳統價值體系與話語系統逐漸被西方的價值體系與話語系統所弱化。這種文化態勢至今還沒有得到根本性的轉變。目前，西方的“話語霸權”在國際上依然殘存，各種霸權主義、新殖民主義、文化沙文主義等文化一元論思想依然發揮著重要角色，與此對應，中國也尚有“文化回歸”等文化民族主義思想殘余，東西文化沖突的心態仍然存在。當前的“文化自覺”思潮，尚未完全沖出東西文化沖突的思路，超越的價值體系和話語系統尚未建立。我們既要反對世界文化一元論，又要防止落入新的文化民族主義的思想陷阱。
　　二是尚未形成系統的文化哲學體系。目前對“文化自覺”的概念、內涵多以敘述、描述、列舉等方法進行闡述，造成了“文化自覺”概念的描述化、多重化，尚未形成“文化自覺”完整的理論體系。比如，費孝通先生特別地用“自知之明”、“和而不同”等表述“文化自覺”的內涵，雖然倡導了一種新的文化視角，但相對于有著文化哲學基礎的，系統邏輯的文化命題而言，尚有不夠；樂黛云先生闡述“文化自覺”內涵時，特別地借用了生物學的“種子”或“基因”來予以表達，但文化中的“種子”或“基因”的內容是什么，對文化而言意味著什么等問題，尚待進一步闡述。
　　三是“文化自覺”的實踐成果尚有欠缺。“文化自覺”只有從學界落實到社會民眾當中，只有引起包括社會各界的整個社會價值體系的自覺時，才可能獲得其真正的價值實現，但是，當前學界往往較多關注學人的“文化自覺”，而較少關注社會民眾的“文化自覺”，忽略了“文化自覺”如何從學界自覺到社會大眾自覺的問題。另外令人遺憾的是，我們以前習慣地把科學技術和文化分離開來，但事實上科學技術不僅僅是一種用來征服自然、發展經濟的武器，實際上它還是一種文化系統的有機組成部分。方李莉：《“文化自覺”與中國文化價值體系的重構》，《群言》2009年第2期。到 21 世紀，人們飽嘗技術發展帶來的福利，同時也看到在一定條件下技術對社會造成的若干傷害。而目前參與“文化自覺”討論的更多的是人文社會學科領域，科學技術界的參與、反思尚遠遠不夠。“人文精神與科學精神的融通與共建”尚需加強，歐陽康等主編：《科學與人文》（第一輯），社會科學文獻出版社，2007年，第89頁。“文化自覺”迫切需要科學界的共同參與。
　　當前的“文化自覺”思潮需要突破東西文化沖突的思路，建設超越性的理論體系，獲得社會各界的普遍共鳴，并做到“文化自覺”理論與實踐的統一。“文化自覺”的真正實現任重而道遠，尚需有識之士共同努力。
　　
　　作者單位：西北大學中國思想文化研究所
　　責任編輯：黃曉軍