沒有平

　　人與人之間最理想的狀態是平等關系，而巨大的貧富差距會對人們的平等關系造成傷害。這本書準確地闡釋了什么叫“應得”？哪些東西屬于應得？以及誰來給予？
　　
　　什么是正義？“正義就是給予每個人應得的東西”， 拜占庭皇帝查士丁尼一世在他主持編撰的《法學匯編》（Digest）開篇就如此宣稱。1500多年過去了，在有關正義的諸多解釋中，這句宣言仍是最簡潔的。
　　可是，在具體的社會生活中，簡潔的定義未必管用。因為和人類的其它美德相比，正義是一種特別注重結果、力求切實可行的美德。要追尋它，普遍抽象的原則固然需要，但把正義放到歷史的維度中去考察，無疑是較好的方法之一。在這樣的考察中，古老定義中隱去的三個關鍵要素：什么叫“應得”？哪些東西屬于應得？以及誰來給予？都會顯露出它們的歷史復雜性。《分配正義簡史》（以下簡稱《簡史》）一書篇幅不長，但準確地標注出三個要素在歷史上的重大變化與轉折。
　　
　　分配必須依據美德
　　事實上早在2000多年前，亞里士多德就意識到追尋正義不能停留于唱高調的階段。他的老師柏拉圖說，正義是所有美德當中最根本的美德，它根源于人的內心，包含著一個人與他人的所有關系，因此稱得上是“普遍正義”或“整體美德”。亞里士多德承認老師說得很對，不過他覺得整體美德也好，普遍正義也好，具有過于模糊空疏的倫理含義，實在不易把握。所以，他提出要討論整體美德中具體的、可以把握的、至關重要的那一部分，即歸屬政治機構和司法裁決的特殊范疇內的那部分正義。與普遍正義相對應，他稱這一部分正義為“特殊正義”。
　　接下來，亞里士多德把特殊正義劃分成兩類。一類是“矯正正義”（rectificatory justice），另一類叫“分配正義”（distributive justice）。對待這兩種類型的正義，他采用了不同的平等模式—前者是算術意義上的嚴格平等，而后者是幾何意義上的比例平等。按照亞里士多德的意思，矯正正義指的是人與人自愿或不自愿的交往中應該遵循的原則。舉個簡單的例子：A和B是平等的兩個人，假如A不公正地從B那里拿走了C，從而形成A+C和B-C兩種情形，那么依照矯正的原則，必須從A那里取走相當于C的東西，補償給B—這就叫矯正正義。矯正正義涵蓋了自愿與不自愿兩種人際交往的方式，買賣、借貸、租約等自愿交往，謀殺、傷害、盜劫等非自愿交往都受此管轄。不過，從上面這個簡單的例子也能看出來，矯正正義是一種“消極的”正義—只有當不正義的事情發生后，它才會發揮矯正的作用。
　　相比之下，亞里士多德筆下的分配正義要積極得多，因為它關注的不是懲罰和補償，而是獎勵。由于亞里士多德特別重視公民、權力、投票、執政能力等與政治秩序相關的議題，所以他認為分配正義就是根據勇敢、正直、功績等政治美德，按照比例平等的原則，分配職務、地位、榮譽，或者金錢。德行越高，分到的越多；德行越低，分到的越少。總之，就像他說的那樣，以政治地位為核心，“所有人都同意公正的分配必須根據美德而進行。” —正是以亞里士多德為開端，《簡史》論證了“分配正義”這一概念在歷史中發生的近乎戲劇性的改變。
　　接下來的2000年，一直到18世紀，后世的思想家所做的就是對亞里士多德建構起來的分配正義“大廈”進行修修補補，但它的根基還是美德。
　　到了啟蒙時期，也就是洛克、休謨和斯密的時代，在有關分配正義的討論中，大家關注的核心依然是美德—僅有洛克為美德增添了“勞動”這個新品種。斯密在談到乞丐要求人們施舍的問題，乞丐所謂的“權利”不過是一種比喻的說法，因為他依舊把分配正義視為一切美德的籠統說法，而貧窮顯然不是美德。不過，斯密也非常明確地反對窮人比富人道德上低劣的說法，并且提出了一些具有分配正義特征的建議。比如向富人征收更高的稅，國家確保窮人的基本教育以及培養他們的道德和政治判斷力等等。
　　
　　沒有人注定貧窮
　　當然，思想家們的觀念很難予以簡單地概括。相形之下，生活在17世紀晚期到18世紀中期的普通人要單純得多。當時的人們或多或少開始關注財產權，關注貧富差距，但仍然堅持正義/慈善的主流區分。他們顯然沒有預料到世界將發生天翻地覆的變化，正義觀也將出現戲劇性的轉折。正如《簡史》描述的那樣，一直到18世紀中期，傳統的社會等級觀念還占據著主導地位，然而與之形成巨大反差的是，到了18世紀末，大家一致同意沒有人注定生活在貧窮的最底層，“通過智慧、勤奮和幸運”（康德語）獲得相應的社會地位乃是情理當中的事情。
　　《簡史》的作者認為，除了上述提到的斯密，盧梭和康德也為這場觀念巨變提供了豐富而矛盾的思想資源。盧梭一方面強烈地譴責財產制度導致的仇恨、沖突和貧窮，把它們稱作必須消除的社會罪惡，另一方面又說“財產權是公民所有權利中最神圣的權利，在有些方面甚至比自由本身更重要。”他對所謂進步報以極大的懷疑，同時鼓勵人們相信所有的社會罪惡都能夠克服，并且宣稱他心目中的天堂乃是一個沒有財產，也沒有正義的地方。然而事實上與同時代的其他思想家相比，只有盧梭是最具現代含義的啟蒙者，因為他明確地表達了這樣的觀點：平等的政治優于精英的政治——人與人之間最理想的狀態是平等關系，不是等級關系，而巨大的貧富差距會對人們的平等關系造成傷害。
　　深受盧梭影響的康德則是第一個明確提出救濟窮人是國家義務的思想家。在分配正義的領域，他比盧梭還要激進。他敦促國家開辦醫院、學校和救助無家可歸者的機構，用納稅人的錢直接為窮人提供救濟。他還非常敏銳地揭示出慈善背后隱藏的等級關系，因為一個人在物質上幫助別人的時候，很可能從道德上貶低了對方。而在康德看來，所有美德的本質就是幫助創造由平等、理性的人組成的群體，一旦有人自我感覺在道德上比別人優越，就破壞了道德本身。因此，真正的慈善不應該被看做慷慨和善意的表現，而應該是“榮譽的債務”，是一個人對另一個人固有權利的尊重。
　　到此為止，讀者們可能已經發現，人人平等的思想如何徹底地改變了分配正義的傳統含義。之前，無論分配正義的觀念發生多大的變化，“應得”的前提始終是與美德密切相關。但現在，“應得”的前提在于人人內在的平等價值。這意味著無論道德差距有多大，從本質上講，任何人都配得到美好的生活。
　　在《簡史》作者心目中，斯密、盧梭和康德不單是法國大革命的英雄，也是現代意義上分配正義的奠基人。不過，盡管已是呼之欲出，他們都沒有正式為分配正義提供準確的定義。這項工作是由康德的學生費希特和法國政治活動家巴貝夫（G. Babeuf）完成的。特別是巴貝夫，他把擺脫生活貧困視作一種政治權利，第一次提出社會經濟地位上的人人平等應該列入政治議程。自此之后，現代的分配正義終于具備了確切的含義：國家保證人人都得到一定程度的物質財富。
　　之后相當長的時期，有關分配正義的吁求依舊處于政治討論的邊緣，就連馬克思也不太重視。馬克思當然支持窮人在勞動中獲得更多的經濟報償，但是僅僅因為“這是一個人”，就有權得到某些物品，這并不在他理解的正義范疇之內。事實上19世紀到20世紀的大部分歷程中，人們拋棄了“按德分配”的傳統分配正義，接受了洛克、馬克思等人的“按勞分配”原則，但是現代分配正義中隱含的“按需分配”對于人們來說還是太遙遠太激進。直到上世紀五六十年代，羅爾斯、諾奇克、沃爾澤等人的爭論才把分配正義帶入政治哲學思考的中心地帶。關于這方面的情況，《正義論》、《無政府、國家與烏托邦》、《正義諸領域》等著作，以及最近周保松的《自由人的平等政治》一書可以參考。
　　令人放心的是，《分配正義簡史》為人們提供了一個視野廣闊、圖像明晰的歷史背景。我個人認為，假如人們不了解這部書所介紹的歷史，任何有關分配正義的討論都難免會顯得虛浮。