說說華西一景

　　聽朋友說，華西村有一景，所以利用春節(jié)前的假期到江陰華西參觀。參觀也是瞻仰，三四十尊塑像，雖然制作的工藝說不上是一流的，倒是有我一直以來崇敬的人物。
　　所塑的群像分別矗立在相鄰的幾塊草坪的周邊，分明是一個雕塑園，然而華西人稱它為“信仰大觀園”。事關信仰，肅然起敬，但是接下來的場景讓人驚訝、忍俊不禁。最先看到一組塑像：依草坪邊緣而立，依次是袁崇煥、蕭何、商鞅、林則徐、海瑞、包公、岳飛、薛仁貴、穆桂英。正中央……抬眼一看，呵！是毛、劉、周、朱、鄧。感覺是歷史上的文臣武將都被召喚來拱衛(wèi)五位無產階級革命領袖。對于一個從小深受某種意識形態(tài)熏染的人來說，這一安置和組合不倫不類是顯而易見的。即使按革命功勞的大小論，有地位的無產階級革命先驅有成百上千，怎么就排上了海瑞、包公、穆桂英呢？正琢磨，另一組塑像映入眼簾，有一半是老熟人了：焦裕祿、雷鋒、劉胡蘭、黃繼光和董存瑞，幾十年來一直是學習的榜樣。另一半也不陌生，一說到中華古老文明必然要提及的盤古、女媧、黃帝、炎帝、大禹，不過英模人物和三皇五帝等距離排列，是頭一遭碰見。
　　我知道國人從來就有海納百川、兼收并蓄、和諧包容的胸懷，但是還是感到突兀，起碼應該將焦裕祿、雷鋒、劉胡蘭這一組和袁崇煥、蕭何、商鞅等調換一下，時空穿越也不是這么玩法呀。當然立即意識到是自己的迂腐，觀念被時空束縛的緣故，怎么擺放不是擺放？那些作古的人物既然已經獲得永生，時空啦、身份啦、位置啦都不重要。不少旅游景點有蠟像館，蠟像館里面的人物也是五花八門，各色人等，自己從來沒有對其中的人物關系提出過異議。
　　緣由還是在“華西幸福園，信仰大觀園”這一規(guī)定情景的導入，信仰應該有信仰的嚴肅性，有共產主義信仰的人應該歸在一起，才顯示出信仰的力量。
　　在信仰大觀園的入口處有一個告示性的說明，意思是除了邪教不能信，“神馬”都能信。這才明白這是一個包羅范圍博大的信仰系統，是信仰的大雜燴。邪教不能信，是為了表示政治正確！什么都能信，則表示開放氣象，以顯示華西人的博大胸懷！這一胸懷是超越史學的、階級的或意識形態(tài)的分類原則，單靠學理邏輯解釋不了的。隨意性的擺放正是民間信仰的一種特質，換了現在時髦的說法是后現代性，當然是本能的后現代，不是那種書本定義中強調小敘事的后現代。本能的后現代拼貼，使得有深度的歷史趨于平面化和大雜燴化（其實這更體現時代特征，即講究實用、講究大團結，講究誰也不得罪。以當下的政治判斷取代以往的價值判斷，也是實用的一種）。
　　當然說是后現代拼貼，其實也有邏輯和深度的。比如中央和邊緣還是有區(qū)分的，而且中央的領袖們雕像的材質也明顯好于其他雕像，并且領袖一律是坐姿，其他的人物統統站立，任你是炎帝、黃帝還是大禹，這里的邏輯不僅是厚今薄古，還是將當國的領袖人物放在核心地位。與核心地位遙遙相對，隔著兩塊草坪的另一組革命人物雖然還沒有標上名字，看形象和造型應該是江姐、魯迅、李大釗，還有一位書生模樣的，大概是瞿秋白。
　　說到信仰，總覺得還缺了些什么人物，原來答案就在不遠處：在中軸線的一側，找到了老子、孔子、墨子、彌勒佛、送子觀音，他們和釋迦牟尼，耶穌、圣母瑪利亞一字排開。儒釋道的教宗一個不少，還有洋教主。不過他們統統不入主流，似有明日黃花的感覺。他們的存在是以示包容，當年大批封資修，多少落下了些許陰影。好在這里的基本原則是多多益善，各路神仙只要政治上不犯忌，統統網羅在其間。國家領袖、英模人物、帝王、清官、忠臣、古代圣賢、思想家、宗教教主，或雜處或并列，濟濟一堂，相安無事。
　　在我參觀華西之前半個多月，天安門廣場國家博物館一側立了九米多高的孔子像，為此，反孔一方和擁躉的一方爭論不休，在互聯網上大動干戈，當然打的是筆仗。全國的孔子像無計其數，不怎么有人計較，還有為了孔子而排斥基督的，但是，天安門廣場是意識形態(tài)禁地，擺放誰，不能擺放誰，這是意識形態(tài)之戰(zhàn)，估計無論哪一方說服另一方均不是容易的事情。像華西人這般百無禁忌，照單全收，那就什么爭論都不會發(fā)生！
　　華西人的百無禁忌是有來歷的，他們在構建信仰的“和諧社會”，這不僅符合當下語境，也不違背歷史文化傳統，這里所說的傳統是指道教文化的傳統。魯迅曾說過，中國的根底在道教，這么說不是要強調道教是本土宗教，這無須再言，我想魯迅老人家的意思是道教的精神內核和我們的國民性相通，既海納百川又藏污納垢（關于國民性，是一個巨大的無窮無盡話題，此處不表）。
　　作為多神教的道教，其譜系雖然很多，很龐雜，從來沒有好好清理過，清理是需要花大氣力的，需要知識界的鼎力相助。大概是“子不語”的緣故，中國的知識階層和佛教的親近程度超過道教，所以道教的系統理論在后期沒有得到深入的發(fā)展，在實踐層面也走入怪力亂神、巫覡咒符一路。之所以中國的知識階層整體而言與本土宗教疏遠一些，可能是與道教一開始不太靠譜，很講究實用有關。信仰也有層次之分，純精神性的層次和實用性的層次。在實用的層次上往往會把對金錢和權力的崇拜也被誤當成信仰，或者說這就是一種信仰，所以有拜物教一說。道教的實用性很強，小到祛病救災，求財祈福，延年益壽，大到升仙得道，呼風喚雨，或逍遙快活或長生不老，按一些研究者的說法，將現世的人生看做是樂還是苦，是道教和佛教的最大差別之一，道教將人生看做是樂的，所以追求長生不老，羽化登仙。
　　佛教雖然是舶來品，卻比道教要“有譜”得多，精神性層面的內容要豐富得多。當然這和佛教的“譜”（即其基本理論和系統）在傳到東土前已經完成有關。中國盡管一直有儒釋道三教合流的說法，翻翻思想史，提出三教合流的，基本是道教立場，沒有哪位儒家著名思想家倡導過三教合一，佛教傳到中國后開始也有三教合流的說法（見牟子《理惑論》），希望通過這一方式，讓佛教在華夏有所傳播，但是一旦站穩(wěn)腳跟，就無所謂合流不合流了，倒是發(fā)展出禪宗、天臺宗、華嚴宗等教派。盡管在漫長的歷史過程中，佛教興興滅滅，聲勢最為顯赫時，鬧到皇帝要出家當和尚的地步，也沒有要和道教分享其“光榮和夢想”的意思。道教提倡三教合流，是符合其精神內核的，因為道教在其產生之初就是出于實用目的，并不是意識形態(tài)十分嚴格的教派。有研究者認為道教的一些經典（如道藏）也是模仿佛教典籍的架構而來，難怪明代有所謂“三一教”產生，是儒釋道三教合一的意思。
　　不過什么都不能一概而論，在早期，道教和佛教之間的思想斗爭是十分激烈的，就是所謂爭奪話語權和宗教的領導權的斗爭，劉宋時期的顧歡就有《夷夏論》面世，他不僅信奉道教，而且要將道教和佛教分出一個正邪是非來。夷夏論就是夷夏之辯，意思是要搞中國特色的宗教，不搞西方的那一套，因為佛教不適合中國的國情和禮教。道教正是滋生于本土，符合“國情”，故一度十分興旺。在李唐開國后的一段時期達到其巔峰，成為國教。但是道教得勢后，在實用性層面得到了拓展，煉丹喝藥，消災度厄，精神性層面沒有相應的完善，又參與到上層政治斗爭之中，所以當武則天改朝換代時，武周革命棄道教而借助于佛教，這里除了政治和權力的原因，還因為在佛教和道教的論辯和義理之爭中，道教敗北。后世學者總結認為，道教在理論體系和組織制度等方面均不及佛教來得嚴密和完善，在論辯中失敗是難免的。另外后期道教似乎從來不搞清理門戶的事情（這里是指思想和理論上的譜系而言），而總是在擴展，有點像股份公司，不斷收購中小企業(yè)，將民間信仰的一干神祇納入自己的體系，到明代以后更是加速擴容，先后將文昌帝君、媽祖、關帝、八仙、土地、城隍和蠶神收編到自家門下，據說，正是無限擴容，導致面目模糊，使得道教江河日下。
　　
　　與道教的照單全收不同，佛教相對而言比較有原則，佛教各宗派之間常展開辯經和論爭，佛和外道之間也要經常要論辯，以證明自身的正確性，一辯十天半月，唇槍舌劍，很是尖銳刺激。錢文忠先生的《玄奘西游記》就生動地描述了這類辯論大場面，相信他所據有本，來自相關文獻典籍。（不過有“文革”經歷的人自有深切體驗，那時紅衛(wèi)兵和紅衛(wèi)兵之間，造反派和保守派之間，造反派和造反派之間經常展開大辯論，是所謂無產階級革命路線和資產階級反革命路線之辯。在我模糊的記憶里，雙方都是捍衛(wèi)無產階級革命路線，都指責對方是資產階級反動路線。當然辯論的最后獲勝者不一定是道理講得透徹或理論邏輯嚴密，獲勝者常常動用的是兩種武器，情感煽動和高音喇叭，有時后者更加重要，控制音量比說理動情更加有效。那時的紅衛(wèi)兵已經從實踐層面知道“媒介即信息”的道理，很會利用現代傳媒科技先聲奪人。）
　　佛教成為中國本土宗教后，這種大辯論似乎不怎么興，禪宗的公案里倒是保留了一些體悟方面的論辯，越往后越少辯論，如今的架勢有點像道教，也很講實用，理論似乎只是點綴。所以一干信眾講求財祈福，保安康保延年益壽，三教九流混雜在一起，在廟里也供奉關老爺，也供奉孔子，很有和平共處的精神。然而實踐的層面和精神理論層面錯開了，金錢和權力的能量就得到發(fā)揮，一來二去就與當年的教義相悖離。據說和尚也分處級局級，另外看到功德箱就是捐錢，殊不知功德二字原本不是金錢。當年，那位舍道歸佛的梁武帝曾問達摩，朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？達摩說，實無功德。《六祖壇經》中解釋說：“造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。”那么什么是功德？“見性是功，平等是德。”“內心謙下是功，外行于禮是德。”“念念無間是功，心行平直是德。”而“心常輕人，吾我不斷，即自無功，自性虛妄不實，即自無德”。自然，功德在各個方面的具體表現難以道盡，但是強調自身修行，不以福報為目的，是其核心理念。
　　對于信眾來說，將功德轉化為捐錢，簡化了修行的方式，省卻了精神方面的功課，但是對于自身境界的提高并無益處（捐錢和舍財有很大區(qū)別，前者是有計算的，有心理平衡點，后者是一種信仰或世界觀）。類似將功德解為捐錢的情形，在當下較為普遍，就因為捐錢簡便易行，這種簡便易行將人們引導到另一個方向上，即精神方面的委頓和馬虎。
　　其實精神追求層面的頂真、“認死理”和社會實踐層面的包容是相輔相成的，沒有前者的認真拓展就沒有后者的包容。眼下人們看到更多的是相反的情形，信仰方面什么均可納入，什么都信，實際上是無信仰，而在社會實踐層面則無包容，不能利益共享，不能接納不同的意見，造成的結果是社會整體在原地踏步。即便不拿精神層面說事，單說GDP，去歲欣聞中國GDP超出日本，只高興了片刻。其實從盤古開天辟地到二十世紀初，中國一直領先日本。早先兩千年前盡管無資料記載，但中國物產豐富，日本是比不了的。那時日本在國際貿易中主要出口長生不老藥，秦始皇派徐福去東瀛購買，還沒有到手，可以想見他們的國民生產總值不會太高。
　　還是回到精神層面來說，有所追求和有所寬容是一個民族心智成熟的表現。紀念和瞻仰優(yōu)秀歷史人物再多也應該，如果只是靈機一動，將雕塑園奉為信仰大觀園則不妥，這有點像春晚的小品，只要不犯政治，什么都是搞笑的材料。當然只是華西村上演小品也罷，然而今天這種靈機一動的小品精神成為時代特征，從心臟彌漫到毛細血管。
　　信仰不是旅游資源，精神層面追求的嚴格性和社會實踐層面的包容性既不能偏廢，也不能混淆。從這一理念出發(fā)，天安門廣場安置優(yōu)秀歷史人物的塑像可以尺度放寬，從孔夫子到孫中山，可選擇的對象不少。但是這些優(yōu)秀歷史人物對中華民族所做的貢獻和究竟是哪一種貢獻，倒是應該辨別清楚的。好在今天的互聯網為我們提供了論辯的公共空間（在互聯網上，點擊率高、轉發(fā)次數多的，從來不是胡攪蠻纏或靠謾罵取勝的帖子），也有相對全面的信息，容易取得相對的共識。當然，華西村里的那三四十位人物可以也應該移一些到廣場上來的，畢竟中華文明漫長的歷史不是從一八四○年之后才開始的。歷史的步伐不單是正確與謬誤的爭斗，也是泥沙俱下的過程，那些大的泥塊和沙粒只是比較容易被發(fā)現而已。