儒道互補——國學之根基

　　“國學”是中華民族創造的傳統文化精華之集成，爾后漢唐宋明清，即所謂春秋戰國之諸子百家為源頭，代有傳承接續，創新發明，皆為立國之本。而新中國之建立，乃“革故鼎新”，開創空前未有之基業，必然會帶來新與舊的對峙，乃至有破舊立新之爭。但是，“新”是從“舊”“蛻胎而來”，萬丈高樓是從基礎上砌起，新文化絕不能割斷舊傳統。我國經歷過一九四九至一九七八年前三十年的“文化革命”，與舊傳統徹底決裂的經驗教訓，認識到優秀的中華文化傳統不能丟，“國學”仍然是重要的新文化的思想資源。這就是目前所以出現的“國學熱”的緣由。
　　當前，隨著國內各大學國學院的建立，國外各國孔子學院的紛紛落成，“國學”的內涵究竟是什么的問題，就自然而然地提了出來，必須講清楚，弄明白。
　　原來，作為公元前四五世紀時原創性的“軸心時代”的中華文明，就是以儒（孔子）與道（老子）兩家為代表，舉世所公認；在中國思想文化史上，儒、道兩家執著一念，各有千秋，又優勢互補，缺一不可，也是不爭的事實。如今，卻有的人執拗地堅持：國學就是孔孟之道，儒學一家之天下。這顯然是有偏頗，甚至是誤導，與實不符。
　　如所周知，以孔子為代表的儒家，植根于宗法社會，言必稱堯舜，法先王，效文武、周公，重經世治國之學，講人性，倡仁義，“克己復禮”，“己所不欲，勿施于人”。主張“三綱五常”，建立“君君、臣臣、父父、子子”等差有序的社會結構。儒家學說，到了漢代以后，則成為中國封建社會的主導思想，并且一直延續下來。
　　然而，以老子為代表的道家，主要經典是《道德經》五千言，言簡意賅，盛大而精密。它崇奉先天地而生，萬有之始的“道”。雖比儒家更重在形而上的哲學思考，深邃玄妙，卻絕不容忽視。道家以“道”為萬有之本，講“道法自然”、“無為而治”、“上無為而民自化”。珍視個體生命，貴生，保生，長生。強調“負陰抱陽”、“以柔克剛”。“上善若水”，“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”。特別是道家還認為“損不足而補有余，人之道；損有余而補不足，天之道。”由此釀出追求“均貧富”的平等呼聲，在受壓迫者中間，更演化出“替天行道”的號召。這在中國漫長的封建社會里，對儒家正統學說是不可或缺的補充。況且，還有老子而后的莊子，提倡“坐忘”，宣揚鯤鵬展翅翱翔九萬里，“逍遙游”等心靈自由，無我之主張。更給沉浸于入世的思想文化壓抑沉悶領域吹進來一股清風，帶來了一絲涼意。實為難能可貴。
　　儒家學說主陽剛，強調入世干政，即所謂“修身、齊家、治國、平天下”。相反，道家學說主陰柔，強調逸世無為，以柔克剛，即以靜制動，“上無為而民自化”。這兩者一陰一陽，一柔一剛，似乎是對立的，其實是互補的，“一陰一陽之謂道”嗎！而且，據記載（或不確——作者注）儒家的創始人孔子曾西行入周向道家祖師老子請教問禮。爾后答弟子問，仰慕贊嘆：老子形神“猶龍”而不可言說矣！另外，兩家還都共同尊奉眾經之源《易經》為經典。儒家尊《易經》為五經之首，“孔子晚而喜易”，竟至“韋編三絕”。而《道德經》、道家無處不言陰陽，則與《易經》息息相合相通。
　　儒、道兩家主張雖多有不同，各有偏重，但在力主“和”與“和諧”這一點上卻是完全一致的。儒家講“和合”，“保合”、“中和”，“太和”，孔子講“合而不同”。道家也講“致中和，守靜篤”，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，和則生物等等。由此可見，儒、道兩家并不是絕對的對立，還有相通互補這方面，應予以特別關注。
　　因此，在中國歷史上歷朝歷代雖多遵奉儒家為“正統”，但是在經過大動亂和改朝換代、新王朝奠立以后，其開國之君大都要實行休養生息的政策，采納道家“無為而治”的辦法，及遵從“治大國若烹小鮮”的道家治國理政之教導。如經過秦朝十幾年的暴政，再遭受秦末農民起義和楚漢戰爭動亂而后，建立起來的西漢王朝，在相當長的一段時間里，就一直遵循“黃老之道”，行“南面之術”，無為而治，勵儉處靜，與民休息，很快就達到了社會安定，經濟恢復的目的，因而出現了“文景之治”。此后，又如在隋末戰亂結束之后建立起來的唐朝，也是如此。唐太宗李世民，遵法李氏祖先老子之道，則成就了歷史上前所未有的天下大治，是為著名的“貞觀之治”，開創了盛唐偉業。凡讀史者，無不深曉其中的奧妙。
　　儒學、道家不僅是治國平天下之道，更是歷代的士人，即知識分子們取法的哲學思想和人生智慧之源泉，幾乎不可須臾有離。眾所周知的中國古代讀書人所走過的人生軌跡是“窮則獨善其身，達則兼善天下”。也就是說，讀書的士子們若能“學而優則仕”謀得一官半職，則入仕干政，以儒家“內圣外王”之道，實現其“致君堯舜上”的理想，為天下人謀福祉。如果一旦仕途失意，或進身無門，則往往是到道家那里找安慰，回歸自然，尋求內心的自由，放浪形骸，悠游自在，即走上所謂的“獨善其身”之路。前者典型代表是癡心于“致君堯舜上”的“詩圣”杜甫，而后者當屬“詩成笑傲凌滄洲”的“詩仙”李白。回顧我國古代知識分子滄桑歷史，無處不可尋覓到這兩種類型的影子，很少有人能跳出這個范圍。
　　而且，儒家學說和道家思想兩者都是開放性的，而不是封閉的思想體系，它們隨著歷史的前進而不斷地豐富和發展。漢代以后，佛教（也是“軸心時代”的原創文化）從印度傳入了中國，開初，確曾因我國囿于“夷夏之辨”一度顯得孑立。但經過了一番佛與儒、道三家的碰撞、辯駁、演變、磨合，外來的佛教漸漸中國化，到了隋唐之后，就逐漸實現了儒、道與佛的融和，達到了三教合一，共同形成了中國恢宏獨特的傳統文化。這也是世界各國思想歷史上未有先例的一大“典型”。之所以能達到這一點，關鍵在于儒家學說和道家思想這個中華原創文化，具有博大的包容性，具有堅強的“胃”，甚至能把域外的文化，如印度佛教，消化吸收，成為中國化的佛教。所以，史學大師陳寅恪早就指出：中國的傳統文化之精髓是“道家的真精神，新儒家的舊途徑”。故此，我們認為“國學”的根基是儒道互補，缺一不可。而那種把“國學”只看做孔孟創立的儒家學說一家所獨踞的認識，是有重大偏頗的。缺了老子創立的道家思想的補充，儒家獨腳難撐“國學這臺戲”，儒、道兩家，還要加上佛教，三足鼎立才能站穩立牢。
　　至于當今如何研究“國學”，繼承傳統，開新立派，為二十一世紀的中國和平發展做出新貢獻，則是目前“國學熱”討論的主題，本文在此不做贅言。
　　最后，引用一位英國哲人的話，作為結語。史學大師湯因比在《展望二十一世紀》一書中自覺自為地跳出“西方中心論”的窠臼，大膽地指出：“在未來中國文化將取代西方文化，能夠推動人類和諧發展。”甚至預言：“中華文明將統一世界。”而作為中國人則不該妄自菲薄，理應具有文化自覺，為人類做出較大貢獻才對。