異化、物化、客體化概念之比較

　　 摘 要：通過對異化、物化和客體化概念進行分析，說明不同流派的哲學家們為解決人之生存困境問題都進行了不懈的努力，西方馬克思主義者，甚至馬克思本人認為只有社會和諧，個人才能完滿。而別爾嘉耶夫卻堅信心靈才是外在世界的基礎。別爾嘉耶夫認為，人的內在精神性作為絕對的、原初的“實在”是人的存在的本體論根基，精神作為人的本質特征使人的存在獲得了絕對意義和永恒價值。從而為當今物欲橫流的社會中的人們找尋自己心靈家園給以啟迪。
　　 關鍵詞：異化 物化 客體化
　　 中圖分類號：B0-0 文獻標識碼：A
　　 文章編號：1004-4914（2011）12-011-02
　　
　　 一、物化與物化意識
　　 “物化”及“物化意識”是盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中探討的重要問題。所謂“物化”(rcification)，按盧卡奇自己的看法就是人與人之間的關系變成了物與物之間的關系。“從客觀方面看，物化指一個充滿客體與商品的世界作為異己的力量同人對立；從主觀方面看，物化指一個人的活動變成了與他自己相疏遠的東西，變成附屬于社會自然規律的人類之外的客觀商品。”由于科學技術的迅速進步，人們創造了前所未有的物質財富和高質量的物質生活條件，但是事實并不象人們所期待和預料的那樣，它不但沒有帶來人的全面自由和解放，相反，在現代技術世界中，人由于受到自己的造物的控制和喪失了超越性而陷于更深刻的異化中。物的世界通過不依賴于人的客觀規律統治著人，因而人不再是歷史過程的主人，而變成了消極的悲觀者。科學技術變成了意識形態用來控制人們的思想觀念的工具，從而消解人對現存世界的超越維度，變成了一種扼殺人的自由和自主性的異化力量。正象盧卡奇所指出那樣：“當資本主義的體系本身不斷地在越來越深入的、更加致命地、更加明確地沉浸到人的意識中。”普遍的“物化”對人的統治結果導致了物化結構在人的意識和心理中的內化，形成了物化意識。這種物化意識和心理結構的突出特征是使人消極的與物化現實認同，喪失超越和批判的維度。資產階級的哲學思想“一方面對其社會存在的詳細情況獲得了越來越大的控制，使它們屈從于它的需要。另一方面，它也同樣逐漸的喪失了思想上控制作為整體的社會的可能性，因而也喪失了它自身領導社會的資格。”總之，在盧卡奇看來，物化無所不在，無處不有，現代資本主義是一個物化的世界。盧卡奇認為“物化”和“物化意識”都是在社會生活中發生的，是社會歷史現象而不是自然現象。但是“物化”的結果卻造成了一個存在于人之外的第二自然。他并未否認第一自然——通常意義上的自然界——存在于人之外，因其外在性，其規律也是外在的，人不能改變它，因而不能達到一種超自然規律的自由。但是，社會存在作為人的行為特征，成為一種支配人、主宰人的力量。人只能利用它所提供的機遇而選擇自己的行為方式，而不能達到和保障其真正的自由。所以異化導致了社會歷史中的普遍的二元對立：一方面是作為自然規律而與人相對立的社會存在，另一方面是和這種存在相對立的自我意識。歷史是人創造的，是人的活動的產物，應當是主體活動的因素，但事實上，人的美好愿望沒能在歷史活動中實現，而是出現了新的困境，在它面前人顯得無助與悲觀。
　　 二、異化與人的存在
　　 馬克思主義哲學是一種實踐哲學，實踐在其中占重要地位，它是主觀見之于客觀的活動，在實踐的基礎上主客體統一才能實現，從而實現主體對客體的改造，并且勞動是實踐活動的集中表現，它是人的自由自覺的創造性活動，是一種類的行為，因為人是類的存在物，勞動則是人的類本質。但是，在資本主義私有制條件下，由于生產資料的資本主義私有制，決定了工人的勞動背離了自由自覺的中心而變成了異化勞動。馬克思在《手稿》中對異化勞動做出了四重規定：（1）勞動產品的異化。工人生產的產品越多，他就越貧窮，并且，他的勞動產品反過來成為統治他的力量。（2）勞動產品的異化是由于勞動活動的異化，勞動本來是作為人的類本質的自由自覺的活動，而異化勞動蛻變為外在的、強制性的自我犧牲的謀生的手段，異化勞動既不自由也不自覺。（3）由于人的類本質是自由自覺的對象化勞動，因此勞動活動的異化，也就是人的類本質的異化，這是人的最根本的異化。（4）上述三重異化，彼此之間不但相背離，而且相沖突。在資本主義私有制條件下，勞動已經變成了異化勞動，人也不再是進行著自由自覺的創造性活動的人，他已經不再是一個全面的、有著創造性與超越性的人，而是日益片面化的人，正因為這種存在狀況不合乎人的本性，所以馬克思又提出了克服異化、追求人的解放的使命，提出了理想社會的構想，即實現共產主義。要實現人的本性的復歸，達到人對自己本性的真正占有，就要對異化進行積極的揚棄，馬克思指出“異化和異化的消除走的是同一條路”。馬克思認為資本主義社會的一個典型特征即是它對物的依賴性，而這個物并非普通物，而是作為社會關系的物化形式出現的物。在這個社會中，一方面，人的社會化程度達到了最高限度，人與人的關系中自然屬性的限制已不再起作用；另一方面，社會關系的物化也達到了最大限度，社會化與物化并存。人依賴于社會關系、個人依賴于社會不能叫異化，個人依賴于物化的社會關系才能叫異化。馬克思在這里把物化的社會關系與異化聯系在一起。馬克思對資本主義的批判實際是針對兩點：（1）資本權力的被公認的統治。（2）資本主義社會的商品、資本、勞動市場表現為物的盲目的運動和無政府狀態即“看不見的手”。馬克思運用物化、異化概念主要是批判這兩方面。他認為要揚棄、結束資本主義社會的物化現象唯一辦法就是結束資本主義的統治。一旦推翻統治，則問題迎刃而解。所以揚棄物化和異化的道路與無產階級解放的道路是完全一致的。據馬克思的觀點，揚棄異化必須把理論與實踐結合起來，馬克思的異化理論最本質的東西也就在這里。但他并未放棄人類解放的目標，在他的思想中，人類最終解放的問題也依然是重要組成部分。馬克思批判了過去社會主義的空想性，他堅持理論與工人運動的實踐相結合，以此統一為基準規定階級解放與人類解放的實際步驟。我們可以這樣說：馬克思在自己的理論生涯中，對資本主義政治、經濟、意識形態、文化概念等方面作了全方位的批判，其深刻性和徹底性是一般人很難比擬的，特別是在他的《手稿》中，深刻分析了資本主義條件下普遍存在的勞動產品異化，勞動活動本身的異化，人的本質的自我異化和人與人的異化，由此揭示了私有制和階級對立的深層基礎。也正是從這一“異化勞動理論”觀點出發，馬克思提出了揚棄異化，消滅私有制，恢復人的自由自覺和創造性的本質，實現人的自由和全面發展為主要內涵的共產主義理論和實踐哲學構想。
　　 三、客體化與人的精神解放
　　 在別爾嘉耶夫哲學體系中，始終存在著一個一以貫之的紅線，即精神王國與凱撒王國的對立，這兩個世界的矛盾與沖突，對抗與斗爭構成了別爾嘉耶夫人學思想數十年不變的主題。在別爾嘉耶夫看來，所謂的凱撒王國是指一切體現必然性、決定性、麻木僵滯的給定的東西，它與前面所說的客體化世界是同一個含義；而精神王國則指人的精神世界，在其中人的自由得以張揚、人的創造性得以發揮、人的個性得以真正的實現，這是人之生存所不可或缺的終極追求。而要理解別爾嘉耶夫所說的精神王國，首先得理解何謂“