遵生之典

　　《清修妙論箋》篇
　　第五講:人倫和諧話處世
　　
　　“禮之用，和為貴。”（《論語·學而》）
　　“己所不欲，勿施于人。”（《論語·顏淵》）
　　“己欲立而立人，己欲達而達人。”《論語·雍也》
　　“人性欲清，泥沙污之；人性欲平，嗜欲害之。”
　　（一）處世之環境
　　人類生活的社會空間，正如《遵生八箋》所說：“仰觀宇宙之廓落，俯視身世之卑戚，如一浮萍之泛大海，一秭米之寄大倉。”意為身處宇宙大空間的每個人，像大海中漂浮的浮萍，大糧倉中的一粒米一樣渺小。而復雜多變的社會現象像“無數之形，自古生化而不停；無數之情，自古差別而不平；無數之事，自古煩惱而不定；無數之有，自古成壞而不久”一樣，變幻莫測。這里的無數之形（眾多形形色色的生命）、無數之情（眾多喜怒哀樂）、無數之事（無窮無盡的煩惱事）、無數之有（眾多的成功和失敗），說明世界上的萬事萬物都在不停地運動變化著，說明人類生存空間的復雜性與多變性，也間接地提出每個人處世的態度和怎樣去處世。
　　（二）處世之態度
　　《遵生八箋》用“無為”、“有為”分析了處世：“形動而心靜，神凝而跡移者，無為也；閑居而神擾，拱默而心馳者，有為也。無為則理，有為則亂。”這是道家的處世態度，主張在社會活動中，神志凝靜，心態平平，是與世無爭、與人無求、順應自然的“不必作為”；認為神情浮動，利義擾心，是違背常理的“有所作為”。這是兩種截然不同的處世態度，前者，內在的“心靜”、“神凝”，支配外在的“形動”、“跡移”；后者，外在的“閑居”、“拱默”又受內在“神擾”、“心馳”的干擾。前者的“無為”為“常態”；后者的“有為”為“亂象”。這是因為：“天地萬物，因妄相和合而生（不同形象的組合）；人世萬事，因妄情交結而成（由極其復雜的情節集結）；念起念止皆自心（思想的起止皆由大腦支配），念起則一切煩惱起，念止則一切煩惱止（思想的活動決定煩惱的起止）。”還把欲念活動的程度比喻為：“念起即覺，如川欲泄，簣土可塞，襄陵勢絕。如火欲燃，杯水可沃，燎原勢滅。”意為欲念初起時易控。而且要做到“覺念止念，宜速而切”（發現欲念，應即制止，越快越好），強調“歆然之欲，憋然之忿，隱然之擾（最喜歡的欲望，強忍的憤怒，內心的憂愁）于身心有損”；“悠然自得，怡然自適，恬然自息（自由自在、舒適、安靜地生活），于心有益”。顯然要人們主持正義，改正欲念，保持“于心有益”的處世態度。
　　（三）怎樣處世
　　面對復雜紛紜的社會，《遵生八箋》指出：“壓之泰山，不以為重，付之秋毫，不以為輕；升之清云，不以為榮，墜之深淵，不以為辱；震之雷霆，不以為恐；劫之白刃，不以為懼。視死生為旦暮，以盈虛為消息。”意為：正確對待生活中的重負，仕途中的升絀，重大事件中的生死。書中又說：“人居塵世，難免營求。雖有營求之事，而無得失之心，即有得無得，心常安泰，與物同求而不貪，與物同得而不積。不貪即少憂，不積則無失。跡雖同人，心常異俗。”指出，人們在社會活動的相互交往中，有得有失，有付出有收獲，都要泰然處之。與別人求得物品時，不要獨自貪占積存。不貪即少憂慮，不積就不會失去。強調用“守正”處世。所謂“守正”，即守住“正義”、“正氣”。如書中所說：“福生于清儉，德生于卑退，道生于安靜，命生于和暢。”這是說，清正節儉給人帶來幸福，謙和忍讓造就良好的品德。和平安靜的生活體現了國家的好政策，和諧順暢的環境會給人帶來健康長壽。這里的“清正節儉、謙和忍讓、和平安靜、和諧順暢”，均含有“正義”、“正氣”之意。用“正義”、“正氣”處世，才能達到：“物順來而勿拒，物既去而不追；身未遇而未望，事已過而勿思。”即享受自己的勞動所得，不追求失去的物品，不奢望未來的享受，不思念過去的煩事。書中還用“教訓”做反襯說：“患生于多欲，禍生于多貪，過生于輕慢，罪生于不仁。”指出“多欲、多貪、輕慢、不仁”是禍患罪過的根源。警示人們：“聰明多暗昧，算計失便宜，損人終有失，倚勢禍相隨……為不節而亡家，因不廉而失位。”過分聰明顯出愚昧，算計過分反得不到便宜，損人倒害己，倚靠惡勢力會帶來災禍。……不守貞操會喪失家庭，不廉政會丟失官位。諄諄勸告人們：“戒之在心，守之在志……惟正可守，心不可欺。”要人們隨時警示自己，用堅強的意志守住“正義”、“正氣”，做到“清心釋累，懲忿窒欲”，勤勤懇懇做事，正正派派做人。
　　最后，《遵生八箋》引用儒家的觀點把“處世”歸結為三方面。一是仁者愛人，做到以人為本，平等待人，愛護、尊重別人。二是以和為貴，倡導人與人之間應相互理解、體諒，和睦相處。三是推己及人，即將心比心，設身處地為別人著想，體現誠實可信、相互信任、相互幫助、一方有難、八方支援的人道主義精神。
　　【編輯：遲昊】