談老子的“道”

“道”思想是道家的核心思想。在中國古代，老子是第一個用自然和物質(zhì)做基礎(chǔ)來解釋宇宙萬物的生成及其發(fā)展的人。老子認為，道是宇宙萬物的最終起源。正如《道德經(jīng)》中所說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，強為之名曰‘大’”。老子圍繞著“道”的觀念開展了一系列包括本體論、生成論、名相論、認識論、人性論、政治學(xué)說等方面的論述，其中包含了大量古代樸素唯物主義的辨證思想。這些辯證思想從最本原的自然出發(fā)，以一句句箴言的形式，在兩千多年的中華文明發(fā)展歷程中，像一顆顆熠熠生輝的珍珠一般，激勵著人們?nèi)ヌ綄て渲袃?nèi)在的光華，并嘗試著將它們串聯(lián)成一個系統(tǒng)，使人能從整體上窺探出自然和人生的奧秘。

一 老子的自然主義和辯證思想

道是生成天地萬物的第一因素，它自生于天地之先，又一切天地萬物的運行法則。所以老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”道即是無，一即是有，因而“有生于無”。“一生二”，二相對一來說，由絕對變成了相對，這時，老子的辯證思想便顯而易見了。所以說“萬物負陰而抱陽”，這“陰陽”的相對便是“二”。“二生三，三生萬物”，三包含著“一”的絕對性和“二”的相對性，成為獨立的個體，這樣各種各樣的個體就形成了天地萬物。也就是說，宇宙萬物既同出于道，因道而生，且依據(jù)著道而運行變化，又都包含著相對的性質(zhì)，不可一概而論。既然萬物的生成衍化都這樣得來的，那么其他一切事物和現(xiàn)象也就不可逃避其正反兩面性了。這種觀點很接近近代才出現(xiàn)的現(xiàn)代辯證唯物主義的觀點，但在當時的時代，老子對宇宙觀和認識論有這種看法，絕對是超乎常人想象的。

在西方文明史中，但凡哲人，或其所研究的哲學(xué)，都大概逃不脫“真理”二字。無論是自然哲學(xué)、物理學(xué)、形而上學(xué)、邏輯學(xué)，都是如此。通過對萬事萬物的思辨，運用觀察、實驗、歸納、演繹等邏輯方法，希望能達到對真理把握的無限接近，也是近現(xiàn)代西方科學(xué)不斷進步，工業(yè)文明日益發(fā)達的歷史根源。當前，西方的科學(xué)主義價值觀占據(jù)了人類思想的主流，科技變成了第一生產(chǎn)力，在科學(xué)這個萬能工具的幫助下，人類的生產(chǎn)力不斷發(fā)展，從自然中最大限度地獲取著日漸稀少的資源。生態(tài)危機在當今社會已經(jīng)是不爭的事實，但是又好像沒有什么辦法可以去遏制危機的不斷加劇，因為人們還陶醉在科技發(fā)達所帶來的巨大成就感和物質(zhì)上享受的。“和平與發(fā)展”是當今世界的主題，人們無論干什么，就算是在強調(diào)回歸自然的同時，也還是拋不開人類自身的發(fā)展。可發(fā)展到最終人類真的能達到所謂的“真理”嗎？還是像老子所說的“遠曰反”，最終導(dǎo)致人類文明的倒退？這恐怕也是西方科學(xué)主義無法解答的問題。

二 道法自然——無為而無不為

現(xiàn)代有人說起老子學(xué)說，講起道家思想，講到“無為”，以為老子強調(diào)了人的“出世”，是一種消極的思想。從客觀的角度而言，老子學(xué)說對于整個人類的發(fā)展來講確實是消極的，就像他在政治學(xué)說所提到的：“古之善為道者，非以明民，將以愚民。民之難治，以其智多。故以智治國國之賊，不以智治國國之福。”“愚民”這兩個字，多為后人所詬病。且不論其正確與否，看看當下，不正是人類的“智識”太多而導(dǎo)致當今生態(tài)破壞愈演愈烈的現(xiàn)狀嗎？若沒有智力方面的高度發(fā)達，也不會有生產(chǎn)技術(shù)的飛躍和提升，我們所處的環(huán)境也不會在短短幾十年間惡化到威脅人類生存的地步。人類由愚變智是可以的，但想由智變回愚卻是不可能的。既然已經(jīng)有了智識，只能將人類的智引導(dǎo)入正確的軌道上來，才不會發(fā)生壞的結(jié)果。所以，老子也提出了不那么消極的方法，那就是順應(yīng)自然的法則，要法道法自然，像天道一樣無不為。無為不是說什么都不做，而是說不要拋開自然規(guī)律，越過自然的最高準則去做；無不為則是說，在道這個最高準則的統(tǒng)領(lǐng)下，按照自然法則所要求的去做任何事。這也是老子所提倡的“為道者”應(yīng)有的做法。

其實在老子的學(xué)說中，講到了很多“為而不爭”和“為而不有”的言論。一般人，乃至于整個人類社會，習(xí)慣于把另外一種事物據(jù)為己有，所以就有了斗爭。這種爭是多方面的，形式也是各種各樣。戰(zhàn)爭、奴役、剝削、掠奪，這種種的一切，都顯然與老子的天道理論是相悖的。老子講的“無為而無不為”、“為之而無以為”理論，是以自然主義為基礎(chǔ)而產(chǎn)生的。老子希望人能夠按照自然的法則來行事，遵循天道，所以也常常拿自然來做對比。其實這些無不是希望消除人們的爭奪心，讓人們保持一種自然平和的狀態(tài)。

曾看過一本關(guān)于邏輯悖論的書，里面提出一個觀點：在當今社會，生態(tài)問題擺在了人類面前，所以人們開始想方設(shè)法去保護我們的生態(tài)環(huán)境。可是各種各樣的保護行為難道真的可以讓自然回歸到一種理想狀態(tài)嗎？自然環(huán)境本身就是一種自生而獨立運行的事物，它并不依賴于人類的存在。所以任何形式的人為措施都是對生態(tài)的一種破壞。也就是說，保護環(huán)境也許只是人類一廂情愿的想法罷了，保護也許只能延緩生態(tài)環(huán)境的惡化，但其實保護本身也是在破壞，只是程度不會那么劇烈而已。這個觀點未嘗沒有道理。它和老子所說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”的觀點很相似。人類在不斷掠取自然資源的同時，已明白當前形式所出現(xiàn)的各種危機的威脅，可還是無法擺脫“發(fā)展”二字，這也許才是最可怕的。明知道這是錯的，可還是要繼續(xù)錯下去，只是在錯的同時再挖空心思想辦法來補救錯誤所帶來的惡果。難道人類真的不明白“皮之不存，毛將焉附”的道理嗎？人類現(xiàn)有的智識不可能不清楚地意識到這一點，只是人類無法擺脫自身的欲望，總想要“為而爭”、“為而有”，還將由此衍生出的“發(fā)展”二字擺到人類首要的價值觀念上來，難道發(fā)展的觀念不是人類對自己征服與占有欲望的一種自我安慰和自我暗示么？這難道不是注定的一場悲劇嗎？

也許一切都會如老子所說：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣。”他的學(xué)說可能不適應(yīng)于現(xiàn)代社會，也無法改變當今人們的價值觀念，但透過其字字箴言，我們也許可以警醒地認識到一些問題。究竟什么是福？什么是禍？這些問題也許會指向人類的最終歸宿。

參考文獻

［1］王弼注.老子道德經(jīng)［M］.上海：上海書店，1986

［2］梁啟超全集（第五冊）［M］.北京：北京出版社，1999

［3］胡適.中國哲學(xué)史大綱M］.上海：上海古籍出版社，1997

［4］馮友蘭.中國哲學(xué)簡史［M］.廣州：新世紀出版社，2004

〔責任編輯：李錦雯〕