艾米莉.迪金森:其人其詩與道家精神

摘要：艾米莉·迪金森與中國的老莊雖然處于人類歷史的不同時代，不同國度，但她所倡導的生活方式和她所創造出來的詩歌卻處處體現出道家的精神追求。他們的思想豐富了人類思想的寶庫，就像兩顆璀璨的明珠，遙相呼應，相得益彰。這對于我們探索脫離世俗而順應天性的人生道路，在自然中凈化心靈，提升自我有著重要的現實意義。

關鍵詞：艾米莉·迪金森 詩歌 道家思想

在美國詩歌史上，艾米莉·迪金森（Emily Dickinson，1830—1886）以其詩歌的語言樸素、形象奇異、立意新穎等創作特點，成為美國19世紀最杰出的女詩人和英美現代派詩歌的先驅。她一生中創作出的一千七百七十五首詩自成一體，獨放異彩，處處閃耀著智慧的光芒。她的反傳統傾向和創新精神，對美國詩歌的發展作出了具有獨創性的重大貢獻，對后世產生了不可磨滅的深遠影響。

迪金森的詩多以愛情、死亡、自然、人生和永恒為主題，時而工筆細膩，清新脫俗；時而幽默詼諧，給人啟迪；時而取材瑣碎，寓理頗深；時而深邃晦澀，近乎天書。這種表達方式與她深居簡出的隱居生活不無關系。

迪金森出生于美國馬薩諸塞州的阿默斯特鎮，除在霍利奧克山女子神學院住過一年以外，她一生都在阿默斯特鎮度過。她出身富裕家庭，父親是個律師。由于少女時期情場失意，她隱退閨中，大半生遠離塵囂，致力于個人內心生活的探求。可以說，她的詩歌從題材到主題，從內容到形式，從格律到象征，從選詞到意象，無一不帶有她本人女性的、索居的、奇妙的特征，表現出一個偉大詩人的品質。

迪金森雖然過著離群索居的生活，但是她家離鎮中心很近，步行幾分鐘即可，多少有了些“結廬在人境，而無車馬喧”的況味。迪金森十分熱衷于園藝，寫詩之外，養花種草是她的另一主要“職業”，猶如陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”的情境。讀迪金森的詩歌會情不自禁地想到中國的道家，這位花園中孤獨的詩人正如一個道家隱士，身著一襲白衣，徜徉在她親手侍弄的花園里，觀察描寫自然。她的特立獨行與豐富的精神內涵讓人感覺她就是《莊子》一書中所描繪的眾多人物之一，或是一個信仰道家的田園詩人。老莊哲學在倡導內心寧靜和精神超脫的同時更關心的是個體存在的身心問題，其出發點和歸宿在于解決人類的困境。這和迪金森詩歌中反映出的精神是不謀而合的。

第一，迪金森的生活方式體現了道家追求簡單與樸素的態度。她將自己從躁動的物質世界脫離出來，隱居在自己締造的田園般的寧靜中。2004年出版的《艾米莉·迪金森的花園》（The Gardens of Emily Dickinson）一書，描述了詩人生活的一個側面：迪金森十分熱愛養花種草。書中羅列出了迪金森曾經侍弄過或者采摘過的花草，數一數，有六十六種之多。迪金森三分之一的詩歌、一半的信件中，都熱情地提及過她最喜歡的野花，從普通的花卉如雛菊和龍膽，到她溫室里那些珍奇的梔子花和茉莉花。這是一種遠離外部喧囂的寧靜的、清心寡欲的生活。“靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。”道家提倡返璞歸真，追求清靜儉樸的生活，才能提升智慧、實現內心真正的平靜。老子深深感到，人類社會的種種問題都是人們對外在物質的強烈欲望帶來的，而返璞歸真就能夠使人抵御物質的誘惑，保持心靈的寧靜。老子認為，應該“見素抱樸，少私寡欲”，就是要保持平凡，堅持樸實；減少私念，克制欲望。莊子也認為“其嗜欲深者，其天機淺也”。在物欲橫流、燈紅酒綠的大千世界，如果不能保持一種平凡樸實的心態，其思想和精神世界就容易在欲望的驅使下偏離正軌。寥寥數語，道出了欲望與一個人的精神世界，乃至與其人生觀的關系。前人用成功的足跡告訴我們，一個人的私念越少、欲望越低，就越能樸實簡約，看淡金錢名利，內心世界就能平靜似水，精神境界就越高尚。這正如諸葛亮在《誡子書》中所言：“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”迪金森的隱居生活是其詩性和才智得以發揮的必要條件。

第二，迪金森用詩歌來承載她的沉思冥想，孜孜不倦地探索宇宙人生的真諦。她給讀者揭示出來的真理都是“無名”的，是一種意象的羅列。這從一個側面反映了道的精神。老子和莊子在“道”的本質上有著統一的認識，他們都把“道”視為世界萬物的最后根源，是具有超驗性質的觀念。“道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。”“道”是世界的終極真理，是神秘的，是玄幻的，是不可言傳的。迪金森認為，好的詩歌能讓讀者在詩中獲取到一種奇特的神秘感。或許她認為個人復雜而神秘的心靈就來自于神秘的宇宙，神秘能賦予人的心靈以深邃與悠遠，賦予世界以神圣與莊嚴，偉大和奇妙，能讓人把一個內在荒涼的物質世界提升為一個充滿感情和美的精神世界。詩人必須傳遞自然和人心中“隱秘的真理”。迪金森的詩歌題材，多半是人生、自然、死亡和永生等深奧的哲學主題。

因為我不能停步等候死神 / 他殷勤停車接我 / 車廂里只有我們倆 / 還有“永生”同座 / 我們緩緩而行，他知道無需急促 / 我也拋開勞作／和閑暇，以回報 / 他的禮貌 / 我們經過學校，恰逢課間休息 / 孩子們正喧鬧，在操場上 / 我們經過注目凝視的稻谷的田地 / 我們經過沉落的太陽 / 也許該說，是他經過我們而去 / 露水使我顫抖而且發涼 / 因為我的衣裳，只是薄紗 / 我的披肩，只是絹網 / 我們停在一幢屋前，這屋子 / 仿佛是隆起的地面 / 屋頂，勉強可見／屋檐，低于地面 / 從那時算起，已有幾個世紀／卻似乎短過那一天的光陰 / 那一天，我初次猜出 / 馬頭，朝向永恒

——迪金森：《因為我不能停步等候死神》第712首，江楓譯

迪金森在詩中告訴讀者她所感知的那個神秘宇宙世界、那個超出人類理解力的和諧、平衡和美的宇宙世界。詩中運用了一系列的意象來解釋死亡和永生。詩的開首描述詩人被死神的和藹和禮貌所感動，放棄工作和休息，和永生一起坐上他的馬車，此處象征著柩車（他們穿過學生課間休息的學校，象征人的童年階段；越過成熟的莊家的田地，象征人的成年；看到夕陽西下，象征人的晚年；感到夜里衣薄體寒，象征尸骨之寒；在墳墓中待了數世紀，第一次認識到，死神的馬車是走向永恒的，說明靈魂是永生的。盡管這首詩是“死亡”題材詩歌，但是讀者卻很難明確說出，它反映的是一個主題還是一系列主題，甚至可以說，該詩只是告知讀者關于詩人的宇宙人生體驗：死亡并非生命的終結，而是通向永生的橋梁。死亡像黑暗，但它是黎明前的黑暗，黑暗中只是為了等待黎明的到來，為了等待清晨那束清新而又燦爛的陽光。宇宙世界充斥著矛盾，而現有的和諧、平衡和美的宇宙世界則依賴于矛盾的調和。就迪金森而言，矛盾的調和在于她對“永恒”的理解。永恒并非時間的無限延伸，而是能解釋宇宙人生經驗并賦予人生經驗意義的固定的、無時間性的東西。最終，艾米莉·迪金森不得不求助于“永恒”來平衡她對理解宇宙世界的渴望和不可理解的神秘宇宙世界之間的矛盾。詩人正是運用這種生動的視覺、聽覺意象來表達抽象的概念，立意深刻、想象奇特，揭示出宇宙間不可言傳的“無名”的真理，因而給她的詩蒙上一層神秘的面紗，甚至給人一種怪誕的感覺。事實上，她深信自由的靈魂能感知宇宙世界中普通蕓蕓眾生所不能感知的抽象范疇內和超越人的人生體驗的東西。

第三，迪金森追求與自然的冥合，這與道家追求“天人合一”的境界如出一轍。詩人通過自然來直抒胸臆，寓情于詩，將喜怒哀樂、世態人情，注入自然之中，使讀者明顯感受到詩人的呼吸和心靈的律動。迪金森的自然詩是她心靈的折光，透過這些自然詩，我們可以體味到迪金森對于人生和世界的體驗和認識。在她的第二百五十八首詩中，描繪了冬日下午的一道斜光，完全表達了詩人的個人體驗：

某個陽光斜射的時刻 / 在冬日的下午—— / 讓人抑郁，像沉重的 / 教堂的旋律—— / 玄妙地傷害我們—— / 沒有任何傷口和血跡 / 卻在意義隱居的深處 / 留下記憶—— / 沒有人能夠傳達——任何人—— / 它是絕望的印章—— / 不可抗拒的折磨 / 來自虛空—— / 當它來時，一切都側耳傾聽—— / 影子——屏住了呼吸 / 當它去時，就像死神臉上 / 遙遠的謎——

——迪金森：《某個陽光斜射的時刻》第258首，靈石譯

在這里我們看到迪金森試圖打入她的感覺之外的領域，盡可能地確定她所體驗的實質。對斜光的感覺只能靠她的直覺去感受，不能訴諸理性。迪金森認為，信念不能建立在理性和認識上，憑借著直覺，憑借著對自然的感受，她在有限的精力之中，創造無限的體驗。而道家認為“道”是萬物的本源，它至高無上、高深莫測，卻又無所不在，是無限宇宙里支配萬物發展變化的根本力量。大自然實際上是“道”的化身，敬仰作為“道”的化身的大自然，就是敬仰“道”。迪金森的詩歌和道家的世界皆是屬于自然，以自然為中心的。盡管迪金森認為自然是既慈祥又殘忍的，她的觀點近似丁尼生對自然的看法，但是她始終堅持透過自然，用心靈的眼睛去感受一切。她將自然與人類的現實社會等同起來，她對自然的認識其實就是對人類社會的認識，她所體驗的人與自然的關系，實際上就是人與現實社會之間的關系。正所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

第四，迪金森追求自由的意志。這與道家強調人的個體自由和個性解放如出一轍。莊子說：“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄蓄于樊中。”（《莊子·養生主》）草澤中的野雞走十步才找到一口食，走百步才飲到一口水，盡管如此，它也不愿被蓄養在籠子里，因為保持天然的自由生存狀態比免受饑渴之憂更重要。莊子在此高揚動物的自由，目的是為了比擬人的自由，為了給人的自由提供一個理論的支點。在莊子看來，人生的第一要義就是自由，而現實社會中的仁義道德、世俗價值、名位利祿、政教禮法等等都不過是束縛人、奴役人的樊籬。為了實現自由，首先就要擺脫這一切奴役，使人的個性從各種樊籬的束縛中解放出來。莊子本人手持釣竿、謝絕楚王的千金之聘、宰相之位，還把國相的尊位比為“腐鼠”，寧愿穿破衣、打草鞋，像泥鰍一樣自由自在地戲游于污泥之中，“終身不仕以快吾志”，就充分肯定了個體生命的價值就在于保持自由。莊子及大多數道家人物都采取“獨樂其志”、“汪洋恣肆以適己”的“避世”態度，力圖超越世俗的價值取向和險惡的政治環境而追求個人自由和個性解放。同樣的情結在迪金森的詩歌中也有所體現。

每當我聽到“逃亡” / 無不血流加快／期望躍動 / 作出飛翔的姿態 / 我從未聽說寬大的牢門 / 曾被戰士們攻破 / 但我仍天真的搖撼鐵窗 / 只不過再次失敗！

——迪金森：《每當我聽到“逃亡”》第114首，筆者譯

逃亡對于詩人來說就等于突然的期望和想飛的沖動。突然的期望是對習以為常必然的背叛，這樣的念頭和情景每一個人都會經歷過；而想飛的沖動呢？惠特曼說：“但愿一個人能夠像鳥一樣飛翔，啊，能夠逃走，像乘著快艇出航。”古希臘有一個傳說中的英雄，力大無比，但是想抓住自己頭發讓自己脫離大地卻永遠實現不了。這都是迪金森“想飛沖動”的很好的注解，也就是說，想飛是人類整個人群的夢想，想飛就是脫離大地對我們的束縛。逃離對于詩人來說就是脫離大地和現實的束縛，也就是實現自我的自由。但是詩的后半部分卻是對這個夢想的當頭一棒——我們從幻想的紫色狂歡中回歸到現實的無奈中。敞開的監獄不可能被我們攻克，阻擋我們的柵欄永遠還是那么堅固，我們自由的夢想面對現實，永遠只能是悲劇。關于現實和自由的關系，西方和中國的論述很多了。西方從啟蒙主義到存在主義，從生來是自由的再到“現實中到處都是枷鎖”；《莊子》的逍遙游更是用絕妙的文字說明了逍遙的狀態對于現實人來說只能是心靈的想象，心靈的自我滿足。

艾米莉·迪金森這個在美國文學史上謎一般的女子，追求簡樸，過著恬淡隱居的生活。她用她“有名”的語言向世人揭示著“無名”的關于宇宙人生的真理。她崇尚自然，嘗試用自己心靈的眼睛捕捉自然萬物投射在這個現實世界里的真正內涵。她渴望自由，面對這個物質世界里的重重枷鎖，唯有封閉是一種逃亡，封閉了外在的軀殼，但釋放了內在的靈魂，于是封閉也是一種自由。她的思想、她的處世哲學和她的人生觀念流淌出一股股道家精神的清泉，滋潤著美國的詩歌界，也豐富了人類思想的寶庫。在當今這個物欲橫流、金錢至上的喧囂世界里，深入研究艾米莉·迪金森和道家的思想，追根溯源并汲取其中的智慧，對于我們提高修養、凈化心靈、錘煉心性有著重要的現實意義。

參考文獻：

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作者：儲艷紅，碩士，天津財經大學人文學院外語系助教，主要研究方向為語言學、比較文學。

編輯：張玲玲E-mail:sxmzxs3@163.com