馬克思的生態思想淺析

隨著現代社會的發展，工業化的進步環境問題逐漸成為人們普遍關心的社會問題， 也是歷史唯物主義中一直被討論的理論課題。當討論環境與發展和社會的可持續性時， 自然要涉及自然觀、發展觀等深層問題。

一、自然界先于人而存在， 人是自然界的產物， 人依賴自然

馬克思的關于人與自然辯證關系的思想是其生態思想的一個基本內容。馬克思在勞動實踐中把握人與自然的關系。他認為，自然分為自在自然與人化自然，強調人化自然對人的實踐的基礎地位。人是自然界發展到一定歷史階段的產物，人本身就是自然存在物，是自然界的一部分。 人離不開自然界，要靠自然界生存。而且人與自然的關系受人與人的關系的制約。這些都是馬克思的生態思想的基本觀點。

1.自然包括自在自然與人化自然

馬克思的自然概念包括兩部分內容，即自在自然和人化自然。自在自然包括人類歷史之前的自然，也包括存在于人類認識或者實踐之外的自然。人化自然則是與人類認識和實踐活動緊密相連的自然，也就是作為人類認識和實踐對象的自然。馬克思在《1844 年經濟學哲學手稿》中提出了“人化的自然界”，“人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來的。”[1]馬克思強調人化自然。在《德意志意識形態》中馬克思寫道“周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果。”

2.人是自然界的一部分

馬克思恩格斯認為， 人與自然之間是密不可分的， 人是自然界發展到一定歷史階段的產物， 人離不開自然界，要靠自然界來生存。馬克思說:“ 歷史本身就是自然史的即自然界成為人這一過程的一個現實部分。”[2]那些“現實的、有形體的、站在穩固的地球上呼吸著一切自然力的人 ， 他本來就是自然界 ， 直接地是自然存在物 ， 是自然界的一部分”。[3] 恩格斯在《反杜林論》一書中也說過:“人本身是自然界的產物 是 在他們的環境中并且和這個環境一起發展起來的。”[4] 所以， 人要認識到自身和自然界的一體性。既然人是自然界的產物， 置身于自然界當中， 無論他的能動性是多么巨大， 要獲得生存和發展都必須以自然為基礎， 受自然物的制約。沒有自然界， 人就失去了獲得物質生活資料以及人與自然之間進行物質、能量、信息交換的可能性， 更談不上有什么創造。

3.自然界是人類得以生存和發展的物質前提

“人和動物一樣靠無機界生活，而人和動物相比越有普遍性，人賴以生活的無機界的范圍就越廣闊。”“人是自然界的一部分”[5]作為人類生存的物質基礎的自然，首先也是最主要的表現為人類物質生產活動所依賴的自然環境和自然條件上。“自然和歷史——這是我們在其中生存、活動并表現自己的那個環境的兩個組成部分。”馬克思指出，自然界不僅是“人的直接的生活資料”，而且是“人的生命活動的材料、對象和工具”。人類的勞動對象如土地、樹木、礦石等，都是自然界提供。“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創造。”

其次，自然界還是科學活動的對象，作為人類生產活動的自然，同樣存在于人類的科學活動之中。“從理論領域來說，植物、動物、空氣、光等等，一方面作為自然科學的對象，一方面作為藝術的對象，都是人的意識的一部分，是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧。”馬克思把“科學活動”看作人類的一種活動，是“生產的一些特殊的方式”。科學勞動的首要內容是認識自然，從“精神上掌握自然”，然后在生產活動過程中“驅使自然力”為人類服務。

二、人與自然統一的中介是勞動實踐

人是自然的一部分，人的生存發展離不開自然界，想要理解人是如何與自然界的另一部分即“人的周圍的自然”實現聯系的，就要知道這個人與自然之間物質交換的中介——勞動。

人類通過勞動與自然結合，而生產出生存和發展的物質條件，馬克思這里講的勞動與自然結合，并不是將它放在特定的社會形式中講的，更不是說只有某種特定的社會形式才存在這種情況。在人類誕生以來，即使在商品尚未出現的很長的歷史時期內，勞動與自然物已經是結合著并且是必須結合著，這是人類生存發展的需要。

馬克思恩格斯認為， 人是通過勞動占有自然界的， 勞動是人與自然的中介， 是聯結雙方的紐帶。同時， 人在占有自然的過程中， 又建立了人與人之間的關系。人類史和自然史是相互制約的。馬克思說:“ 勞動首先是人與自然之間的過程， 是人以自身的活動引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。人自身作為一種自然力與自然物質相對立。為了在對自身生活有用的形式上占有自然物資， 人就使他身上的自然力 臂和腿、頭和手運動起來”。[6]這也就是說， 人為了滿足自身的需要， 就必然以自身的活動直接或間接地作用于外部自然界， 從而實現人自身的自然與外部自然之間的物質、能量和信息交換， 使人的生命能夠維持和延續。人類通過勞動不斷地改造自然界， 使自然界深深地打上了人類的烙印。

恩格斯在《自然辯證法》一書中指出:“ 我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利， 起初確實取得了我們預期的結果， 但是往后和再往后卻發生完全完全不同的、出乎意料的影響， 常常把最初的結果又消除了 ”。從這句話中可看出， 人在認識和改造自然界的過程中所表現出來的任何一種特定的能動性， 都必然以某種特定的受動性為依據， 必須正確地認識和尊重自然規律， 否則， 將破壞自然的生態平衡， 遭到大自然的報復。實踐證明， 人類一旦撇開自然界的制約性去任意從事物質生產勞動， 自然就會毫不留情地報復人類甚至會毀滅人類。

參考文獻：

[1]劉仁勝.生態馬克思主義概論[M].北京:中央編譯出版社，2007.

[2]馬克思恩格斯全集: 第 42 卷128頁 [ M ] . 北京: 人民出版社， 1995.

[3]馬克思恩格斯全集: 第 42 卷167頁 [ M ] . 北京: 人民出版社， 1995.

[4]恩格斯. 反杜林論[ M ]第32頁 . 北京 : 人民出版社， 1971.

[5]羅爾斯頓.哲學走向荒野[M].長春：吉林人民出版社，2008.

[6]馬克思恩格斯全集: 第 23 卷 [ M ] . 北京: 人民出版社， 1995.