詩“言志”與“持人情性”

劉勰《明詩》曰：“大舜云：‘詩言志，歌永言。’圣謨所析，義已明矣。是以‘在心為志，發(fā)言為詩’，舒文載實，斯在茲乎？詩者，持人情性；三百之蔽，義歸‘無邪’，持之為訓，有符焉爾。”這是對“詩”的“釋名以章義”，這個定義有兩層含義：詩歌產(chǎn)生的必然性；詩歌的功能。

“詩言志”——詩歌的發(fā)生。范文瀾《文心雕龍注》中引用王肅的注曰：“謂詩言志以導之，歌詠其義以長其言。”[1]即詩歌產(chǎn)生于詩人疏導心志的心理需求。《詩大序》“在心為志，發(fā)言為詩”更明確表達了這一觀點。《毛詩正義》對此注曰“詩者，人志意之所之適也。雖有所適，猶未發(fā)口，蘊藏在心，謂之為志。發(fā)見于言，乃名為詩。言作詩者，所以舒心志憤懣而卒成于歌詠，故《虞書》謂之詩言志也。包管萬慮，其名曰心，感物而動，乃呼為志。志之所適，則哀傷起而怨刺生。《藝文志》云‘哀樂之情感，歌詠之聲發(fā)，’此之謂也”[2]。直言作詩者因舒心志憤懣才寫出詩歌，更明確將“志”界定為詩人的心志憤懣，無論是哀傷怨刺，還是高興喜悅，總之是“包管萬慮”的，是與心緊密相關的，心有所感不吐不快，乃有詩歌的產(chǎn)生。

劉勰認為詩就是“舒文載實”的，此處“實”即前文所說的“志”或“心志憤懣”，“實”由“文”來承載，恰如詹锳《文心雕龍義證》所說“藏在內(nèi)心的思想感情就是志，而表現(xiàn)為語言就是詩。志藏在內(nèi)心不可見，詩歌就是把它表現(xiàn)于外的一種工具”[3]。工具存在的價值就在于詩人主體的需要，詩人有表達情感的心理需求，詩歌才得以產(chǎn)生。

“持人情性”——詩歌的功能。圍繞“持人情性”與“無邪”說，劉勰將本已與主體之心如此靠近的詩又拉了回來，變得正襟危坐，因為詩歌肩負著重大的社會功能。黃侃、范文瀾都認為“持人情性”語出《詩緯·含神霧》“詩者，持也”。鄭玄解詩尚有三訓，“持人情性”只是其中一種，詹锳則更集中于“持”，《文心雕龍義正》云：“持有制義，‘持人情性’就是節(jié)制人的情感。這種看法是因襲儒家觀念，和下文所說詩之‘順美匡惡，其來久矣’是有密切聯(lián)系的。”幾位先生都側重于劉勰對先秦、兩漢“言志”觀的繼承。

劉勰主張“詩言志”與“持人情性”還有針砭時弊意圖，當時文壇“文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫。”（《序志》）劉勰看到了這一弊病，故在《文心雕龍》全書貫穿著他糾正文壇時弊的努力。詩的確需要理性，沒有理性的詩是訛濫的，任何時代都不能沒有道德信條，任何時代都不能沒有理性光輝。但“情”畢竟是詩的主導因素，無情的詩是蒼白的。劉勰對這一點也是有清醒認識的，因此他在援引了前賢經(jīng)典的圣訓之后又將目光投向當時業(yè)已成風的尚情主流。

“人秉七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然”，劉勰在此承認了人之“七情”的先天合理性。何謂七情？《禮記·禮運》：“何為七情？喜怒哀懼愛惡欲，七者弗學而能。”人是秉承七情而降生的，這與《明詩》篇“民生而志，詠歌所含”的意思相呼應，人天生就具有情志，這正是詠歌所包含的內(nèi)容。二者的不同之處在于“民生而志”之“志”更多與“詩言志”之“志”相通，而“人秉七情”之“情”則純系個人情感。

多數(shù)學者認為劉勰持“情志合一”說，但在“情志合一”這一派內(nèi)又有“主志”和“主情”不同看法。王珂認為劉勰論詩明顯有主志傾向；羅宗強觀點與之類似“他主張抒情性，但他又給抒情性加上功利的色彩，想把抒情性引向教化說”[4]，羅宗強于“情志”之中更強調(diào)“志”對情的規(guī)定性；陳良運則更強調(diào)“情”的因素，在《文心雕龍·情采》篇中提出“情文”這個新的審美術語，“情文”即情之文采。

王元化認為“事實上，劉勰認為‘情’和‘志’這兩個概念不是彼此排斥，而是互相滲透的。”[5]“他不僅經(jīng)常以‘情’、‘志’對舉，互文足義，而且也時常把屬于感性范疇的概念和屬于理性范疇的概念聯(lián)系起來考慮。”筆者同意王元化的觀點，認為劉勰是主張“情志合一”的，但于情、志之中更重“志”，劉勰有意識地以“志”制“情”，以“志”率情，情志互補滲透。

首先，“本乎道，師乎圣，體乎經(jīng)，酌乎緯，辨乎騷”（《序志》）始終是劉勰立論的基本綱領，因此他在界定詩的本質(zhì)時首先從言志美刺的角度出發(fā)，指出詩具有“言志”、“持人情性”的作用，具有“無邪”的性質(zhì)。之后他又從發(fā)憤抒情的角度出發(fā)，指出詩有吟詠情性的特點，“人秉七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然”，劉勰雖然于此高揚了人之情，但他提出的畢竟是“感物吟志”，而非“感物言情”，即便“感物”所吟之“志”已非單純的政教、美刺和道德禮義之“志”，但這種含情之“志”畢竟是通過“志”提出的，內(nèi)中滲透著理性的因子和思想的光輝。這種滲透著志的“情”不同于圣人之情，有的學者稱之為“倫理化了的健康之情”或曰“健康理性的情”。王珂認為這種經(jīng)過詩陶冶教化后的“情”受到理性的“性”控制，已不再是單純的非理性的情了。詩是“持人情性”的，詩不僅陶冶節(jié)制人之“情”，也陶冶節(jié)制人之“性”，相比較于“情”，“性”是人類更本能的原始情感，但隨著人類社會的產(chǎn)生和文明發(fā)展，人的這種本能生物性情感受到社會文化的陶冶，逐漸向后天的社會性情感轉變，更多遵循了社會的道德規(guī)范，因此情性結合便沖淡了原始的“七情六欲”的先天本能情感的濃度，劉勰在《明詩》開篇援引多家經(jīng)典前賢的觀點，就是為了給詩的情感作出道德、理性的限制，這是針對當時文壇弊病的有為而作。

劉勰于《文心雕龍》全書多次提及“志”，據(jù)王珂統(tǒng)計，次數(shù)達38次，于《明詩》篇中，“志”的意義也發(fā)生了重大轉變：由祖訓“詩言志”中與情關系不大乃至無關的“志向”之“志”轉變?yōu)橐驊嵍⒁蛭锒械模c情休戚相關的“情志”。這一轉變過程表現(xiàn)在：劉勰界定詩的性質(zhì)時，肯定“詩言志”這一古典意義后，他又說“在心為志”，將“志”與“心”聯(lián)系起來，向人的心靈、情感靠近，趨近“志”的新生義。他追溯詩歌發(fā)展史時，既云“人秉七情，感物吟志”，卻又肯定“順美匡惡，其來久矣”，并有意識地提到“春秋觀志”，重視傳統(tǒng)倫理教化，強調(diào)“志”所具有道德修養(yǎng)的古典意義；漢初四言詩具有“匡諫之義”承接了“志”的古典意義之擔當；東晉盛行清談，玄言詩空談理想，劉勰肯定務實，反對清談，特提出“徇務之志”，使“志”褪去了古典意義的理想化色彩而傾向于現(xiàn)實。由此，在理想的、社會的、倫理的“志”和個人的、情感的、現(xiàn)實的“志”二者之間，劉勰徘徊矛盾而表現(xiàn)出他節(jié)制中庸而又進退偏移的詩本質(zhì)觀。在傳統(tǒng)的非情的“詩言志”之“志”的基礎上，進兩步而達到情志合一，互補滲透的狀態(tài)，又退三步回到古典的志向、懷抱、美刺之“志”，再進一步強調(diào)務實的“志”，這條線索清晰地表明了劉勰情志合一，以志統(tǒng)情，以志制情的詩本質(zhì)觀。

總之，劉勰認為藝術作品傳達藝術家的思想感情，關鍵在于思想與感情二者在文學創(chuàng)作中的關系如何。這里的“志”屬于理性范疇，類似于“思想”，“情”屬于感性范疇，類似于“感情”，思想與感情二者密不可分。王元化認為只有經(jīng)過“志”這個理性的沉淀過程，“文學創(chuàng)作才可以發(fā)揮入人深，感人速的功效。所以，作為構成文學因素的感情，不能是瞬息即逝的一時沖動，或脫離思想普遍意義的感興，它必須被現(xiàn)實所喚起，被思想所提高”[5]。

【參考文獻】

[1]范文瀾.文心雕龍注[M].北京：人民文學出版社，1978：68.

[2]]毛詩注疏[A].宋本十三經(jīng)注疏附校勘記[M].光緒丁亥年，望仙館石印.

[3]詹锳.文心雕龍義正（上）[M].上海：上海古籍出版社，1989：172.

[4]羅宗強.魏晉南北朝文學思想史[M].北京：中華書局，1996.

[5]王元化.文心雕龍講疏[M].桂林：廣西師范大學出版社，2004.

（作者簡介：石恪，貴州省安順學院中文系講師，碩士研究生）