《釋爭》篇對老子“不爭”\\“不伐”思想的繼承

摘要 《人物志》在一般的目錄書中或被收入名家一類，或被收入雜家一類。但實際上，劉邵的許多人才學思想以及人際交往理論也體現(xiàn)了老子的道家哲學思想。本文僅就《人物志·釋爭》中劉邵所倡導的“不爭”的處世哲學，分析了劉邵對老子這一處世哲學的傳承與發(fā)展，并且駁斥了“不爭實為懦弱之表現(xiàn)”的錯誤觀點，指出了道家思想對整個《人物志》成書的重要影響。

關鍵詞 人物志 釋爭 道家思想

中圖分類號：B223.1 文獻標識碼：A

《人物志》一書最早見載于《隋書·經籍志》。其后的《舊唐書·經籍志》、《新唐書·藝文志》、《崇文總目》均將《人物志》列于名家之下。從《宋史·藝文志》開始，《人物志》被列入雜家。后《郡齋讀書志》、《直齋書錄解題》、《通志·藝文略》等又將其重新劃歸名家門下。之后的《明史·藝文志》為斷代史志，但其子部雜家之下卻也有注釋文字：“前代藝文志，列名法諸家，然寥寥無幾，今總附雜家。”

真正將《人物志》列入雜家的是《四庫全書總目》。該書將雜家類分為雜學、雜考上、雜考下、雜說上、雜說中、雜說下、雜品雜纂雜編。《人物志》被收于“雜學”一類中。《總目》不僅提出雜家是“班固所謂合儒墨、兼名法”，而且進一步在《人物志》一書下作注日：

其書主于辯論人才，以外見之符，驗內藏之器分別流品，研析疑似。故《隋志》以下皆錄于名家。然所言究析物情，而精核情理。視尹文之說兼陳黃、老、申、韓，公孫龍之說惟析堅白同異者，迥乎不同。蓋其學雖近乎名家，其理則弗乖于儒者也。曬注不涉訓詁，惟疏通大意，而文詞簡古，猶有魏晉之遺。

將《人物志》由名家轉入雜家，并對此進行詳細說明，這一轉變體現(xiàn)了后代學者對該書認識的進一步深化，并開始用全面的目光重新審視《人物志》。清代周中孚《鄭堂讀書記》子部雜家類載：“《人物志》三卷(墨海金壺本)蓋其學雖出于名家，不悖于儒家之旨也。延明著書甚富，存者惟有是注。其注疏通大義，不沾沾于訓詁，詞致簡括，尚有輔嗣注《老》，子元注《莊》遺意。”清代李慈銘在《越縵堂讀書記》中這樣記載：“閱魏劉邵《人物志》。為名家之學，而推重術家之流，如范蠡、張良者，奇謀通變，能用能藏。又以道之平淡玄遠為極致，蓋申韓而參以黃老。其中名言雋理，可味者多。”《鄭堂讀書記》和《越縵堂讀書記》二書明確提出了《人物志》一書體現(xiàn)出了明確的老、莊遺風一一道家對《人物志》的成書有著深遠的影響。

曹魏政權之前的兩漢學術思潮經歷了黃老——經學——黃老的反復式發(fā)展過程。東漢后期，政治腐敗與社會動蕩帶來了必然的名叫破產與經學衰落，道家學說由此復興，但其中最有影響的并不是通常所說的老莊哲學而是黃老之學，它以名理學的形式出現(xiàn)并繼而成為了曹魏意識形態(tài)的主流。在建安思想家的傳世著作中，時常可見關于理想的君主——圣人，通過無為的方法，順應社會變化而達到無不為的結果的說法。

劉邵的《人物志》體現(xiàn)了這個時代特征。它推崇的理想人格，是具備“中庸”之德的圣人，但是他又用道家的思想來解釋儒家的“中庸”——中和之質平淡無味。中和之質其實就是老子所說的“道”。即老子所說的“道之出口，淡乎其無味”，由其無味，故成調成五材。對于老子思想的繼承，從該書的《材理》、《接識》等篇都可以看出，而在《釋爭》篇中，老子的哲學思想得到了最充分的表達，劉邵所倡導的無形的不爭之爭，詮釋了老子的“以屈求伸”的處世哲學。

《呂氏春秋·不二》將老子哲學的特點歸納為“貴柔”，以柔弱謙下為本，是老子創(chuàng)立的道家處世哲學的鮮明特色。世俗常常將“有為”視為奪取勝利的唯一途徑，但事實上卻應當從“無為”入手，遵循柔弱謙下的原則，以屈求伸，以柔克剛。老子最顯著的人際關系理論即不爭論。“不爭”是解決社會矛盾、緩和人與人之間沖突的重要方法。在《老子》一書中，老子多次提及“不爭”：

上善若水。水利萬物，又不爭。……夫唯不爭，故無尤。(《老子》第八章)、夫惟不爭，故天下莫能與之爭。(《老子》第二十二章)、以其不爭，故天下莫與之爭。(《老子》第六十六章)

由此可見，老予對“不爭”這一人際關系理論以及“不爭”、“不伐”的處世哲學的重視程度。而劉邵的不爭不伐思想與老子的不爭論一脈相承。《釋爭》篇旨在論證人才在競爭中應該遵循的總原則——以屈求伸。《釋爭》開篇便提及“蓋善者以不伐為大，賢以自矜為損”，首先奠定了全文的中心思想。隨后舉例說明了卑讓降下與矜奮侵陵者的不同結局來論證自己的觀點，證明了“爭讓之途，其別明矣”。文章接下來分析了好勝之人的特點，他們往往“抗奮遂往”、“不能自反”，而好勝的心理與行為將帶來一個必然的結果—“易口而自毀”、“貸手以自毆”。

“物事之反，乃君子所謂道也。”事物總是在發(fā)展到一定階段之后向其相反方向轉化，所以君子知道用屈、讓的方法使禍轉為福，使仇敵轉化為朋友，同時還可以使“怨讎不延于后世而美名宣于無窮”。這個理論是老子“物極必反”理論的自然延伸。老子說：“物壯則老，是謂不道，不道早已。”任何事物達到強壯的頂風之后就開始衰落。在他看來，任何事物都包含著自己的對立面，都會必然的想著自己相反的方向轉化。老子告誡人們，禍福、強弱是相對的、暫時的和相互轉化的。福是禍即將來臨的征兆，強是衰弱即將來臨的表現(xiàn)。這就要求人們要做到“見小日明，守柔日強”，在矛盾雙方的斗爭之中，最后的勝利定當屬于弱者、柔者。所以，人們應該心甘情愿的自我守柔、守弱。

君子往往會選擇一種超越常人的高明的處事方式來達到自己求勝的目的——“以推讓為利銳，以自修為棚櫓”。嚴格遵守這樣的處事方法及人際交往原則，就可以“戰(zhàn)勝而爭不形，敵服而怨不構”，這便是善于推讓和自修的益處。“不敢為天下先”也是老子哲學思想的重要組成部分，中國有句古語作“出頭的椽子先爛”，與民諺“槍打出頭鳥”同義，可見這種“不敢為天下先”的思想早已在中華民族的傳統(tǒng)精神寶庫里占有很重要的位置。所以老子說：“我有三寶，持而保之。一日慈，二日儉，三日不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”“不自見，故名；不自是，故彰：不自伐，故有功；不自矜，故長。”

因此，君子有三種上等的處事方式即：“功大不伐”、“賢而讓能”和“急己寬人”。謙讓的處事方式之所以有如此強大的生命力，主要還在于它順應了人的本性和人類感情的基本規(guī)律。人的本性向來是爭強好勝的，都希望居他人之上，因此都會討厭別人自夸而喜歡他人謙遜。人們要首先學會以謙卑的態(tài)度去對待別人，才會最后獲得尊貴與崇高。總之，不爭和謙卑是達到人際和諧、調和各種矛盾，最終實現(xiàn)“得勝”的有效手段。

值得注意的是，有人認為，劉邵提出“君子之求勝也，以推讓為利器，以自修為棚櫓”就是什么事情都不做，什么事情都不爭，否認了爭與不爭之間的明確界限，籠統(tǒng)地把不爭說成是最有力的爭，是莫能與之爭的爭，是將辯證法變成詭辯論。認為這是道家思想中的消極因素，是當人們在工作和斗爭中遇到困難而又不敢迎頭趕上奮斗拼搏時候的一種安慰劑。這種觀點顯然是對老子的哲學思想以及劉邵的人際關系理論以及人才觀的認識有著嚴重的偏差。道家從創(chuàng)立初始就是崇尚“清靜無為”的，不爭論是道家思想體系之下的一個重要組成部分，是完全符合道家對于宇宙人生“清靜無為”的要求的。

老子的“不爭”與“無為”思想，并不是消極處世的。在老子看來，“不爭”只是人們在做人做事，在處理人際關系，化解各類矛盾沖突的時候應該具備的一種人生態(tài)度。不與別人爭，不是表示示弱，也不是無能的表現(xiàn)，“不爭”的目的恰恰是通過推讓來從另一個角度、用另一種方式取得勝利，其根本目的是達到大爭，是一種獲成功于無形的爭。表面上不爭，實際上是暗度陳倉。正所謂“以其不爭，故天下莫能與之爭”。

《人物志》問世后，長期處于沉寂的狀態(tài)。但從隋唐開始，它被學界重新發(fā)掘并給予了較高的評價。唐代劉知幾在其《史通·自序》中說；“五常異稟，百行殊軌。能有兼偏，知有長短。茍隨才而任使，則片善不遺：必求備而后用，則舉世莫可。故劉邵隊物志》生焉。”清代臧琳《經義雜記》中評價說：“劉勰《文心雕龍》之論文章，劉邵《人物志》之論人，劉知幾《史通》之論史，可稱千古絕唱，余所深嗜而快讀者。著書人皆劉姓，亦奇事也。”這些評價都充分體現(xiàn)了《人物志》在人才學方面所取得的巨大成就及產生的歷史貢獻。

魏文帝重法術，其繼任者魏明帝則重視經術，而形名家因為通于經、法二家，所以在當時甚為流行。然而同時道家之學也處于興盛的上升階段，并最終形成正始玄學。所以基本上可以說在正始之前，名士中精通經、法且兼道家之學的可被看作是承上啟下的過渡式人物。作為正始玄學的代表性人物，何晏、王弼與魏初的名士有所不同，但也無例外的受到了時代的影響。何晏具有法家精神亦普名家之術：王弼著書時，外崇孔教，內重道家，《老子注》雖沒有受到《人物志》的影響，但是他所采用的名家的理論，在劉邵的書中也隨處可見。老子的道家思想影響了劉邵的創(chuàng)作，而劉邵的形名學思想又影響了王弼的《老子注》的成書，因此可以說，在幾種思想的交匯影響之下，產生了《人物志》這部偉大的人才學專著，為后代研究人才學理論奠定了堅實的理論基礎。