彌渡牛街彝族民俗文化拾貝

彌渡牛街彝族現主要分為兩個支系，即“迷撒拔”和“羅羅潑”。“迷撒拔”主要分布在木掌、榮華兩個村委會，“羅羅潑”主要分布在龍街、馬安、團結等村委會，當然其它村委會亦有零星分布。牛街彝族大約在明代中期就已在牛街各地零星散居，團結、龍街、木掌等地的彝族先民是明代晚期從今天的南澗縣新民、無量等鄉鎮境內遷來的，并且都承認是南詔后裔，這一點已得到有關專家的考證和認可。通過近500年的繁衍發展與文化積淀，牛街彝族一直傳承和延續著彝族獨有的民俗文化。我們從打歌、跳菜、服飾等方面走近牛街彝族，認識并了解這支古老民族的民俗文化。

打 歌

牛街彝族人從小看的第一支舞蹈是打歌，從小聽的第一支歌是山歌。打歌是牛街彝族獨特的一種文化習俗，“蘆笙一響腳桿就癢，笛子一吹調子就飛”。彝族人從懂事起就會打歌，成人后人人愛打歌，個個善打歌，打歌是彝族人生活中不可缺少的一部分。彝族打歌是一種古老的原生態民間藝術，是一種大眾的、健康的娛樂活動，是歌、舞、樂三者合一的綜合舞蹈，具有較高的表演和欣賞價值。山歌極具地域風情和文學氛圍，舞步粗獷亦不乏輕盈靈動，音樂旋律優美歡快，歌場熱鬧非凡，精彩紛呈，是當地民間文化的大套餐。時至今日，打歌文化源遠流長、積淀深厚，從側面折射出牛街地區經濟發展、社會和諧、文化繁榮、生活富足。這些深藏在哀牢山深處原汁原味的古老文化遺產，以其生生不息的生命力為多姿多彩的云南民族文化錦上添花。

打歌又名“跳三弦”、“跳腳”、“三跺腳”、‘左腳舞“、“疊腳舞”、“跳歌”、’跳蘆笙”，其起源和功能主要涉及四個方面：一是祭祀活動。古代舉行大型的祭祀活動（祭農神、祭龍、趕廟會）都涉及到歡慶祝賀的禮儀，這種禮儀最初由祭祀巫師執行，后來為突出歡慶祝賀逐步演化為參加活動的人集體狂歡。二是紀念活動。三國時，諸葛亮七擒孟獲，平定南中后，云貴一帶統治安穩、政治清明，官方為慶祝盛世，紀念平定功績，主辦系列慶祝活動，沿襲至民間流傳開來。三是反映勞動現象。就如勞動創造人，勞動產生語言的學說同理，勞動產生了打歌，并促進了打歌發展。打歌舞蹈的動作很多是勞動的姿態，內容大多涉及勞動生產以及狩獵活動。體現了彝人熱愛生活、熱愛勞動、淳樸勤勞的情操。四是表達愛情。愛情是一個古老永恒的主題，和文學藝術淵源深厚，相伴而生，相輔發展，許多年輕人為愛而打歌。打歌是彝族青年追求愛情、向往美好的一種激情舞蹈，打歌促成了愛情，愛情使打歌生生不息。可以說，打歌場就是人才交流市場，打歌就是才藝大比拼，青年男女就是通過打歌來挑選意中人的。

在同一歌場上，往往多種功能同時凸顯，相互融匯貫通。但在后來的演化發展中，勞動、愛情的成分越來越重，越來越突出，體現出人們熱愛生活，追求愛情，向往幸福的思想愿望。隨著科技進步，時代突飛猛進的發展，人們交往溝通合作的方式越來越多，甚至可以跨越時空，彝族人的打歌逐漸成為人們休閑娛樂的最佳方式，通過打歌來調節身心，表情達意，展示自我心靈，成為向外界宣傳本民族文化的媒介。

歌和舞從來就是密不可分的。牛街彝人愛唱山歌小調，他們在田間勞動、喜慶日子、談情說愛時哼唱山歌小調，用這種形式表達自己的喜、怒、哀、樂。彝家有歌謠“不彈弦子不上路，不唱山歌不出門。男彈弦子繞路去，妹唱山歌繞攏來。”

山歌是一種文學藝術成分較高的民間小調，由詞曲兩部分組成，像律詩一樣凝練簡要，像對聯一樣工整對仗。采用“賦、比、興”的藝術手法對勞動、生產、生活、愛情、親情、友情作闡述表達，或謳歌或訴怨或諷刺。其涉及內容廣博龐雜，生活就是內容，情感就是內容。可以說山歌是打歌藝術形式中最具時代感和活力的部分，一般均由男女對唱。

山歌的詞有一定的格律，由主體部分和襯詞部分組成。每一種格律的山歌襯詞部分固定不變，主體部分則可自由替換。牛街彝人山歌多為“古詩式”和“對聯式”。不同的格律襯詞也不同，主要有“阿蘇則尼喲了”、“好是好玩尼就是害呀害羞羞”、“阿蘇則尼翹著，細繩尼個甩著，大風丫口等著，阿表妹上摟著”等。

牛街彝人的曲調主要有歡快式、憂傷式、深情式三種。山歌最本質的部分不是格律，也不是曲調，而是詞所反映出的思想內容和藝術形式。山歌的思想內容即主題部分有典故式，一般和故事傳流有關，如采茶調、趕馬調；即興式，根據實際情景，觸景生情有感而發（如“我是你上想極了，你是我上給掛著”）；套路式，有固定的章法和套路較為格式化。（一般以“唱玩來來唱玩來，一家一調唱玩來”開頭）。

山歌的思想內容，即主體部分，一般涵蓋了以下幾個方面，表達愛慕傾心，如“細白皮膚瓜子臉，水細腰條稱郎心”，“妹是山中牡丹花，郎是蜜蜂來采你”，“丟失黃金不可惜，可惜小妹嫁別人”。表達思念和牽掛，如“白天想你打瞌睡，晚上想你睡不著”“好久不走這條路，好久不遇小心肝”“鐵打眼睛望花了，路邊石頭望成人”。表達敘事講理，如“世人都說牡丹好，桂花還比牡丹香”“上杠牯子母牛下，當官少爺婆娘養”“相交只為妹人意，拆離只為妹收心”。打趣嘲諷，“這種日子咋好過，半斤小雞著傷風”，“木匠老婆住破房，賣油媳婦水擦頭”。反映自然現象，如“下雨不是天之過，那是龍王澆花水”，“自從盤古開天地，日出日落定四方”，“柳樹開花不結果，柿子結果不開花。”難怪著名詩人何其芳稱贊彝族民歌“很有特別的色彩，就像在遼遠的寂寥的山谷中忽然出現的奇異的迷人的音樂。”

牛街彝族每逢婚喪喜事和廟會節慶都要打歌。打歌開始前，先在歌場中間燒上一堆大火，然后以火為圓心，根據人數的多少和場地大小，自然圍成一圈或數圈。圈內有一人吹蘆笙，稱為“歌頭”，有數人吹笛子，還有多人彈三弦，可一人帶一圈或多人帶一圈無嚴格規定。其他伴奏的樂器還有口弦、樹葉、銅鼓，甚至飲料瓶敲擊手掌均可，主要起到指揮和拍打節奏的作用。舞步主要以十二步為一組舞步，十二拍為一小節。另衍生出“三步一蹲”、“六步翻花”、“半翻半轉”、“三翻三轉”等舞步。一次大型篝火晚會，一般都是通宵達旦，舞不停、歌不停，盛況空前。“打歌打到太陽出，一碗豆腐兩塊肉”就是歡樂熱鬧的打歌情景的真實寫照。

跳 菜

跳菜，由打歌發展而來，也叫端托盤舞，牛街彝族聚居的村莊一直保留著跳菜習俗。跳菜只用于婚慶，這源于一個古老而又動人的傳說。在很久以前，牛街彝寨有一個像花一般美麗的姑娘名叫桃花女，嫁給了鄰村一個像門一樣端莊標直的小伙叫門檻心。到結婚這天，門檻心高高興興地把桃花女娶回家中，迎親和送親的朋友圍在桌邊等著上菜，一位廚師端著放有八碗菜的托盤高舉著從廚房走出來，此時竟意外發生了一件不幸的事情，新郎門檻心突然暴病倒下。親友們束手無策，眼睜睜地看著他拋下桃花女離開了人世。端著托盤的廚師為難了，把菜放到客桌上還是把菜端回廚房都覺不妥，放下不行，端回也不行，呆呆的站著更不行，只好用打歌的步子給旁人讓路，后來就流傳發展成了跳菜。難以想象，如今風靡各地的彝族跳菜，竟與這樣一個古老的悲劇有關。

隨著時間的推移，跳菜從內容到形式不斷得到充實、完善和發展，逐步形成了喜慶婚禮上不可缺少的娛樂活動和婚慶禮節。牛街彝族跳菜從出菜到端盤都是很有講究的。婚慶前主人要事先請托盤手，一般要選擇那些粗壯有力、性格外向具有表演天賦的年輕人。托盤手要自己準備托盤，當然也可以向別人借。

牛街彝族婚慶起落是要三天的，第一天叫請助，第二天叫正喜，第三天叫散客。三天中放菜的先后順序和位置有所不同。一個托盤放八碗菜，八碗菜預示著發財、富貴，其中必須有一碗是豆芽菜。豆芽須由主人親自培植，培植豆芽的成功與否，暗示著以后生活的好壞，所以主人都倍加細心。迎親時要把豆芽菜放在客桌的東邊，表示娶親已經有希望了，送親時要把豆芽菜放在西邊，表示豆芽菜已生根發芽，意味著女方已經名花有主，在婆家安家落戶了，娘家人可以放心的回去了。

跳菜從出菜到開始，八碗菜放在一個托盤中，客人按八人一桌圍坐好。鳴鑼三聲后，廚房到客場的人紛紛讓出一條路，嗩吶吹響，托盤手和接盤手按照嗩吶節奏踏步起舞，舞步鏗鏘有力，歡快輕盈，極富節奏感和感染力，同時會有圍觀客人的歡呼聲增強喜慶氛圍。托盤手用右手的拇指、食指、小指的指尖穩穩頂住托盤，托盤手和接盤手的舞蹈動作相互對應，他們身子有時半蹲，有時單腳下蹲，有時半轉身，有時全轉身。不論身體如何歪斜，動作怎樣滑稽，端托盤的一只手總要保持托盤平衡，盤中菜肴點滴不潑。接盤手的任務主要是伸手接盤，如果沒有接到，則雙手抱拳向在座的客人表示致歉；如果接到菜盤，端菜盤也有規律，每次端的菜要對角兩盤一起端，以保持托盤平衡。把菜放到桌上后，雙手握成拳，向客人表示再等。如此重復，一直到把菜全部端完為止。

菜碗從托盤中端到桌上，也有固定模式：在正喜那天第一碗菜放在外邊，依次往內擺，最后一盤放中間，表示主人有喜事，請大家聚攏來這里同喜同樂；散客時則先放中間一盤，然后往四周散開，由中間向外開花，表示主人熱情好客，但天下無不散的宴席，大家不得不分開。牛街彝族跳菜以嗩吶音樂為伴奏，用一個托盤和八碗菜為主要道具，托盤人和接盤人為演員，需要的演員對數以客場的桌數為依據。所有的端托盤人和接盤人構成一個集體，即托盤隊。在跳的過程中，各隊托盤手相互之間交叉跳舞時要遵循后讓前，左讓右的規則，以免發生碰撞，影響表演的流暢自如。所有的托盤手一齊踏歌起舞，只見人影穿梭，白色毛巾隨手飄動，動作熱烈奔放，形成一個完美、恢宏的舞蹈場面，彰顯彝家人熱情、奔放、好客的性格特征。

服 飾

從全國范圍來講，彝族服飾如按地域來分，大體可分為涼山、烏蒙、紅河三大類，牛街彝族服飾屬于“烏蒙”類。美妙的大自然啟迪了彝家男女編織美好生活的靈性，歷史和地理環境更賦予了世居在高山之巔的他們一種厚重、質樸、熱烈的審美情趣。牛街彝家男女，最樂于在那悠悠白云和紅花綠樹的輝映下，將他們那巧奪天工編織而成的片片五彩斑斕展示給世人。

牛街“迷撒拔”男子，其服飾特點是：頭戴白頭巾，上衣多套穿羊皮領褂，也有穿青布領褂的，褲子多穿大褲腳的擺襠褲，老年人只穿滿襟長衫子（已少見），頭戴綢緞帽或扎青布包頭。“迷撒拔”婦女的衣褲，多以青、藍布料制作，上衣為前襟略短，后襟稍長的大襟右扣式。衽邊、衣角、袖口多鑲以單行或雙行的帶花紋的細辮條。在胸部的衽邊，常鑲有比較自然大方的素色星云圖案。在上衣之上，套加簡潔明快的青色無袖小褂。褲子大多為不分前后的大襠寬筒式，腳穿滿幫繡花的自制布鞋。在“凸”字形的滿胸圍腰上，繡有精美的疊層花，并以銀質梅花鏈分別從頸部的兩側垂于胸前，最后與圍腰頭扣相掛。

凡成年婦女，一般都有“包頭”和“發髻網”。“包頭”一般用黑布丈許按縱向折疊成寬約4厘米的長條，按各自的頭型圈疊如帽狀戴在頭上，在后腦的部位配釘一銀質插花座，上面分插三枝長約10厘米，每枝有8朵以上的彩絨花團。戴這種“包頭”有一個明顯的象征意義：證明著裝者是已婚婦女或已許有配偶的姑娘。未婚姑娘只戴頭巾，留一束或兩束辮子，絕不能戴“包頭”，否則讓人笑話。“發髻網”是用指粗的布條圈成直徑約12厘米的環，再用紅絲綢裹纏后配以金、綠、藍色花紋，再釘以2至3行閃閃發光的玻璃珠組成。人們先將發辮盤于腦后，將“發髻網”緊緊覆于發髻之上，再戴上包頭，既顯得俏麗多彩、又典雅莊重。

“羅羅潑支”男子的服飾與“迷撒拔”相差無幾，一般不戴白頭巾，但是婦女的服飾相差卻很大，明顯地保留著古樸高雅的南詔遺風。在她們圍腰的前胸部，由領口至腹部，左右各垂掛一條綴有串珠、針筒、響篾（口弦）一類飾品和生活用品的銀質項鏈。人一走動，全身的小蘇鈴就響，聲音悅耳動聽，形象美觀大方。額頭前還圍有一塊翠綠色的“桂花綁”，綁上釘有銀質小泡泡200多顆，價值不菲。這一點可謂與“迷撒拔”婦女頭飾最大的區別。

相對而言，“迷撒拔”婦女的服飾彰顯簡約之美，比較素雅，便于日常勞作；“羅羅潑支”婦女的服飾彰顯華麗之美，比較古樸，但在日常生活中略顯累贅。就制作工藝難度來講，“迷撒拔”服飾簡單一些，“羅羅潑支”服飾更為復雜。價值成本方面來看，一套完整的“羅羅潑支”婦女服飾，也要遠遠高于“迷撒拔”婦女服飾。

牛街彝族，這個古老的民族，在哀牢山的這塊紅色熱土上，繁衍生息，創造和不斷創造著奇跡。這個民族的舞蹈是粗獷豪放的，山歌是優美動聽的，跳菜是熱情靈動的，服飾是素雅高貴的。這些只是這個民族民俗文化的一部分，其它如祭祀習俗、彝族主要節日、刺繡等，在此不再一一列舉。希望有志于進一步認識了解這個民族的人，走進牛街彝鄉，親自感受哀牢彝山的青山綠水，這里山含情水含笑，熱忱歡迎遠方客人的到來。

責任編輯 彭瓊瑤