敦煌文獻P.4837A《八陣》（擬）及相關問題研究

2012-01-01 00:00:00潘超

敦煌研究 2012年6期

內容摘要：校錄了敦煌文獻P.4837A全文，并通過對其前端所缺損文句的推測，復原了P.4837A原本的結構；指出了P.4837A中引文的來源，并考定P.4837A的撰作時代應晚于杜佑《通典》。認為P.4837A是一部借用《握奇經》中的“八陣”作為基本框架而講述用兵哲理的文獻，而《握奇經》的成書時代，應在唐代之前。

關鍵詞：敦煌文獻；兵書；《握奇經》

中圖分類號：G256.1 文獻標識碼：A 文章編號：1000-4106（2012）06-0088-09

敦煌文獻P.4837A所受關注較少，迄今尚未有對其進行專門研究的論著發表，其基本內容性質亦未得到正確的判定。《敦煌遺書總目索引》將其定名為“殘兵書，論陣勢及為將之道”，《法藏敦煌西域文獻》僅泛擬《兵書》之名，《敦煌遺書總目索引新編》則承襲《敦煌遺書總目索引》之定名。而《敦煌寶藏》定名為《兵陣》。鄭炳林《敦煌碑銘贊輯釋》在一則腳注中引錄了P.4837A的部分文句，也將其稱為《兵陣》[1]。

本文欲考定敦煌文獻P.4837A的性質，并討論一些相關的文獻學問題。

一敦煌文獻P.4837A校錄、結構復原、斷代

從現存形態來看，P.4837是三個殘片。殘片一、殘片二均有烏絲欄界，且兩殘片字體相同、內容相接，顯然系一卷之裂。《法藏敦煌西域文獻》將殘片一、殘片二編號為P.4837A，這兩個殘片正是本章研究的對象，本章將沿用《法藏敦煌西域文獻》的編號。殘片三凡8行，無界欄，以流利的行草體書寫，字體與P.4837A完全不同，有漫漶，內容不易辨認，隱約可見“丹砂”、“雄黃”等字。《法藏敦煌西域文獻》將殘片三編號為P.4837B，并定名為“醫方”，概可從。顯然，殘片三與殘片一、殘片二絕非一卷之裂，內容上也沒有聯系。大概是由于原整理者的一些偶然疏誤，才將殘片三與殘片一、殘片二著錄在同一編號之下。故討論殘片一、殘片二（P.4837A）之時，可不必再牽涉殘片三（P.4837B）。

P.4837A以界欄計，共存16行，其中殘片一9行，殘片二7行。第1、3、5、7、9行既有單行大字，又有雙行小字；第2、4、6行為雙行小字，其他諸行為單行大字。據文獻內容判斷，殘片一、殘片二應該直接相接，中間并無闕文。P.4837A卷首斷殘，其前當有闕文；卷末尚有數行烏絲欄界留白，當為一篇之末。

鑒于現有研究中尚未有對P.4837A全文校錄，本節據IDP項目彩色圖版①，將P.4837A錄文如下②：

飛□□（龍陣）□（飛）龍陣者，象龍能變也。夫兵者，機權也。國不法地不能成其富，兵不法變不能成其□。□③以兵無常形，以變制敵，能變則敵不可測，敵既不測，自然制勝矣。《易》曰“龍戰于野，其血玄黃。”是以取象于龍，故為飛龍陣。

翔鳥陣翔鳥陣者，如鳥之飛，機之密也。夫出兵制敵，必在機密。如不密，即事不成矣。故曰：“君不密即失臣，臣不密即失身，機士不密即害成。”舉事須密，無令敵覺。或遠或近，夜行晝伏。或數百里忽張旌旗，令敵見而驚。或為我之勢。所勢速用，如天之降，如鳥之飛，制勝矣。故魏武曰：“兵貴速勝疾還也。”孫武曰：“鷙鳥之搏，所以疾也。”故象于鳥，為翔鳥陣。

虵蟠陣虵蟠陣者，象虵之蟠。夫兵者，譎詐也。或聚或散，聚之如虵蟠，散之如虵行。聚之形其寡也，散之亦其眾也。故《經》云：“或合而為一，或離而為八。”合即蟠也，離即行也。故太公曰：“不能分離，未可語奇。”故兵機藏鋒，象虵之蟠，故為虵蟠陣。

虎翼陣虎翼陣者，象虎猛烈。見敵而勇，張翼而進，無懼于前，無敵于后。故王子曰：“一貓當前，萬鼠不敢出；一虎當溪，萬鹿不敢過。”持兵動用，當鋒破敵，如虎之猛烈，故取象于虎，而為虎翼陣。

右□（八）④陣之勢，蓋言其象也。故孫武曰：“善戰者，求之于勢，不責于人。”四為正天、地、風、云也，四為奇□（龍）、鳥、□（虵）、虎也。公□（孫）⑤弘曰：“世有八卦陣法，其中既不用奇正，似非風后⑥所傳，未敢參用。”據⑦《風后本位》，意在奇伏。既不用奇伏，何以制勝？若爭□□（于）⑧白刃之前者，非良將也；不用奇伏而盡兵力者，非古意也。公孫弘不許八卦陣者，深識古人之意耳。

高祖語太宗曰⑨：“兵未食，未可用，且留停營，方可用之。”太宗曰：“夫兵者，機士也，機不可失。昔韓信傳飡而破趙，豈得下營先食乎？”高祖曰：“吾聞丈夫十五智奪其父。我今成敗，任汝為也。知復何言？”

對于P.4837A可以先行討論三個問題。

第一，可復原P.4837A的基本結構。

如前所述，P.4837A前端斷殘，當有闕文。現存文字，大概可以分為三個部分：（一）羅列四陣的名稱，并以雙行小字加以注釋；（二）總論八陣；（三）高祖、太宗對論兵事。就內容看，前兩部分關系密切，第二部分是對第一部分的總結和補充。而第三部分似較為獨立，與前兩部分所論并無直接關系。

第二部分中有“四為正天、地、風、云也；四為奇□（龍）、鳥、□（虵）、虎也”一句。“奇正”是中國古代兵學的一對重要概念。《孫子兵法·勢篇》云：“三軍之眾，可使必受敵無敗者，奇正是也……凡戰者，以正合，以奇勝……戰勢不過奇正。奇正之變，不可勝窮也，奇正相生，如循環之無端，孰能窮之？”[2]簡言之，奇指的是變化的、出敵不意的作戰方法，正指的是正規的作戰方法。此句中，龍、鳥、虵、虎，顯然指的是飛龍陣、翔鳥陣、虵蟠陣、虎翼陣，并將其歸入“奇”的范疇。而“四為正天、地、風、云也”一句表明，在P.4837A前端闕文中，當有屬于“正”的天陣、地陣、風陣、云陣四個陣名，其后亦當如四個“奇”陣一樣有雙行小字加以注解。原本P.4837A的主體當由八個陣名及其說解組成，第二部分中兩次提及“八卦陣”也可作為旁證。

第二，可探究P.4837A中“四陣”下雙行小字注解引文的來源。以下逐條疏解：

（1）《易》曰：“龍戰于野，其血玄黃。”

按：此句出自《周易·坤卦》上六爻辭[3]。

（2）故曰：“君不密即失臣，臣不密即失身，機士（事）不密即害成。”

按：此句出自《周易·系辭》。《周易·系辭》云：“不出戶庭，無咎。子曰：‘君不密即失臣，臣不密即失身，機事不密即害成。是以君子慎密而不出也。’”[3]80

（3）故魏武曰：“兵貴速勝疾還也。”

按：此句并非出自于《孫子》曹操注，而是《孫子》孟氏注。《孫子·作戰篇》：“故兵貴勝，不貴久。”此句下，孟氏注曰：“貴速勝疾還也。”[2]39孟氏，具體姓名不詳，見于宋人所輯《孫子》十一家注。《孫子》十一家注是依時代先后排列的，孟氏列于曹操和李筌之間。李筌是中唐人，孟氏的時代則應在魏晉南北朝、隋、唐中前期之中。敦煌文獻援引孟氏注，自然是可能的；引用《孫子》注文時將曹操注和孟氏注相混淆，當然也是可能的。

（4）孫武曰：“鷙鳥之搏，所以疾也。”

按：此句非《孫子》本文，疑出《孫子》注文。《孫子·勢篇》：“鷙鳥之疾，至于毀折者，節也。”[2]90“鷙鳥之搏，所以疾也”疑為對“鷙鳥之疾”的注釋。

（5）故《經》云：“或合而為一，或離而為八。”

按：此句出自于《握奇經》。《握奇經》：“或曰：握機望敵，即引其后，以掎角前列不動，而前列先進以次之。或合而為一，因離而為八，各隨師之多少，觸類而長。”[4]《經》指的就是《握奇經》。

（6）故太公曰：“不能分離，未可語奇。”

按：此句出自于杜佑對《孫子》注解。《通典》卷160“兵十三”云：“又（引者按：承前省略，指《孫子》）曰：倍則分之。己二敵一，則一術為正，一術為奇；彼一我二，不足為變，故疑兵分離其軍也。故太公曰：‘不能分移，未可語奇。’”[5]《孫子·謀攻篇》：“倍則分之。”其下杜佑注曰：“己二敵一，則一術為正，一術為奇；彼一我二，不足為變，故疑兵分離其軍也。故太公曰：‘不能分移，不可以語奇。’”[2]54準確地說，杜佑并沒有撰作過《孫子》，而是對《通典》中的《孫子》引文有解說，宋人將其輯入《孫子》十一家注。此處注文，今本《通典》、《孫子》十一家注有小異：《通典》作“未可”，《孫子》十一家注作“不可以”。參照P.4837A，今本《通典》似更接近杜佑所作之原貌。《通典》論兵諸卷多有引“太公曰”者，甚至有多處太公、周武王的對問，應來源于“太公書”。此處“太公曰”不見于今本《六韜》，可能是《六韜》佚文或者《太公陰謀》、《太公金匱》等其他“太公書”。

（7）故王子曰：“一貓當前，萬鼠不敢出；一虎當溪，萬鹿不敢過。”

按：此句出自于杜佑對《孫子》注解。《孫子·虛實篇》：“能使敵人不得至者，害之。”其下杜佑注曰：“致其所必走，攻其所必救，能守其險害之要路，敵不得自至。故王子曰：‘一貓當穴，萬鼠不敢出；一虎當溪，萬鹿不敢過。’”[2]107又《通典》卷160亦有此段，文字全同[5]4111。至于“王子”系指何人，尚未可知。

（8）故孫武曰：“善戰者，求之于勢，不責于人。”

按：此句出自于《孫子兵法》。《孫子·勢篇》：“故善戰者，求之于勢，不責于人，故能擇人而任勢。”[2]98

（9）四為正天、地、風、云也，四為奇□（龍）、鳥、□（虵）、虎也。公□（孫）弘曰：“世有八卦陣法，其中既不用奇正，似非風后所傳，未敢參用。”

按：此句當出于《握奇經》及其注文。《握奇經》：“經曰：八陣，四為正，四為奇”。舊注：“奇”，讀如字。后人說：天、地、風、云，為四正；龍、虎、鳥、蛇，為四奇。公孫弘曰：“世有八卦陣法，其既不用奇正，似非風后所傳，未敢參用。”[4]513

綜上，P.4837A所引文獻有《周易》經傳、《孫子》的本文和注文、《握奇經》的本文和注文。

第三，可討論P.4837A的撰作和抄寫時代。

如前所述，P.4837A第三部分是高祖、太宗對論兵事。考慮敦煌文獻可能涉及的時代，一朝之內既有高祖，又有太宗的，只能是唐代。而不前冠朝代名，徑稱“高祖”、“太宗”，則撰作者是本朝人。P.4837A屢引杜佑《通典》中對《孫子》注解，則其撰作必在《通典》成書之后。杜佑（735-812）是中唐人，歷唐玄宗、順宗、肅宗、代宗、德宗、憲宗，《通典》在唐德宗朝即已經撰成。P.4837A蓋是在中晚唐撰作的。

至于P.4837A的抄寫時代，筆者推測大概也在唐代。“高祖”、“太宗”前敬空兩格，應當是本朝人的做法。

二 P.4837A與《握奇經》的關系

如上節所述，P.4837A是一件兵書，其主體內容是八個陣名及其說解，參照《中國兵書通覽》[6]的分類，P.4837A可以被歸為“陣法類”兵書。中國古代講陣法的兵書起源甚早，銀雀山漢簡《孫臏兵法》就有《八陣》、《十陣》兩個關于陣法的篇目。而后世流傳最為廣泛的有兩種“八陣”。一種“八陣”系相傳為三國時諸葛亮所創的“八陣”，也多有稱“八卦陣”、“八陣圖”的。所謂諸葛亮“八陣”，后世不傳。據清人汪宗沂的輯佚，所謂諸葛亮“八陣”的具體名目為方陣、圜陣、牡陣、牝陣、沖陣、輪陣、浮沮陣、雁行陣①，與P.4837A所述“八陣”名目完全不同。而P.4837A中“公□（孫）弘曰：‘世有八卦陣法，其中既不用奇正，似非風后所傳，未敢參用。’”一句也清楚地表明了其所述是不同于“八卦陣法”的另一種“八陣”。

另一種“八陣”就是《握奇經》中的“八陣”。今本《握奇經》題黃帝時代風后作，漢平津侯、丞相公孫弘解，晉平虜護軍、西平太守、封奉高侯、加授東羌校尉馬隆述，宋高似孫注。而今本《握奇經》的內容，分為三個部分：《握奇經》本文及高似孫注、《握奇經續圖》、《八陣總述》。《握奇經》與P.4837A有密切關系，故先將《握奇經》引錄如下（小字為注文）：

風后握奇經漢平津侯、丞相公孫弘解

宋高似孫曰：“馬隆本作‘握機’。敘云：風后，黃帝臣也。握者，帳也，大將所居。言其事不可妄示人，故云‘握機’。人稱諸子總有三本：其一本三百六十字；一本三百八十字，蓋呂尚增字以發明之；其一行簡有公孫弘等語，或云：武帝令霍光等習之于平樂館，以輔少主，備天下之不虞。”

經曰：八陣，四為正，四為奇。舊注：“奇”，讀如字。后人說：天、地、風、云，為四正；龍、虎、鳥、蛇，為四奇。公孫弘曰：“世有八卦陣法，其既不用奇正，似非風后所傳，未敢參用。”余奇為握奇。舊注：“奇”，讀如“奇韜”之“奇”。解云：說奇正者多矣，而握奇云者，四為正，四為奇，余奇為握奇。陣數為九，中心為奇。奇零者，大將握之，以應八陣之急處。或總稱之。

先出游軍定兩端，天有衡圓，地有軸，前后有沖。風附于天，云附于地。沖有重列各四隊，前后之沖各三隊。風居四維，故以圓。軸單列各三隊，前后之沖各三隊。風居四角，故以方。天居兩端，地居中間，總為八陣。陣訖，游軍從后躡敵，或驚其左，或驚其右，聽音望麾，以出四奇。天地之前沖為虎翼，風為蛇蟠，圍繞之義也。虎居于中，張翼以進；蛇居兩端，向敵而蟠以應之。天地之后沖為飛龍，云為鳥翔，突擊之義也。龍居其中，張翼以進；鳥掖兩端，向敵而翔以應之。虛實二壘，皆逐天文氣候、向背山川利害，隨時而行，以正合，以奇勝。天地以下，八重以列。或曰：握機望敵，即引其后，以掎角前列不動，而前列先進以次之。公孫弘曰：“傳項氏陣法依此。”或合而為一，因離而為八，各隨師之多少，觸類而長。

天或圓而不動，前為左，后為右，天地四望之屬是也。天居兩端，其次風，其次云，左右相向是也。地方布，風云各在前后沖之前，天在兩端，其次地居中間，兩地為北是也。公孫弘曰：“北為地，為從天陣變為地陣。或即張弛布摯、破敵攻圍，不定其形，故為動也。”縱布天一，天二次之；縱布地四，次于天后；縱布四風，挾天地之左右。天地前沖居其右，后沖居其左，云居兩端。虛實二壘，則此是也。公孫弘曰：“人多傳韓信注釋天或園布已下，與此微有差異；而范蠡、樂毅之說相雜，今亦錯綜于其中。其部隊，或三五，或三十，或五十。變通之理，寄之明哲，不復備載。近古以來，其文不滿尺，多憑口訣以相傳授予。今于難解之處，增字發明之耳。

握奇經續圖

角音二：初警眾，末收眾。

革音五：一持兵，二結陣，三行，四趨走，五急斗。

金音五：一緩斗，二止斗，三退，四背，五急背。

麾法五：一玄，二黃，三白，四青，五赤。

旗法八：一天玄，二地黃，三風赤，四云白，五天前上玄下赤，六天后上玄下白，七地前上玄下青，八地后上黃下赤。

陣勢八：天，地，風，云，飛龍，翔鳥，虎翼，蛇蟠。

二革二金為天，三革三金為地，二革三金為風，三革二金為云，四革三金為龍，三革四金為虎，四革五金為鳥，五革四金為蛇。舊注：此八陣名用金鼓之制。

其金革之間加一角音者，在天為兼風，在地為兼云，在龍為兼鳥，在虎為兼蛇。加二角音者，全師進東。加三角音者，全師進南。加四角音者，全師進西。加五角音者，全師進北。鼗音不止者，行伍不整。金革既息而角音不止者，師站并旋。

三十二隊天沖，十六隊風，八隊天前沖，十二隊地前沖，十二隊地軸，合作二十四隊。八隊天后沖，十二軸地后沖，十六隊云。以天地前沖為虎翼，天地后沖為飛龍，風為蛇蟠，云為翔鳥。

八陣總述晉平虜護軍、西平太守、封奉高侯、加授東羌校尉馬隆述。

治兵以信，求圣以奇。信不可易，戰無常規。

可握則握，可施則施。千變萬化，敵莫能知。

……（中略）①

似孫曰：風后《握奇經》，三百八十四字，其妙本乎奇正相生、變化不測。蓋潛于伏羲之畫。所謂天、地、風、云、龍、鳥、蛇、虎，則其為八卦之象明矣。蓋注奇，讀如奇耦之奇，則尤可與易準。諸儒皆稱諸葛武侯八陣、唐李衛公六花皆出于此。唐裴緒之論文又以為六十四卦之變，其出于無窮。若此，則所謂八陣者，特八卦陣之統爾。焦氏《易》學：卦變至乎四千七十有六，奇正相錯，變化無窮。是可以名數該之乎？然觀《太公·武韜》，且言牧野之師，有天陣，有地陣，此固出于《握奇》；又有人陣焉，此又出于天地陣之外者，非八陣、六花所能盡也。獨孤及作《風后八陣圖記》有曰：黃帝順煞氣以作兵法，文昌以命將風后握機制勝作陣圖。故八其陣，所以定位，衡抗于外，軸布于內。風云負其四維，所以備物也。虎張翼以進，蛇向敵而蟠，飛龍、翔鳥上下其勢，所以致用也。至若疑兵以固其余地，游軍以案其后列；門具將發，然后合戰。張弛則二廣迭舉，掎角則四奇皆出。圖成鐏俎，帝用經畧，北逐獯鬻，南平蚩尤。遺風冥冥，神機未昧。項藉得之，霸西楚；黥布得之，奄九江；孝武得之，讓匈奴。唐天寶中，有客得其遺制于黃帝書之外篇，裂素而圖之，按魚而復之。圖全本于《握機》，賾其妙、窮其神者，武侯而已。獨孤及以為項、黥、武帝得之，未之思歟。[4]513-532

對照《握奇經》和P.4837A，可以發現兩者在內容上有密切關系。P.4837A的主體內容是天、地、風、云、飛龍、翔鳥、虵蟠、虎翼八陣及其注釋、說解，而《握奇經》的內容亦是圍繞上述八陣展開的，且兩種“八陣”除“蛇”字有正體、異體之別，名目完全一致。雖然可以肯定《握奇經》與P.4837A有密切關系，但兩者具體之關系，需要仔細分析。首先可以肯定的是，P.4837A撰作的時代晚于《握奇經》的成書時代。《握奇經》舊題黃帝臣風后撰，將作者歸于傳說時代的人物，自然不可信，一些學者將《握奇經》推定到唐代以后。而P.4837A兩處引用了《握奇經》，文字基本與今本《握奇經》相同。第一處引用，以“《經》曰”冠首，這里的“《經》”顯然指的就是《握奇經》。第二處引用，今本《握奇經》：“舊注：……天、地、風、云，為四正；龍、虎、鳥、蛇，為四奇”，而在P.4837A直接以小字將“天、地、風、云”、“龍、鳥、蛇、虎”注于“四為正”、“四為奇”兩句之后，說明P.4837A所引用的《握奇經》是含有“舊注”的《握奇經》。既然P.4837A的引文與今本《握奇經》相合，且有“《經》曰”等明顯的引用標志詞，則P.4837A的撰作者必然是見到過《握奇經》的，故P.4837A之撰作必在《握奇經》之后。

《握奇經》現存最早版本是明刻本。今本《握奇經》雙行夾注中有高似孫的注解，全書之末也有一段高似孫對《握奇經》的“總評”性文字。高似孫是南宋人，高似孫著有兩部重要目錄學著作——《史略》、《子略》。而《子略》卷1亦收錄了《握奇經》[7]，無論本文、注文都與今本《握奇經》一致。可見，高似孫是今本《握奇經》的校定者。而高似孫之前的《握奇經》與今本是有所不同的。北宋仁宗朝曾公亮、丁度等奉敕所撰的大型兵學著作《武經總要》卷8《八陣法》、《握奇陣圖》兩篇也收錄了《握奇經》，但結構和具體文句均與今本所有不同[8]。

那么，P.4837A是否可能是古本《握奇經》的一個唐人注本呢？筆者認為，P.4837A只可能是參照《握奇經》撰作的一篇新文獻，而不可能是《握奇經》的一個注本。其原因首先在于兩者內容主旨有很大不同。《握奇經》可以歸入“陣法”類兵書，是講求實用的。所謂“陣法”就是強調隊列、金、鼓、旗幟等相配合的排兵擺陣的方法。唐宋見引述《握奇經》的文獻，如李筌《太白陰經》，曾公亮、丁度等《武經總要》都附有具體的“陣圖”，而《握奇經》本身就其篇名《握奇經續圖》來看原本也應該是附有“陣圖”的，可能在流傳過程中亡佚。而P.4837A全篇無只言詞組道及具體的排兵擺陣，雖然形式上有“八陣”的名目，但實際上講的是宏觀的用兵哲理。P.4837A在“飛龍陣”、“翔鳥陣”、“虵蟠陣”、“虎翼陣”四個陣名之下引用大量經典文獻，而其實質用意是借由這四個陣名論述“機權”、“機密”、“譎詐”、“猛烈”四種關于用兵的宏觀哲理。

綜上所述，P.4837A是一部中晚唐人所撰，參考并引用過《握奇經》，且借用《握奇經》“八陣”作為基本框架而講述用兵哲理的文獻。

三《握奇經》成書時代新論

凡一部文獻，出現其所題署的作者和成書時代與實際作者和成書時代不符的情況，即可歸為廣義上的偽書。以當代的學術觀點來看，與是否將一部文獻判定偽書相比，確定該文獻的具體成書時代，無疑是更加重要的①。《握奇經》自宋人以來對其作者和成書時代多有討論，本節依據傳世和出土文獻材料，對《握奇經》成書時代提出新的看法。

《握奇經》舊題黃帝臣風后撰。將作者歸于傳說時代的人物，自然是無稽之談。不過不少托名于黃帝的文獻是成書于戰國中后期的。且《漢書·藝文志》“兵書類”“兵陰陽”下著錄有“《風后》十三篇。圖二卷。黃帝臣，依托也。”[9]但今本《握奇經》應與《漢書·藝文志》著錄的《風后》沒有傳承關系。理由主要有三點：第一，今本《握奇經》毫無“占風望氣”、“奇門遁甲”、“占式”之類的內容，顯然不能歸入“兵陰陽”文獻。第二，今本《握奇經》一卷一篇，與《風后》十三篇不合。第三，現存先秦兩漢史料也沒有提到過“八陣”或者《握奇經》。大多數學者也都認同《握奇經》、《風后》絕非同一書之說②。

主流的意見多將《握奇經》的成書時代定在唐代以后。如《四庫全書總目提要》稱：

《握奇經》一卷，一作《握機經》，一作《幄機經》。舊本題風后撰，漢丞相公孫弘解，晉西平太守馬隆述贊。案《漢書·藝文志·兵家陰陽》《風后》十三篇。班固自注曰：“圖二卷，依托也。”并無《握奇經》之名。且十三篇，《七略》著錄，固尚以為依托。則此經此解，《七略》不著錄者，其依托更不待辨矣。馬隆述贊，《隋志》亦不著錄，則猶之公孫弘解也。考唐獨孤及《毘陵集》有《八陣圖記》，曰：“黃帝順煞氣以作兵法，文昌以命將。風后握機制勝，作為陣圖，故八其陣，所以定位也。衡抗于外，軸布于內，風云附其四維，所以備物也。虎張翼以進，蛇向敵而蟠，飛龍翔鳥，上下其旁，所以致用也。至若疑兵以固其馀地，游軍以案其后列，門具將發，然后合戰。弛張則二廣疊舉，犄角則四奇皆出。”云云。所說乃一一與此經合。疑唐以來好事者因諸葛亮八陣之法，推演為圖，托之風后。其后又因及此記，推衍以為此經，并取記中握機制勝之語以為之名。《宋史·藝文志》始著于錄，其晚出之顯證矣。高似孫《子略》曰：“馬隆本作《幄機》。”序曰：“幄者帳也，大將所居。言其事，不可妄示人，故云《幄機》。則因握幄字近而附會其文。今本多題曰《握奇》，則又因經中有四為正，四為奇，余奇為握奇之語，改易其名也。”似孫又云：“總有三本，一本三百六十字，一本三百八十字，蓋呂尚增字以發明之。其一行間有公孫弘等語。今本衍四字。校驗此本，分為三章，正得三百八十四字，蓋即似孫所謂衍四字本也。經后原附續圖，據《書錄解題》亦稱馬隆所補。然有目而無圖，殆傳寫佚之歟？”[10]

在宋儒中，朱熹以博學著稱，對于古代文獻的真偽、成書時代等也多有議論。《朱子語類》卷125記載了朱熹對于《握奇經》的一段討論：

“陰符經，恐皆唐李筌所為，是他著意去做，學他古人。何故只因他說起，便行于世？某向以語伯恭，伯恭亦以為然。一如麻衣易，只是戴氏自做自解，文字自可認。”道夫曰：“向見南軒跋云：‘此真麻衣道者書也。’”曰：“敬夫看文字甚疏。”

閭丘主簿進黃帝陰符經傳。先生說：“《握奇經》等文字，恐非黃帝作，池本作“因閭丘問《握奇經》，引程子說，先生曰”云云①。唐李筌為之。圣賢言語自平正，都無許多峣崎。”[11]

四庫館臣所稱的獨孤及是唐玄宗、肅宗、代宗朝之人，曾任代宗朝左拾遺、太常博士、禮部員外郎等職，《新唐書》卷126有其傳記。獨孤及亦是古文運動的先驅之一，傳世有《毘陵集》20卷。《毘陵集》卷17收錄有《風后八陣圖記》一文②，茲引錄如下：

物不終靜，必授之以動。當純坤用事，陰疑于陽，則飛龍戰；大樸已散，圣盜并起，故戎馬生。乃有并吞八荒，爭截九有。大者天柱折，地維絕；小者作慝盧山，負阻中冀。上帝憑怒，下土是恤，乃眷武德，黃帝受之，始順煞氣以作兵法，文昌以命將。于是乎，征不服，討不庭。其誰佐命？曰：元老風后。蓋戎行之不修，則師律用爽；陰謀之不作，則兇氣何恃？故天命圣者，以光戰術，俾懸衡于未然，察變于倚數，握機制勝，作為陣圖。夫八宮之位正，則數不愆，神不惑。故八其陣，所以定位也。衡抗于外，軸布于內，風云負其四維，所以備物也。虎張翼以進，虵向敵而蟠，飛龍、翔鳥，上下其勢，所以致用也。至若疑兵以固其余地，游軍以按其后列，門具將發，然后合戰。弛張則二廣迭舉，犄角則四奇皆出，必使陷堅陣，拔深壘，若星馳天旋，雷動山破，彼魏之鶴列，鄭之魚麗，周之熊羆，昆陽之虎豹，出匪以律，我異于是。既而圖成罇俎，帝用經略，北逐獯鬻，南平蚩尤。戡黎于阪泉，省方于崆峒，底定萬國，旁羅七曜。鼎成龍至，去而上僊，于是在遺風冥冥，時亡而圖存焉。于戲！圣跡長往，神機未昧，酌其流者，猶足以決勝九軍，御侮萬里。故項藉得之，以霸西楚；黥布得之，奄有九江。漢孝武得之，攘匈奴，服甌越，東收獩貊，西拓大夏。然則圣圖幽贊，未始有涯。唐天寶中，客有為《韜》、《鈐》者，得其遺制于黃帝書之外篇，裂素而圖之，則勝敗之眹，在我股掌；天地之心，見于毫末。議欲獻諸策府，用廣武事。會天子以不戰為師，無為為寶，則是圖也，興于多難，廢于升平。堙淪不書，盛德其沒，乃旌諸圖側，以為三皇之故事，六藝之余伎云。[12]

《風后八陣圖記》主要內容是敘述黃帝、風后承受天命而作八陣之事，而其中所舉八陣之名目基本與《握奇經》相合。四庫館臣之意似乎傾向于認為《握奇經》成書于《風后八陣圖記》之后，并受到了《風后八陣圖記》的影響。但并無充分依據證明此點。《握奇經》受《風后八陣圖記》的影響，《風后八陣圖記》受《握奇經》的影響，或者二者共同源出于更早的文獻，三種情況均是可能的。

朱熹曾經校勘過《陰符經》，故對《陰符經》最早注釋者唐代道士李筌所知甚多。在《朱子語類》的這段記載中，朱熹談論李筌和《陰符經》之時，指《握奇經》實際作者可能是李筌，但并未說明理由。筆者猜測，朱熹可能讀到過李筌另一部兵書《太白陰經》中有關“八陣”的內容，從而作出如此推測。《太白陰經》卷6《陣圖》有如下一些內容：

經曰：黃帝設八陣之形……風后亦演《握奇圖》，云：“以正合，以奇勝，或合而為一，或離而為八，聚散之勢，節制之度，復置虛實二壘。”力牧以創營圖。其后，秦由余、蜀將諸葛亮，并有陣圖以教人戰……（《總序》）

經曰：自風后至于太公，俱用此法。古之《握奇》，文不滿尺，理隱難明，其范蠡、樂毅、張良、項藉、韓信、黥布，皆用此法，得其糟粕；而霍光、公孫弘、崔浩，亦采其華，未盡得實。今以八陣握奇人數為壘，班布守地闊狹、頃畝，列之如后。（《風后握奇壘圖篇第六十三》）

……天陣居干為天門，地陣居坤為地門，風陣居巽為風門，云陣居坎為云門；飛龍陣居震為飛龍門，虎翼陣居兌為虎翼門，鳥翔居離為鳥翔門，蛇蟠居艮為蛇蟠門。天地風云為四正，龍虎鳥蛇為四奇；乾坤巽坎為闔門，震兌離艮為開門。（《風后握奇外壘篇第六十四》）

經曰：從一陣之中離為八陣，從八陣復合而為一。聽音望麾，以出四奇。飛龍、虎翼、鳥翔、蛇蟠，為四奇陣；天、地、風、云，為四正陣。

夫善戰者，以正合，以奇勝；奇正相生，如循環之無端，孰能窮之？奇為陽，正為陰，陰陽相薄，而四時行焉；奇為剛，正為柔，剛柔相得，而萬物成焉。奇正之用，萬物無所不勝焉。所謂合者，即合奇正八陣為一也。（《合而為一陣圖篇第七十一》）

經曰：風后演握奇圖，自一陣之中分為八陣：

天，有沖或圓布。黃帝曰：“天陣圓。”利為主，色尚玄，為干。

地陣方，利為客。色尚黃，為坤。

風，附于天，風象峰，其形銳首，利為客，色尚赤，為巽。

云，附于地。太公曰：“左右相向。”是也。其形銳首，利為客，色尚白，為坎。

飛龍，其形屈曲似龍，利為主，色上黃下赤，為震。

虎翼，居中張翼而進，其形踞，利為主，色上黃下青，為兌。

鳥翔，太公曰：“鳥翔者，突擊之義也。”其形迅急，利為客，色上玄①下白，為離。

蛇蟠，太公曰：“蛇蟠者，圍繞之義也。”其形宛轉，利為主，色上黃下赤，為艮。（《離而為八陣圖篇第七十二》）[13]

《太白陰經》除述及“風后八陣”外，亦述及“太白營陣”等其他陣法。而在所述關于“風后八陣”的內容中，八陣名稱、奇正歸屬皆與《握奇經》相合。且數次提到了《握奇》、《握奇圖》，所指當即為《握奇經》。此外，《太白陰經》卷6《陣圖·陣圖總序》中“《握奇圖》云”之后的引文，即是對《握奇經》的節引。故《太白陰經》中關于“風后八陣”的內容，應是根據《握奇經》所作，《太白陰經》成書在《握奇經》之后。另外，值得注意的是《太白陰經·離而為八陣圖篇第七十二》先列舉“八陣”名稱，再引“太公曰”等加以解釋的形式，與P.4837A非常相似。二者皆采用《握奇經》“八陣”基本框架，并增加了新的內容。

李筌是唐代道士、兵家，傳世著作除《太白陰經》外，還有《陰符經疏》、《中臺記》、《孫子注》等。此外，敦煌出土古佚兵書《閫外春秋》（P.2668、P.2501）的作者也是李筌。關于李筌的生平，數據不多，綜合現在可以見到的敦煌寫本《閫外春秋》（P.2668）卷前李筌《進書表》、唐人范攄筆記《云溪友議》以及《集仙傳》、《神仙感遇傳》等道教文獻的記載，李筌大約生活在唐代玄宗、肅宗、代宗朝。李筌與獨孤及，基本屬于同一時代之人[14]。

以上兩則材料可以證明《握奇經》成書于中唐以前，但還有材料可以將《握奇經》的成書年代推至更早。《李衛公問對》卷上有一段唐太宗、李靖之間關于《握奇經》和諸葛亮陣法的對話：

太宗曰：“黃帝兵法，世傳《握奇文》，或謂為《握機文》，何謂也？”

靖曰：“‘奇’音‘機’，故或傳為‘機’，其義則一。考其詞云：‘四為正，四為奇，余奇為握奇。’奇，余零也，因此音機。臣愚謂兵無不是機，安在乎握而言也？當為余奇則是。夫正兵受之于君，奇兵將所自出。《法》曰：‘令素行以教其民者則民服。’此受之于君者也。又曰：‘兵不豫言，君命有所不受。’此將所自出者也。凡將，正面無奇者守將也，奇而無正則斗將也，奇正皆得，國之輔也。是故握機、握奇，本無二法，在學著兼通而已。”

太宗曰：“陣數有九，中心零者，大將握之，四面八向，皆取準焉。陣間容陣，隊間容隊。以前為后，以后為前。進無速奔，退無遽走。四頭八尾，觸處為首，敵沖其中，兩頭皆救。數起于五而終于八，此何謂也？”

靖曰：“諸葛亮以石縱橫，布為八行，方陣之法即此圖也。臣嘗教閱，必先此陣。世所傳《握機文》，蓋得其粗也。”

太宗曰：“天、地、風、云、龍、虎、鳥、蛇，斯八陣何義也？”

靖曰：“傳之者誤也。古人秘藏此法，故詭設八名耳。八陣本一也，分為八焉。若天、地者本乎旗號，風、云者本乎旙名。龍、虎、鳥、蛇者本乎隊伍之別。后世誤傳，詭設物象，何止八而已乎？”[15]

過去，多有學者疑《李衛公問對》為宋人偽托。原因是北宋江西詩派著名詩人陳師道在《后山集》卷19《談叢》中轉述蘇軾的話，說蘇洵親眼見過阮逸偽造了《李衛公問對》；而何薳在筆記《春渚紀聞》中也說，其父，《武經七書》的校定者何去非也聽說過蘇軾同樣的話。不過，經當代考證，此說不合情理，當系流俗誤傳而已，《李衛公問對》應是唐太宗、李靖晚年論兵之輯錄[16]。

此段《李衛公問對》引文中，李靖對八陣說解雖未必合乎《握奇經》原意，但引文明確提到了“握奇”之名，所引“四為正，四為奇，余奇為握奇”亦合于今本《握奇經》“舊注”（所謂公孫弘注），“八陣”名稱也與今本《握奇經》相合。無疑《握奇經》在李靖所在的初唐太宗時期就已經存在。

《李衛公問對》、李筌《太白陰經》、獨孤及《風后八陣圖記》以及敦煌文獻P.4837A對《握奇經》以及“風后八陣”作出各自不同解說，而四個文獻互相之間并無承襲的痕跡。這說明《握奇經》在唐代已經廣為流傳。考慮到一部文獻（尤其是偽托的文獻）從成書到廣泛流行，需要一個較長的過程，而初唐的《李衛公問對》就已經提及《握奇經》。有鑒于此，筆者傾向于認為，《握奇經》很可能在唐代以前就已經成書。

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