八仙的法寶——暗八仙魅力

民間有一首歌謠唱到：鐘離寶扇自搖搖，拐李葫蘆萬里燒。洞賓持起空中劍，采和一手把藍挑。張果老人知古道，湘子橫吹一品簫。國舅曹公雙玉版，仙姑如意立浮橋。

這里唱的正是八仙中八位神仙各自帶在身邊的法寶，只要見到某一件法寶就會想起相應(yīng)的一位神仙，因此人們又稱之為“暗八仙”。

關(guān)于八件法寶的最流行的說法是：

鐵拐李：葫蘆。俗傳其能煉丹藥，普濟眾生。

鐘離權(quán)：扇子。能起死回生。

曹國舅：玉板，或稱拍板、陰陽板。仙板神鳴，萬籟無聲。

何仙姑：荷花。其出污泥而不染，可修身養(yǎng)性。

呂洞賓：寶劍。有天盾劍法，可威鎮(zhèn)群魔。

韓湘子：洞簫。其妙音能令萬物生靈。

藍采和：花籃。藍內(nèi)神果異花，能廣通神明。

張果老：漁鼓。能星象卦卜，靈驗生命。

實際上，作為“暗八仙”的法寶歷來也有一些不同的說法，并有一些與之相關(guān)的故事。

鐵拐李，黑臉蓬頭、卷須巨眼、跛一右足、手持鐵杖、身背葫蘆、頭束金箍。葫蘆中的仙丹，不但能為人治病，且能起死回生。他的主要法寶是葫蘆，贊之者曰：“葫蘆中豈止存五福。”除葫蘆之外，鐵拐也是有神通的，因此稱為雙寶大仙。

鐘離權(quán)，身長八尺，美髯俊目，頭頂上扎雙髻，常常手持芭蕉扇，芭蕉扇是他的法寶，人道是“輕搖小扇樂陶陶”。在《東游記》中，鐘離權(quán)投下水中代舟的法寶又是一只鼓，可見八仙的法寶在形成過程中有許多變化。

張果老倒騎毛驢，他那毛驢本來就是一種寶物，可是通常以他懷抱的漁鼓為他的法寶，說他“漁鼓頻敲有梵音”。張果老懷抱漁鼓，正是流動演出的道士的形象。

呂洞賓浪跡江湖，身背一把寶劍，按《醒世恒言》中的《呂洞賓飛劍斬黃龍》所說，這把寶劍是他的師父鐘離所贈，號為“降魔太阿神光寶劍”，原是鐘離的師父東華帝君傳給鐘離的。此劍有飛取人頭的特異功能，只要告訴它仇人的姓名、地址，念一個咒，它就會化為青龍，飛去斬首，口中銜頭歸來。《東游記》中，他投入水中作渡海物的卻是一支簫管。

何仙姑的法寶通常是一枝荷花，且有贊曰：“手持荷花不染塵。”但是，另有人說，何仙姑的法寶是一個如意。如意是一種吉祥物，外形輪廓與一枝荷花有相似之處，兩相替代，容易理解。另有一說以為何仙姑的法寶是一個笊籬。笊籬是農(nóng)家婦女做飯時常用的器具，鄉(xiāng)間女人用自己的生活比同神仙，自然愿她與自己有更多的相同點，一把笊籬正是拉近距離的好道具。

曹國舅的法寶是玉板或說是拍板，有道說：“玉版和聲萬籟清。”拍板，也叫板，打擊樂器。唐宋時拍板為六片或九片木板，以兩手合擊發(fā)音，所以叫做拍板。以后發(fā)展為兩板以繩相聯(lián)接的形式，奏時左手架板，以底板下面的棱碰擊中板，成為戲曲樂隊中的打擊樂器。在《東游記》中，引起風(fēng)波的玉板屬于藍采和。

藍采和常常攜帶一只花籃，“花籃內(nèi)蓄無凡品”。但在《東游記》中，他的法寶是拍板。

韓湘子生性狂放，又善作詩，手持簫管，“紫簫吹度千波靜”，本來是很合適的。但在《東游記》中，他“以花籃投水中而渡”，用的是現(xiàn)在藍采和的行當(dāng)。

我們可以看到：一、他們的法寶，或說是道具，經(jīng)常交換使用。例如，藍采和的玉板本是拍板，龍王爭此玉板，燃起與八仙的戰(zhàn)火。觀世音菩薩調(diào)停，將八塊玉板中的兩塊給了龍王，這才息事寧人。現(xiàn)在把玉板給了曹國舅，他不是伶人，打不了，只好把此板變成了朝時手持的一柄玉笏。二、采用漢語修辭常用的諧音法，何仙姑姓何，即以荷花付之;藍采和姓藍，便給他花籃。三、有些老道具不登大雅之堂，暗中取消，如笊籬，何仙姑、曹國舅原來都拿過，因其不雅而且很難發(fā)揮作用，導(dǎo)致最后消失。因為有這許多交叉和含混，所以各個時代出現(xiàn)的“暗八仙”就略有不同。

“暗八仙”作為獨立的圖案，出現(xiàn)在瓷器的紋飾中，大約是在明末清初，據(jù)鐵源主編的《明清瓷器紋飾鑒定·圖案紋飾卷》載：“暗八仙紋飾始于康熙時，但傳世品甚罕，雍正、乾隆時期較多，并基本貫穿整個清代。”“暗八仙”圖案的出現(xiàn)并廣為流傳的原因，歸納起來主要有以下幾個方面：

1、民眾對八仙人物及八仙事跡的喜愛。八仙故事是我國最流行，并為老百姓所喜聞樂見的仙話。老百姓喜愛的原因，是八個仙人各有其特殊的性格和事跡，而且是一個仙人群體。八仙事跡大都離奇曲折，詼諧有趣，反映了社會各階層人民的意志和心態(tài)，八仙人物沒有半點神的威嚴，相反人情味頗濃，讓民眾感到親切可愛，深受民眾喜愛和景仰。隨著八仙故事的發(fā)展和流傳，到了明末清初，八仙手持的器物逐漸從八仙身上分離出來，獨立形成了“暗八仙”體系。

2、數(shù)字崇拜和法寶崇拜意識。幾乎世界上每一個民族都存在著數(shù)字崇拜，即賦予數(shù)字以特殊的文化內(nèi)涵。中華民族亦不例外，人們對于數(shù)字的“以定數(shù)代替不定數(shù)”有著特殊而古老的認知傳統(tǒng)。一般來說，中國人認為偶數(shù)吉祥而奇數(shù)不吉祥，如二、四、六、八、十皆如此，選擇良辰吉日講究用“雙日”。但是，中國民間又有著諧音取意的習(xí)俗，如“四”與“多事”的“事”和“死亡”的“死”諧音，“十”與“事”和“失”諧音，因而在有些場合也是有所避諱的。然而，“六”和“八”無論怎樣衡量都沒有這樣的忌諱，可以說是幾乎絕對的吉利數(shù)字，尤其是與“發(fā)財”的“發(fā)”音近的“八”，是吉祥的象征，是好運的代名詞，是財富的召喚者。因此八仙群體的組成人員選定為八位，暗八仙圖案中出現(xiàn)的法寶也正好是八件。“法寶”原是佛教名詞，是指佛家使用的法物，因其極為珍貴而被認為是法寶。道教中的道士們也各有法寶，如符 、丹藥、拂塵等。有人“得道成仙”之后，其法寶更具有神奇的功能。古代的傳說及戲曲等文學(xué)作品中的描寫，又極力夸大和渲染佛、道兩家所持法寶的作用和威力。八仙的法器是古代各種典籍及文學(xué)作品中所寫到的大量神仙法寶的縮影，“暗八仙”對于表現(xiàn)大眾的法寶崇拜意識具有一定的代表性。

3、佛教“八吉祥”圖案的影響。“暗八仙”作為吉祥圖案的出現(xiàn)，還受到了佛教“八吉祥”圖案的影響，二者不僅數(shù)量一致，而且在宗教和美學(xué)意義上都有相似之處。

“八吉祥”為傳統(tǒng)的佛教吉祥圖案，宋、元時期由西藏喇嘛傳入內(nèi)地。據(jù)《明清瓷器紋飾鑒定·圖案紋飾卷》載的“八吉祥”分別是：法螺、法輪、蓮花、天(白)蓋、雙(金)魚、寶壺(舍利壺)、寶傘、盤長(八結(jié)、百結(jié))。

隨著藏傳佛教的傳播，佛教八吉祥成為民間裝飾紋樣中普遍流傳的一種，并且不斷地被賦予新的民俗蘊涵，如法螺象征著運氣;蓮花象征圣潔;寶瓶象征著成功和名利;雙魚喻為幸福、辟邪;盤長則是長壽、無窮盡的象征等等，正是因為如此，八吉祥圖案受到了人們的喜愛。與佛教八寶相對，“暗八仙”也具有一定的宗教功能，即祈福禳災(zāi)。它可以說是道教的符咒之一，道教符印中就有“獅鈕八棱八卦暗八仙印”，印身的八個側(cè)面各刻一倭角長方形，內(nèi)浮雕八件法器，即世俗所謂“暗八仙”。 除此之外，暗八仙更多的是作為民間吉祥的象征，具有各種民俗功能。

自清初以來，“暗八仙”圖案成為民間藝術(shù)中一組約定俗成的符號，具有固定的組合方式、含義、說法。人們一看到暗八仙，就會聯(lián)想起明八仙，即鐘呂等人。作為裝飾的“暗八仙”要比明八仙簡單得多，并且具有另一番審美效果，深受人們的喜愛。但是在當(dāng)代社會，面對多元文化的沖擊，許多傳統(tǒng)藝術(shù)迅速退出了現(xiàn)代人的視線，就如“暗八仙”這組傳統(tǒng)民間藝術(shù)符號在青年人眼中是完全陌生和無法解讀的，因此我們有必要重新整理并研究這組獨特而有魅力的民間圖案。