革命的洪門與洪門的革命

○邵雍

《洪門與辛亥革命叢書》，劉平主編，中國致公出版社2011年11月版

中國致公出版社為了紀念辛亥革命00周年，出版了由劉平主編的《洪門與辛亥革命叢書》，計有李恭忠、黃云龍著《發現底層：孫中山與清末會黨起義》，孫昉、劉旭華著《海外洪門與辛亥革命外一種：辛亥革命時期洪門人物傳稿》，孫昉著《西北哥老會與辛亥革命》，歐陽恩良著《西南哥老會與辛亥革命》四種。

據劉平介紹，這套叢書的貢獻在于：其一，從一個新的視角來看辛亥革命，把以往人們忽略的東西清理出來。……其二，辛亥革命史研究還存在薄弱之處(最值得注意的是，現在的諸多論著往往淪為應景之作)，必須加以深化、細化，有新觀點，有新成就。其三，這套叢書在突出會黨對辛亥革命的貢獻、強調洪門自身引以為驕傲的一段歷史時，也對其在曲折經歷中產生的經驗教訓加以總結，可以知往鑒來。”按照劉平的最初設想，叢書要“從致公黨角度，比較完整地梳理‘洪門的歷史’、‘洪門與辛亥革命’的關系這兩條線索”。但從目前4本成書來看，只是光大“洪門的歷史”、總結“洪門的經驗教訓”，而沒有很好地梳理“洪門的歷史”。后一方面的工作不能因為胡珠生的《清代洪門史》、秦寶琦的《洪門真史》等書已經有較多的研究而忽略。其次無論從先前設計的8本，還是已經成書的4本，均忽略了華東與湖北首義地區，如此一來光復會、共進會及文學社所做的會黨工作就被淹沒了，這種安排顯然是不合適的。

《發現底層：孫中山與清末會黨起義》指出：“孫中山和其他革命人士，一開始很難找到革命的支持者。在這種情況下，革命者所能找到的最‘近似’的革命力量，就是傳統的會黨。會黨作為下層群體的組織，其主體是流民、游民，這種組織既有對內互助、合作的一面，又有破壞、掠奪的一面，素有暴力起事、對抗政府的傳統。特別是天地會三合會洪門，一直保留著‘反清復明’的口號，在下層群體當中有著廣泛的影響力。會黨這一特殊的力量，成為孫中山發動革命的主要支持者。無獨有偶，后來的革命者，比如黃興和華興會，陶成章和光復會，都不約而同地把目光投向了會黨。”該書重點描述了1895年廣州起義、1900年惠州起義、自立軍起義，1906年萍瀏醴起義、1907—1908年粵桂滇大起義，認為這些起義“都是由出身于知識分子的革命黨人策劃、指揮在后，而由會黨首領及其部眾沖鋒陷陣在前”。作者在敘述歷史的同時，試圖回答作為新式知識分子的革命者與作為傳統抗爭因素的會黨是出于什么原因結合在一起、革命者是如何看待會黨作用和發動會黨參與革命的、會黨又如何回應革命者的宣傳動員、作為主要支持力量的會黨對革命的發起和推進有什么影響、下層群體經由會黨這一媒介參與革命是否找到了自我解放的道路等問題。

《海外洪門與辛亥革命》一書在借鑒和吸收已有研究成果的基礎上，把南洋和北美這兩處洪門最為集中的海外空間納入一個敘說體系中，并介紹大洋洲、非洲地區洪門人士對革命的貢獻，全景式地向讀者講述了海外洪門與辛亥革命的密切關系。作者分析同盟會及其后演變而出的國民黨、中華革命黨直至中國國民黨在處理海外洪門問題上的失誤，對于辛亥革命后海外洪門所受到的不公正待遇予以充分關注。作者認為，“海外洪門對辛亥革命做出了極大的奉獻，卻未能得到應有的政治回報和待遇。這一歷史現象的確是值得我們進一步深思。長期以來，我們對海外僑胞的經濟索求大于政治回報。……即使對海外華人華僑提供高規格政治待遇也僅限于那些身家萬貫的華人資本家，而生活在下層的華人華僑卻基本上處于邊緣化的狀態。這種高度期望的索求和不平衡的政治待遇是否能加強海外華人華僑與國內的聯系，一直是我們思考的盲區。”

由于作者從承接寫作任務到成書只有不到兩年的時間，因此有些失誤在所難免。如作者在前言所稱：“孫中山甚至加入北美洪門，取得“洪棍”的名號。”實際上孫中山是在檀香山加入洪門致公堂，并在那里取得“洪棍”名號的。（參見邵雍：《秘密社會與中國革命》P18，商務印書館2011年版）正文第179頁稱，“袁世凱雖然積極拉攏洪門人士以對抗孫中山，但是對洪門的合法參政請求，也同樣以敷衍方式來拒絕。”其實不然，袁世凱1913年底就批示為海外致公堂在國內辦理了立案手續。（參見《秘密社會與中國革命》P114）第190頁說“海外洪門普遍意識到君主專制是造成中國落后于世界潮流的重要原因”，不知有無史料依據，如果真是如此，為何在孫中山去進行“抽象的理論宣傳”之前，海外洪門大多參加了康有為的保皇會？（參見：《秘密社會與中國革命》P16）

《外一種：辛亥革命時期洪門人物傳稿》的上編洪門收錄了孫中山等34人，中編哥老會，收錄了畢永年等15人，下編其他，收錄了陶成章等8人。附錄辛亥革命時期青幫人物10例，收錄了陳其美、李征五、劉玉堂、徐寶山等4人。這種分類不盡科學。主要問題有二：被編者收入下編其他的陶成章等8人從會黨組織體系來說，絕大多數是屬于浙江哥老會系統的（參見《秘密社會與中國革命》28-29）。

對此史書有明確記載的。第二，對于陳其美是否是青幫人物，史學界是有爭議的，直到現在還沒有見到青幫內部手冊中有明確記載。劉玉堂是先入洪幫后入青幫；徐寶山則相反，但他倆均為腳踩青洪兩幫的人物，完全可以放進第二類，沒有必要另編附錄。

《西北哥老會與辛亥革命》的作者采用政治史、文化史、社會史和心態史等多種分支結合的方法綜合性地研究西北哥老會與辛亥革命的動態關系，主要說明了哥老會在西北地區拓展空間的過程以及同盟會與西北哥老會關系的演變過程，討論了西北哥老會如何在辛亥革命中發揮自身的作用，他們在重建政治體制問題上表達了怎樣的訴求、民國政治體制何以排斥為推翻清朝統治立下功勞的西北哥老會、西北哥老會與同盟會關系的破裂對西北政治生態環境演變有何種影響等重大問題。作者提出：西北地區成為哥老會馳騁的廣闊天地“固然與清廷統治在全國范圍內的衰敗形勢有關，但有一個不可忽視事實的是，這種情況的發生與西北是多民族多文化并存的區域有關。……西北地區曾經是佛教和伊斯蘭教入華的重要途徑。……既然，西北地區能為這些異于中國本土文化的宗教提供開放渠道，那么對哥老會的江湖俠義文化同樣不例外”，“同盟會得到西北哥老會的密切合作，是其能夠在短時間內實現推翻西北地區清朝統治的重要原因”。這些意見都是正確的。但作者兩次提到“在新中國成立初期的鎮壓反革命運動中，哥老會更是被當做反動會道門組織而遭到人民政府的嚴厲鎮壓”，我們不知道這種論點有沒有確切的史料依據。根據筆者所知，由于青幫與羅教有歷史淵源關系，解放初期在一些地方一度遭到取締是有的。“哥老會被當做反動會道門組織”，我們不知道相關的史料依據在哪里。

《西南哥老會與辛亥革命》討論了袍哥在西南辛亥革命時期的積極作用與消極影響，指出：“袍哥在西南辛亥革命時期，發揮了積極的作用；同時，由于革命派的工作不徹底以及袍哥自身的缺陷，也產生了一些消極的影響。但總體而言，袍哥的積極作用是主要的，而其消極影響是次要的。”作者認為：西南袍哥的生存發展也與這一地區傳統的社會組織習俗緊密相關。在貴州，不管是苗族傳統的議榔組織還是侗族傳統的合款組織，都與會黨組織有許多相似的特征。譬如：議榔以血緣關系為核心，血親意識濃厚，而會黨其實就是一種模擬的血緣家族；議榔在舉行重大活動之前都要聚眾宰牛、歃血盟誓，而歃血盟誓則是會黨最基本的組織方式；議榔對于公共財物實行絕對平均分配，家家平等，而會黨則崇奉“忠義堂前無大小”；不管是議榔的榔頭還是會黨的大哥，都由民主推選，不得自封；不管是議榔還是會黨，都具有對內協調互助、對外團結自衛的雙重功能；兩者都具有狹隘的團體本位主義和封閉性，各個議榔之間互不統屬，而各個會黨之間亦是山堂林立；為維護團體利益，議榔和會黨都制定有一套諸如火燒、水淹、砍手、斷足、開膛、活埋等嚴厲而殘酷的刑罰；等等。再如侗族的合款，具有宰牛聚眾、歃血盟誓的組織形式，自治自衛、相互幫扶的組織理念，以村寨為單位、互不統屬的山頭作風，尊崇款首而又合眾議事的民主氛圍，維護款內團結、內容齊備的款約款詞，借漢字記侗音、外人無法看懂的款內文件，獨具特色的傳令方式，有問有答的攔路歌，等等。所有這些，都為侗款組織向會黨組織的轉變準備了深厚的基礎。因此，天地會、哥老會等秘密會黨組織一經傳入貴州，很快便得到了貴州各族群眾的普遍認同。“在民族矛盾、階級矛盾和社會矛盾相互交織的晚清時期，貴州傳統的社會組織最終融人了方興未艾的秘密社會之中，一些傳統組織結構亦吸納了哥老會、天地會等的因素。”

這一結論具有區域地方特色，值得注意。但作者在前言中有些提法值得商榷，如稱“過多地譴責資產階級革命派這樣、那樣的缺點，而忽視了即使資產階級革命派缺點再多，在當時的歷史條件下它畢竟是中國先進的生產力及其生產關系的代表，為了維護本階級的利益”，對舊式會黨進行處理，“事所必然，也無可厚非”。人們不禁要問，即便是共產黨尚且需要進行批評與自我批評，難道被認為是當時代表“先進的生產力及其生產關系”的資產階級革命派就不能批評了嗎？如果不能實事求是地展開必要的批評，又怎么可能總結歷史經驗、吸取歷史教訓呢？