將藝術美融入道德教育

馮雯妍，周升普

德育不同于一般的學科教育，德育重視人格的陶冶。正是由于這個特點，人們對它倍加重視。德育工作者更是潛心研究，希望能夠將它完善。目前，德育中體現著較濃的科學化和理性化色彩。倘若在德育中一味強調科學和理性，德育就會走向唯理性。

蘇霍姆林斯基說過：“我一千次地確信，沒有一條富有詩意的感情和美的清泉，就不可能有學生全面智力的發(fā)展。”[1]本文試圖將藝術美融入道德教育，從而讓道德教育更加豐富。

一、美對于人格培養(yǎng)的作用

美與人格貌似沒什么太大的聯(lián)系，很多人會認為美頂多可以用來形容人格罷了，其實不然。美與人格有著密切的關系，美對于人格培養(yǎng)有著重要的作用。

第一，美使人反觀自身，完善人格。美對人格的培養(yǎng)是從人的內心出發(fā)，注重人自身的感悟，在享受美的同時，提升自己的精神世界，完善自己的人格。“美是一種心靈的體操——它使我們精神正直，良心純潔，情感和信念端正。”[2]79美可以凈化人的心靈，培養(yǎng)人格。在人格的培養(yǎng)過程中，美的感受與理性認識都是必不可少的要素，兩者各有其作用。相比而言，美的感受帶給人的心靈的啟發(fā)作用更大一點。因為，與理性認識相比，美的感受更為直接，更為指向人的心靈，更為在意人的切身感受。人們感受美、欣賞美，這一切均是發(fā)自內心的。在感受美、欣賞美以后，人們就會按照美的要求去反觀自身，從而讓自己也符合美的要求，完美自己的內心和行為。康德認為美感既是一種享受的方式，同時又是一種修養(yǎng)。這種修養(yǎng)對于人格的培養(yǎng)至關重要。因此，美對于人格培養(yǎng)有著重要的作用。儒家重視“將人格之善融于藝術之美，藝術之美附麗人格的善。使人生在充滿善的仁義光輝時，又耀眼地顯現出美的綺麗虹彩。人生與藝術達到一種理想性的完美融合”。[3]136人生和藝術融合，美和善相輔相成。

第二，美和人格的善是相通的。唐君毅在評價藝術和道德的關系時指出：“求美之活動亦復待人之道德意識之為基礎，其他文化活動之為扶持，乃能繼續(xù)表現道德價值，而使求美之活動之繼續(xù)成為可能”。[3]94藝術的求美離不開道德價值的實現，倘若沒有道德價值的基礎，藝術就無法永恒。因此，在藝術作品中通常都體現著道德的善。

然而，需要指出的是藝術中體現善并不意味著要將善作為藝術求美的目標。求美不是求善的工具或途徑。倘若將善作為藝術求美的目標，那么這就違背了藝術求美的規(guī)律，歪曲了藝術的本質。不能將道德的說教作為藝術的目的。藝術在本質上是心靈性的，若將藝術所表現的內容“作為抽象的議論、干燥的感想、普泛的教條直接說出來的，而不只是間接地暗寓于具體的藝術形象之中的，那么，由于這種割裂，藝術作品之所以成為藝術作品的感性形象就要成為一種附贅懸瘤，明明白白擺在那里當作單純的外殼和外形。這樣藝術的本質就遭到了歪曲。”[4]63所以，不能將藝術的形式與內容的割裂。藝術是求美的，美可以使人賞心悅目，產生愉悅的快感，讓人在感受美的同時，享受這份愉悅。這是藝術求美的規(guī)律，亦是藝術不可放棄的宗旨。倘若將藝術的目的理解為道德的說教，藝術的“快感、娛樂、消遣就被看成本身無關重要的東西了，就要附庸于教益，在教益那里才能找到它們的存在理由了。這就等于說，藝術沒有自己的定性，也沒有自己的目的，只作為手段而服務于另一種東西，而它的概念也就要在這另一種東西里去找。在這種情形之下，藝術就變成用來達到教訓目的的許多手段中的一個手段”。[4]63倘若將道德價值強加于藝術，使藝術表現出明顯的道德說教的色彩，再美的藝術也會讓人覺得乏味，甚至讓人產生抵觸的情緒，也就不覺為美了。藝術的目標是求美，這是毋庸置疑的。求善和求美并不能簡單的直接掛起鉤來，不能將求美和求善生搬硬套在一起。將藝術的目標定為道德的說教就是“把藝術看成沒有自己的目的，使它降為一種……單純的教訓手段。”[4]63倘若將求美和求善強加在一起，既達不到藝術求美的目標，也使求善變得艱難。

第三，美強調將小的個體融于大的宇宙，完美“小我”。人類生于天地之中，向往和追求“天人合一”的境界。因此，很多藝術作品都會讓人感受到宇宙的浩瀚，感受到自身與宇宙的合一狀態(tài)。天地萬物本屬一體，人與宇宙自然不可分離。人置身宇宙，人的身心感受宇宙的和諧，通達宇宙的規(guī)律，生命的節(jié)奏與宇宙的節(jié)奏相呼應。“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒”，既是一種豁達的心境，又是生命和宇宙的通融。人若能將生命融入宇宙的和諧，便有了寬廣的胸襟，精神世界也將豐富厚重。藝術的最高境界便是一種和諧，其根本和方向便是通向宇宙的和諧。讓人在藝術作品中感悟生命的節(jié)奏，亦是要達到一種身心的和諧狀態(tài)。藝術美直指宇宙。在這種境界中，人可以忘記“小我”，拋棄“小我”，將自己置身于浩瀚的宇宙，從而完美“小我”，達到“小我”的超越，完善自己的人格。

二、將藝術美融入道德教育的途徑

道德教育是教人向善的教育，這個向善、求善的過程貫穿了人的一生。藝術的美和道德的善本身就是相通的，追求藝術的美和道德的善是相輔相成的。同時，倘若將追求藝術的美融入整個人生，追求一種藝術人生，那么這種人生一定是向善的。

1.將藝術的美融入向善的教育——天人合一觀

“美之意識依于道德的心靈”[3]95，藝術的美需要道德的心靈去體會。道德的心靈就在于能否將主觀的意識拋開，摒棄私欲，超越有用之目的。當人的心靈被私欲所占據時，人們往往只能看到對象之于自己的意義所在，而不能真正體會到其中的美。對象性的思維，占有式、研究式的眼光是發(fā)現不了美的。

徐復觀認為藝術的盡美與道德的盡善之所以能夠融合的原因在于“樂的一般本質與仁的本質，本有其自然相通之處”[3]136。這里提到了“樂”，出于孔子的“興于詩，立于禮，成于樂”。關于孔子的這個思想，后人做了很多研究。多數認為它是人格修養(yǎng)的三個階段。新儒家的代表人物熊十力認為這“是一個以藝術的作用把外在的道德規(guī)范內化為人的自然本性的審美實踐過程”[3]47。而這個審美實踐過程的最終實現便在于最后的“成于樂”。關于“樂”，熊十力認為“樂”的本質便在“和”。徐復觀說：“樂與仁的會同統(tǒng)一，即是藝術與道德。”[3]136他認為樂與仁在基礎和最高境界都是相通的。藝術的美和道德的善是相通的，因此藝術求美與道德的求善并不沖突。

筆者認為，樂和仁其根本和最高境界的相通之處便在于：天人合一。天人合一亦可理解為一種主客體的融合狀態(tài)。很明顯，若是把藝術所要表現的東西對象化，或是抱著科學研究的態(tài)度去琢磨，是很難發(fā)現美之所在的。這里需要的便是一種主客不分的思維，發(fā)現美需要這種思維。古人所說的天人合一，便是體現這種思維。而仁的體悟，也需要這種思維方式。無論對人、對物，倘若將其當成客體，便不免要去將其與自身相對立，去研究它、計算它，也就很難將仁貫徹到底。

因此，道德教育應該培養(yǎng)人的“天人合一”的態(tài)度。一味強調主客二分，很難真正達到善和美的統(tǒng)一。

2.將藝術的美融入人生教育——藝術人生觀

藝術美通向心靈，直指人的生命深處。藝術是人心靈的活動。黑格爾認為藝術的出現是由于一種絕對的需要。正因為人們會思考，人們才會有這種絕對的需要。人會為自己而存在，關照自己，認識自己，思考自己。藝術的需要是普遍的、絕對的，人生離不開藝術。梁漱溟認為，“那些意境甚高的文藝作品，感召高尚深微的心性，徹達人類生命深處，提高人們的精神品德。”[3]42實然，當欣賞一件成功的藝術作品時，無論是一首詩歌，還是一座建筑，帶給人心靈的震撼直指人的生命深處。“采菊東籬下，悠然見南山。”即使你沒有這樣的親身體驗，也能從作者描繪的情景中，領略作者當時悠然自得的愜意，與作者的內心進行交流，感受那份舒心，仿佛生命之泉的流淌。由此可見，藝術作品帶給人心靈的震撼是根本的、驚人的，是直抵心靈深處的。人的精神得到了升華，開始感悟生命。

因此，藝術美必然帶來對一種藝術的人生的追求。人生的藝術化，即是提倡一種藝術的人生。著名美學家朱光潛先生認為，“離開人生便無所謂藝術。因為藝術是情趣的表現，而情趣的根源就在人生；反之，離開藝術便無所謂人生，因為凡是創(chuàng)造和欣賞都是藝術的活動，無創(chuàng)造無欣賞的人生是一個自相矛盾的名詞。”[5]161由此可見，朱光潛先生強調藝術和人生具有不可分割的密切關系。藝術以人生為基礎，脫離人生的藝術是沒有生命和內容的。人生的內容是藝術的素材。很多藝術作品的完成，均是藝術家通過對人生的觀察與感悟而創(chuàng)作出來的，藝術來源于生活。因此，藝術離不開人生。同時，人生也離不開藝術。沒有藝術的人生是灰暗的、乏味的。人生中需要欣賞，需要感動。

因此，道德教育應當培養(yǎng)人的一種藝術人生觀，將人生作為一件藝術品來打造，拋棄生命中的瑕疵，拋去不道德的成分，使之完美，追求藝術人生。關于人生的藝術化，宗白華先生提出了藝術人生觀思想，旨在通過藝術的人生觀培養(yǎng)一種健全的人格。先生強調從藝術形象中感悟人生的意義。藝術形象給人以美的感受，通過具體的藝術形象可以了解其所要表達的意境。藝術形象更大的作用在于其象征意義，在于其蘊含的某種人生哲理。通過形象的表達，讓人在美中領悟人生的真諦，明確人生的意義。

綜上可見，美對于人格的培養(yǎng)有著重要的意義，道德教育重視人格的培養(yǎng)，藝術的美與人格相呼應。比起枯燥的一味灌輸和說理，藝術的形式更易于接受，因此，將藝術融入道德教育將會豐富道德教育，為偏理性的道德教育注入一股美的清泉。

[1]劉守旗，丁勇，俞潤生.教育的藝術:蘇霍姆林斯基100教育案例評析[M]. 廣州：中山大學出版社，2003.

[2]蘇霍姆林斯基.蘇霍姆林斯基論教育[M].長沙：湖南人民出版社，1984:79.

[3]侯敏.有根的詩學[M].上海：上海人民出版社，2003.

[4]黑格爾.美學：第一卷[M].北京：商務印書館，1996.

[5]朱光潛.朱光潛全集：第4卷[M].合肥：安徽教育出版社，1988:161.