區域性愛情敘事原型的傳承

張 月

(鄭州大學文學院，鄭州450001)

愛情是人世間最為美好的事物之一，古往今來，為數眾多的文人和藝人譜寫出了無數有關愛情的不朽藝術篇章，如《樂府·上邪》、《梁祝化蝶》、《孔雀東南飛》、《牛郎織女》、《嫦娥奔月》、《天仙配》、《鳳求凰》、《白蛇傳》、《西廂記》、《長恨歌》、《紅樓夢》等，當屬愛情詩篇的精品。在這些作品中，區域性特征明顯、名稱及版本最多、故事情節在不同時代多有演變形態的，是《梁祝化蝶》。迄今，《梁祝化蝶》已成為人們最喜愛的經典作品之一，而且隨著各種傳媒通過多種形式的展演，梁山伯與祝英臺的愛情故事，也越來越深地銘刻在越來越多的讀者與觀眾的記憶之中。

有關愛情的藝術作品雖出自藝人的虛構，但其虛構并非完全系無中生有，實乃以現實為素材，以因果法則與意愿邏輯為根本而創生的。藝人以真實材料為虛構依據，借助想像的力量，構思、創造出藝術作品。藝人在創造的過程中，既遵循現實的邏輯，也遵循意愿的邏輯。不同個性的藝人有不同的偏好，他們多聽從自己內心的召喚，更傾向于遵循某種邏輯為主進行創造，于是也就有了浪漫取向的作品與寫實取向的作品。通過比較可以看出，《牛郎織女》、《嫦娥奔月》、《天仙配》、《白蛇傳》等作品想像的意味較強，多源于浪漫的虛構，更多地遵循意愿邏輯;而《梁祝化蝶》、《孔雀東南飛》、《鳳求凰》、《西廂記》、《長恨歌》、《紅樓夢》則給人較強的現實感，其故事原型源自實際生活中的真人真事，藝人根據事實加以想像，創造出以寫實為主、浪漫想像為輔的感人作品。《梁祝化蝶》是這類作品中最具典型意義的作品。據考證，故事的主人公梁山伯與祝英臺，其原型源自實際生活中的真人，歷史上不僅有著諸多記錄有關梁山伯與祝英臺的文獻，而且與兩人相關的具體物證也大量存在。這不僅引發了民間文藝工作者持久的探索熱情，也引起了史學界與非物質文化遺產界人士的高度關注。

隨著對文獻與物證的逐步確認，人們關于《梁祝化蝶》的區域所屬展開了曠日持久的爭議。經長期的論爭與協商，人們最終仍無法達成共識。各方皆依據自己持有的文獻記載或物證，來表明梁祝愛情傳說源自自己所在的地區，并各自將《梁祝化蝶》作為自己的區域性非物質文化遺產，向國家非物質文化機構和聯合國非物質文化遺產機構進行非遺文化名錄的申報。

2006年5月，國家非物質文化遺產機構已把《梁祝傳說》收入國家級的非物質文化遺產名錄之中，將其歸入民間文學類，并撰文道:“梁祝傳說自形成以來，主要流傳于寧波、上虞、杭州、宜興、濟寧、汝南等地，并向全國的各個地區、各個民族流傳輻射。在流傳的過程中，各地人民不斷豐富發展傳說的內容，甚至還興建了眾多以梁祝為主題的墓碑和廟宇等建筑。”［1］行文刻意不提《梁祝傳說》的誕生地，以規避可能出現的紛爭。

一

《梁祝化蝶》，亦稱為《梁山伯與祝英臺》，是中國民間廣為流傳的愛情傳說，大眾對這一流傳在民間的凄美的愛情傳說耳熟能詳;通過何占豪、陳剛等人改編，運用西洋樂器的成功演繹，《梁山伯與祝英臺》也為西方人所熟知。可以說，《梁山伯與祝英臺》是目前流傳域界最廣、最具有國際影響力的中國愛情傳說。為數眾多的人將《梁山伯與祝英臺》比作《羅密歐與朱麗葉》，乍一看，兩者卻有幾分相似，但仔細觀看則可發現《梁山伯與祝英臺》比《羅密歐與朱麗葉》在情節上更為曲折，結構上更為復雜，故事本身更富于傳奇色彩。從原型的意義上分析，兩者大致皆可劃在“愛別離”原型類別中。事實上，《梁山伯與祝英臺》有多個版本，只有一種版本可以劃入單純的“愛別離”的原型類別，其他的版本則屬于復合型原型類別，其中一種甚至與“愛別離”這種悲劇性原型類別根本無關，盡顯喜劇色彩。

屬于“愛別離”原型的是早期的《梁山伯與祝英臺》版本，其基本敘事主題屬于單一“愛別離”原型類別，其原有敘事起初寫實意味較強，與文獻上的記述較為接近，盡管后來其故事情節得以完善。這一版本以此方式講述梁山伯與祝英臺之間的故事:相傳在西晉時期，青年學子梁山伯辭別家人，外出求學，沿途邂逅女扮男裝、志在求學的俏佳人祝英臺，二人相遇甚歡，一見如故，情投意合，遂于草橋義結金蘭，其后赴萬松書院一同拜師讀書。在書院就讀期間，二人漸生愛意，朝夕相處，日久情深。三年過后，祝父思念英臺，催歸返鄉，祝英臺思念家鄉與親人，欲返家解思鄉之情，梁山伯不舍，十八里相送，依依話別。經師母點通，梁山伯方知祝英臺為女兒身，在師母指點下，攜帶祝英臺留下的蝴蝶玉扇墜，前往祝家求婚，祝父拒其求婚，而將英臺許配給馬家公子，梁山伯聞之悲痛欲絕，頓感萬念俱灰，后身患重病，加上思念英臺，終不治身亡。聞知梁山伯的死訊，祝英臺悲憤交加，遂感了無生趣。時過不久，馬家公子迎娶祝英臺，英臺含怨被逼上轎，但要求繞道至梁山伯墳墓處與之訣別。行至梁山伯墳前時，祝英臺下轎，為亡逝的戀人及自己的悲慘命運痛哭不已，終因悲傷過度而仙逝，死后被安葬在梁山伯墳墓的東側。

然而，這樣的敘事具有濃烈的悲劇色彩，盡管寫實意味很強，與真人原型的實際情境接近，但在恪守好人好報、成人之美的傳統的民間，卻是一種有缺憾的敘事。人們不滿于如此對待有關愛情的題材，抗拒其悲劇性的結局，遂對整個敘事尤其是最后部分進行改動，讓一對生死相依的戀人最后通過化蝶的方式得以成雙成對，將“愛別離”改為“喜相逢”，把“相愛的人不能結合”的結局，改為“有情人終成眷屬”的結局。先前的悲劇轉換成了正劇，單純的“愛別離”原型轉變成了“愛別離”加上“愛團圓”的復合式原型。

與此添加令人期許的羅曼蒂克式結尾的悲喜劇《梁山伯與祝英臺》的版本不一樣，湖北十堰的《梁山伯與祝英臺》版本是情節與之大為迥異的版本，整個敘事充滿喜劇意味。據稱，這一由高霜木先生搜集、載入《中國民間故事集成·湖北卷》的版本，講述的是一個另類的梁山伯與祝英臺的故事。故事中的祝英臺的父親并非冷酷無情，亦不狠毒，倒是祝英臺的嫂子頗為刁鉆，居心叵測。梁山伯與祝英臺的戀情雖歷經波折，但最終并非以雙雙斃命而告終結，更無化蝶之說，而是最后喜結良緣，成就了一樁美滿的姻緣。

從這三種不同的敘事版本中，我們可以看到三種迥異的取向，第一種取向注重與史實的對應，強調寫實的維度，尤其是實際生活的悲劇性的維度，表達青年戀人在實際生活中的遭遇，尤其是因彼此家境與個人境遇差別太大而造成的悲劇性命運;第二種取向則更看重意愿的維度，重視人的精神價值的實現與生活疆域的開拓。雖也表現寫實的一面，但更為重視主人公的精神層面的追求，為了凸顯其重要性，這一取向的敘事加大了使用戲劇沖突、虛構與想像的尺度，刻意擴大了梁山伯與祝英臺家境的差異。把梁山伯寫成寒門弟子，出身卑微;祝英臺家境殷實，祝父嫌貧愛富，嚴拒梁山伯的求婚，擇婿大戶人家馬家公子，阻斷了梁山伯與祝英臺共赴愛河的現實之路，致二人命喪黃泉。但即使如此，也沒有真正毀滅梁山伯與祝英臺二人的不朽之愛，他們之間的愛感天動地，創造出了生命的奇跡。這一敘事以夸張的手法敘說祝英臺祭奠亡故的戀人梁山伯時已立意誓以身殉，其哀慟感人淚下，也感動了上天，霎時間電閃雷鳴，風雨大作，梁山伯的墳墓爆裂開來，祝英臺即刻奮力躍入墳中，墳墓瞬間復又合攏，此時疾風驟停，雨過天晴，天邊高懸著一抹彩虹，梁山伯與祝英臺雙雙化為蝴蝶，在晴空萬里的自由天地之間翩翩起舞。此一敘事版本力圖表明的是，愛情至高無上，能超越一切差異，戰勝死亡。與前兩種版本相比，第三種版本更注重實際生活中喜劇性的維度，真實生活中雖波折不斷，未必事事如意，但積極應對，真誠相待，化解沖突，終能達成圓滿的結局。

令人感到有趣的是，在十余種《梁山伯與祝英臺》的版本中，我們發現，多數的版本采用的是第二種取向，似乎這種取向的版本更加貼合人們內心的需求，更能在想像的空間中完成對美好戀情的成全。看來在《梁山伯與祝英臺》這一民間愛情故事的傳承過程中，相比寫實但略顯平淡的版本，相比充滿喜感但過于另類的敘事版本，人們更傾心于充滿喜劇沖突、運用夸張、大膽的想像與美妙的虛構的敘事版本，并不斷地對其加以演繹。在這種版本中，人們可以找到想像中的美麗愛情，完全遵循意愿邏輯，滿足這樣一種內心期待:愛情足以超越一切差異，打破所有的屏障，成為最終的勝利者。

二

凄美、哀婉動人的愛情傳說《梁山伯與祝英臺》自出現至今已有逾千年的歷史，這一愛情傳說最初源于何時何地，歷來說法不一。根據不完全統計，迄今國內確認的擁有完整敘事的版本已達十余種之多，其中較為著名的版本有:汝南版本、諸城版本、宜興版本、杭州版本、鄞州版本、上虞版本、微山版本、《梁祝志》版本、十堰版本等。

汝南版本講述的，是晉朝時期河南省駐馬店市汝南縣馬翔鎮人梁山伯與祝英臺之間發生的男女愛情悲劇故事，整個情節與民間流行的說法大致一樣，只是結尾處有兩種不同的講述。一種說，祝英臺在下轎祭拜梁山伯時，乘人不備，撞死在柳樹前，死后二人并未共入一穴，而是各居其墓穴之中，也沒有雙雙化蝶;另一種說法則是，祝英臺祭拜梁山伯時，驚雷劈開了墓穴，英臺投身于墳墓，后二人化身為蝶，雙舞雙飛。

諸城版本講述的，是一個山東版的梁山伯與祝英臺的愛情傳說。故事中的主人公是山東諸城市北部的相州鎮梁山屯村人，傳早年家境富裕，其父曾辦過塾堂，因積勞成疾，過早病逝，拋下山伯母子相依為命，后家道中落，淪為寒微之家。待山伯長到十六歲時，其母將山伯送至村西北三里遠的小梁山的塾堂里讀書，先生原系梁父至交，待山伯如親人。不久在此塾堂，山伯結識男扮女裝、前來求學的祝英臺，兩人同居一室，情深意長。三年后，英臺學業完成欲歸家，山伯依依不舍十八里相送，但依然不知英臺為女兒身。面對山伯，英臺愛戀之情雖難自抑，但無法說破自己實為女人，便提議為自家的小九妹作媒，許配山伯，并囑山伯早日到祝家提親。師母欲成人之美，遂告知山伯英臺即是小九妹，山伯即前去提親，不料祝父已強行將英臺許配給馬文才，山伯悔恨交加，終日思念，一病不起，不治身亡，年僅十九歲。聞山伯已逝，英臺即在馬文才迎娶之日，到山伯墓前祭拜，并最終上演裂冢化蝶這感人至深的一幕。在這一版本的敘事中，梁祝的故事比大多數已知的其他版本的梁祝愛情故事情節更為曲折，更具有戲劇性，更為哀婉動人。此版本所涉及的場景較多，在細節上處理得更好，層次感也較強。

宜興版本稱，祝英臺的舊居位于宜興善權寺之地，自幼年起，梁山伯與祝英臺即一起讀書，長大之后游學訪友，先后赴齊魯、東吳等地，并漸漸在求學過程中產生愛意。后述的情節與民間流傳的敘事基本上一樣，據說，梁祝“化蝶”的情節最初是在宜興形成的，這一說法亦獲得學術界專家的認可。

杭州版本強調，梁山伯與祝英臺的相遇之地是在杭州，他們在赴杭州讀書的途中邂逅，一見如故，隨之結拜為“兄弟”，而結拜之處“草橋”所指的，即是杭州東城望江門旁的草橋亭。后來他們前往萬松書院拜師求學，這萬松書院指的不是別的地方，就是西湖上的萬松書院，當地民眾亦稱其為梁祝書院。書院在歷史上曾多次更名，其前身為報恩寺，明弘治十一年改建，更名為萬松書院。到了崇禎年間，萬松書院被毀掉了，清康熙即位后，重建了書院，并將其更名為敷文書院。在這一版本中，梁山伯與祝英臺的愛情悲劇與我們所知的敘事如出一轍。

鄞州版本聲稱，梁山伯系浙江寧波所轄的鄞州人，而祝英臺是位于杭州與寧波之間的上虞人，兩人的故事不是我們所知的那樣的悲劇故事，而是兩個時代的人結為“陰親”的故事。根據這一版本的敘述，主人公梁山伯原本是金代鄞州縣令，他為官清廉，剛直不阿，執政為民，因得罪權貴，遭人陷害，被折磨致死，老百姓為了紀念他，為他修建了一座大墓。祝英臺則是俠肝義膽的明代女性，喜殺富濟貧，除暴安良，后亦為權貴所害。為了紀念兩位一生為民的好人，當地百姓將他們合葬在一起，舉行儀式，讓二人結為“陰親”。在鄞州，迄今依然可以看到梁祝故居、梁祝合葬墓穴。

上虞版本講述的梁山伯與祝英臺的愛情故事，在祝英臺這一角色上面著色較多。這一版本稱，女主人公祝英臺的故鄉是山西太原，其祖先因南遷，來到此地定居，在上虞縣城以教書為業，其子孫后代便在上虞各地安家立業。祝家家業殷實，曾富甲一方，其巨宅在戰爭中被毀掉，今遺址尚存，有記載祝氏家族歷史的祠堂與石碑。此版本的《梁山伯與祝英臺》與民間流行的版本大同小異。

微山版本，講述的是另一個山東版本的梁祝愛情悲劇故事，此版本同樣也是在祝英臺這一角色上施以濃墨重彩。據這一版本稱，祝英臺祖籍為山東省西南部濟寧市九曲村，其父親是員外，但一生未得一子，甚為郁悶。祝英臺深知父親內心郁結，她為了為父解憂，于是男扮女裝前去求學，結識梁山伯后，兩人同窗三載，彼此情深意長，不料，梁山伯身染重病，終于不治，病逝在家中，祝英臺聞之死訊悲痛欲絕，終因悲傷過度而仙逝。祝英臺事父至孝，對梁山伯矢志不渝，從一而終，感動了當地的士大夫，他們為其修建合葬墳墓，將其葬在其中，以示紀念。

十堰版本講述的，是個另類版的《梁山伯與祝英臺》愛情傳說。這一版本稱，梁山伯與祝英臺的愛情故事的發生地，是湖北十堰，證據是在十堰曾發現梁山伯墳及梁山伯和祝英臺的墓碑。版本的搜集者是高霜木，不過這是喜劇版的《梁山伯與祝英臺》。梁山伯與祝英臺彼此相愛，其父并未從中作梗，也非鐵石心腸，倒是祝英臺的嫂子是個刁鉆之人，居心叵測，喜歡無事生非，愛挑事端，在梁山伯與祝英臺的愛情之路上不時設置障礙。但二人克服了重重阻障，最終喜結良緣。

《梁祝志》版本，是有關梁山伯與祝英臺愛情傳說中最為另類、也最為令人震驚的版本。據《本衷冊書》之《梁祝志》記載，祝英臺系祝家公子而非千金，游學至紅羅書院，遇梁山伯，二人日久生情，私定終身。兩男人行夫妻之事三載，后為祝英臺發小馬文才發現，馬文才大為驚駭，曾多次規勸祝英臺迷途知返，祝英臺不思悔改，反辱罵馬文才。馬文才憤而欲將此事告知鄉鄰，梁山伯與祝英臺聞之畏懼，便密謀欲將其殺害，祝英臺出面假稱要向馬文才道歉，將其約至書院后面，馬文才到后，二人揮刀將其殺害，并割下其頭顱。案發后二人被捕，判官不知如何定罪，隨層層上報至朝廷，皇帝聞之大怒，與朝臣商議后，令先閹割下二人陽物，后砍去頭顱，將二人軀體焚灰，灑在馬文才的墳墓前，令行悖德反人倫之事的二人經受世人千年唾棄與踐踏。

由于這種版本與民間流行的凄美的愛情版本大相徑庭，人們不愿意相信梁山伯與祝英臺之間會發生如此有悖常理的事情，無法接受這種版本的敘事，所以這種版本遂為人們所摒棄，并限制在民間傳播。據稱，有關這一版本的《梁山伯與祝英臺》，也只有在《本衷冊書》之《梁祝志》中有記載，其他地方根本看不到。目前，僅有相當有限的圈子里的人知曉梁祝的這一版本。

三

《梁山伯與祝英臺》原本只是一種民間文學敘事，卻引發了三個領域中的人們的強烈關注。藝術界關注這一作品實屬必然，而史學界如此關注這一作品多少令人感到意外。雖說我們自古就有文史不分家的傳統，但在一家之中，兩者還是有著清晰的邊界。藝術重想像與虛構，其敘事多遵循意愿邏輯抑或人們愿意相信的現實邏輯，而歷史重視的則是史實，是歷史上曾經發生過的事件與存在的事物。如果說史學界熱切關注《梁山伯與祝英臺》已令人感到意外，那文化界尤其是非物質文化界人士對這一作品的悉心關注，就更加令人感到驚奇。然而，略加思考，就可發現其中的緣由。文學界歷來有追逐其敘事的實際生活來源的嗜好，史學界為辨真偽，亦常介入此類事件之中。非物質文化界人士對此的關注，的確不是單純出于對作品的喜愛，而是另有目的，他們對《梁山伯與祝英臺》的興趣并不拘于這一愛情敘事本身，而是意在探尋它所代表的文化資源，以及其后可能由此衍生的文化產業。換言之，他們重視這一作品“并非由于它的含義，而是因為它的市場價值”［2］。

無論出于何種目的，多方的努力皆使《梁山伯與祝英臺》的重要性得以凸顯，令其研究得以深化，其成果首先顯現在考辨與遺跡的發掘方面。時至今日，全國范圍內已經發現的有關梁山伯與祝英臺的遺跡有十七處之多，其中包括墳墓十處，讀書處六處，廟宇一個，文獻多件。

從文獻上看，有關梁祝的記載，始見于南朝齊武帝時(公元483年-493年)《善卷崇記》，言齊武帝贖英臺舊產建寺一事。南朝梁元帝時(公元552年-554年)《金樓子》一書，曰梁祝之事發生在晉朝。初唐(公元705年-732年)梁載言所撰的《十道四蕃志》對梁祝同冢已有記述。另梁載言在《十道志》上記載曰，善權山南，上有石刻曰:祝英臺讀書處。及至晚唐(公元851年)張讀所撰的《宣室志》對梁祝事件作了修辭性的詳述，“英臺，上虞祝氏女，偽為男裝游學，與會稽梁山伯者同肄業，山伯，字處仁。……問知山伯墓，祝登號慟，地忍自裂陷，祝氏遂并埋焉。晉丞相謝安表其墓曰‘義婦冢’”①北宋徽宗大觀年間(公元1107年-1110年)明州(今寧波)郡守李茂城寫的《義忠王廟記》有著關于梁祝的記載。南宋乾道五年(公元1169年)，張津《乾道四明圖經》中說到，義婦冢，即為梁山伯祝英臺同葬之地，且在縣西十里處，有廟一座，并引用《十道四蕃志》的說法，講到了義婦祝英臺與梁山伯同冢。北宋咸淳四年(公元1268年)《咸淳毗陵志》記載說，祝英臺讀書處，稱之為“碧鮮庵”。明代活埋庵道人徐樹丕在其《識小錄》中較為詳細地記敘了梁山伯與祝英臺的傳奇。

明代作家馮夢龍(公元1574年-1646年)在其《喻世明言》中的第二十八卷曾寫到，祝英臺系宜興人，梁山伯是蘇州人。在其講述中，將祝英臺許于馬家的，不是其父親，而是哥嫂。馮夢龍在其行文中還記述了地裂、入墳、化蝶等，二人“乃生為兄弟，死作夫妻。再看那飛的衣服碎片，變成兩般花蝴蝶，傳說是二人精靈所化，紅者為梁山伯，黑者為祝英臺。其種到處有之，至今猶呼其名為梁山伯、祝英臺也”［3］。明朝另一位著名文學家張岱(浙江紹興人)在其著作集《陶庵夢憶》第二卷《孔廟檜》一文中寫道:“己巳，至曲阜謁孔廟，買門者門以入。宮墻上有樓聳出，匾曰‘梁山伯祝英臺讀書處’，駭異之。”②上個世紀50年代，著名現代作家張恨水欲創作《梁山伯與祝英臺》，為此他做了廣泛的考察，根據民間的說法，他曾考證出梁祝的十處起源地，它們是:山東曲阜、甘肅清水、安徽舒城、浙江寧波、江蘇宜興、河北河間、山東嘉祥、江蘇江都、山西蒲州、江蘇蘇州。

流傳到海外的詩文亦可作為一種佐證。在五代十國至宋代(公元918年一1200年)時期，高麗王國時代的人已將唐代著名詩人浙江余杭人羅鄴的七律詩《蛺蝶》輯入了《十抄詩》，七律詩中有“俗說義妻衣化狀”的詩句，所指即為梁祝衣化為蝶的愛情傳說。在中國宋代，高麗人曾編輯有《夾注名賢十抄詩》一書，詩集中不僅將羅鄴的《蛺蝶》收錄，且在注釋中另附上《梁山伯祝英臺傳》。這一附錄完整地敘述了梁山伯與祝英臺的愛情傳奇，從祝英臺女扮男裝，到最終他們二人雙雙化蝶。

與文獻相比，實物、遺跡更有說服力。依據魏晉史學家考辨，河南省駐馬店汝南縣馬鄉鎮，是《梁山伯與祝英臺》故事發源地。在汝南縣，考古工作者發現了其故里遺址，現存的遺址有:梁祝墓穴、梁莊、祝莊、馬莊、紅羅山書院、鴛鴦池、十八里相送的故道、曹橋(即《梁祝化蝶》中的草橋)，還有梁祝之師的埋葬地鄒佟墓等等。

與中國梁祝之鄉——千年古縣汝南故里遺址相比，山東省濟寧出土的遺跡亦不遜色。在濟寧市鄒縣(今鄒城市)的馬坡，有梁祝合葬墓，墓前立有“梁山伯祝英臺之墓”的石碑，濟寧市梁祝讀書處鄒縣嶧山上有梁祝石像遺跡。在濟寧的遺址中，最有分量是其墓碑。迄今據不完全統計，在全國已發現十座梁祝墓，此處所發現的墓碑據稱是惟一的一塊墓碑，尤顯珍貴。碑文總計843個字，完整記述了英臺男扮女裝求學，與山伯相遇，同窗三年學習，英臺思鄉歸故里，山伯知真相，登門拜訪求親，別后不到一年染疾，病逝家中，葬于初次邂逅處吳橋東。馬家迎娶日近，英臺思念山伯過度，悲絕而亡，同鄉士大夫大為其感動，遂將其與山伯合葬。山東梁祝文化研究者據此認為，梁祝是山東濟寧地區人，馬坡是梁祝的故里。

寧波的梁祝文化研究者則認為，梁祝應該是寧波人，并以1997年7月在寧波的梁山伯廟出土一座晉代墓葬為證。據考證，墓的位置、規格以及隨葬器物，與志書記載的梁山伯鄞縣縣令身份和埋葬地相吻合。史學界認定，實物資料真實可信。

依照官方統計與認定，梁山伯與祝英臺的十座墳墓的所在地分別是:1.浙江省寧波市鄞縣高橋鎮;2.甘肅省清水縣;3.安徽省舒城縣昧心驛;4.江蘇省宜興縣善卷洞;5.河北省河間縣林鎮;6.山東省嘉祥鎮;7.江蘇省江都縣;8.山東省微山縣馬坡(今已毀);9.四川省合川;10.河南省汝南縣。

梁山伯與祝英臺讀書處原所在地有:1.浙江省杭州市萬松書院;2.江蘇省宜興縣善卷洞;3.河南省汝南縣;4.山東省曲阜市;5.山東鄒縣嶧山(今存廢墟);6.四川省合川。

有關梁祝的廟已發現一處，地點在浙江省寧波市鄞縣高橋鎮。

如果算上最近報道的在湖北十堰發現的梁祝墓，截至目前，國內發現的梁祝墓已達11座。而且據目擊者60歲的王守剛回憶，20世紀70年代時，他曾見過兩座碑，“上面的幾個大字，他印象非常深刻:寫的是‘祝英臺’”［4］。隨著時間的推移，或許會有更多有關梁祝的遺跡、物證被發掘出來。

四

藝術界、史學界、以非物質文化遺產界為代表的文化界對于《梁山伯與祝英臺》持久的關注及對與之相關的活動的熱情參與，將其造就成為一種奇觀。

在文學史上，從來沒有任何一部其他的作品會像《梁山伯與祝英臺》這樣引發如此之多的史學界人士的強烈興趣，令其投入對作品客觀真實性的考證活動中，史學與文學結盟，為文學中主人公曾為真實存在的人尋找證據。史學界用大量的證據再次向人們證明了文藝理論的一個基本論斷:藝術來源于生活。與此同時，史學界也通過對這一作品的考證活動，取得了考據方面的累累碩果。

不僅如此，在文學史上也從來沒有任何一部文學作品像《梁山伯與祝英臺》一樣會引起文化界如此高度的重視，會在史學界的考據基礎上成為內涵豐富、開發前景廣闊的文化資源，目前相關的產業項目業已開發出來，并已帶來了豐厚的收益。

即使是在藝術領域，《梁山伯與祝英臺》也取得了非凡的成就。在文學史上，幾乎沒有任何一部作品會像《梁山伯與祝英臺》一樣被改編成如此之多的藝術版本:電影版、電視版、動畫片版、戲劇版、戲曲版、舞臺劇版、音樂劇版、演唱歌曲版、敘事山歌版、音樂版等，而且每一種版本中，還有不同的式樣，如電影版中有不同公司在不同時期拍攝的由不同演員演出的電影《梁祝》。戲曲版有昆曲《梁祝》，有越劇《梁祝》，越劇《梁祝》采用的劇本是“徐進等于1951年根據袁雪芬、范瑞娟口述改編”的劇本，“越劇本既保存了原傳說中人民性的精華，保持了民間創作樸素單純的風格，又對主題進行了提煉。”［5］音樂版中有小提琴曲《梁祝》、鋼琴曲《梁祝》、古箏曲《梁祝》等多達二十多個品種，其中以小提琴曲《梁祝》最為著名，這部由何占豪、陳剛等人改編創作的小提琴協奏曲，“采用越劇唱腔音樂為素材進行創作，對交響樂的民族化做了成功的探索。作品的呈示部、展開部、再現部3個部分內容分別取材于梁祝傳說中‘草堂結拜’‘英臺抗婚’‘墳前化蝶’三個主要片段。”［6］給人帶來了一種別開生面的藝術表現樣式，所有這一切，為人們欣賞《梁山伯與祝英臺》這一作品提供了多種可能性的選擇。

然而，除了這些方面的重要性與外顯性價值之外，《梁山伯與祝英臺》還有著更為重要的內在價值與意義。這更為重要的價值與意義體現在作品本身所包含的主題上，所承載的生命原型上。《梁山伯與祝英臺》雖是一部區域性的作品(無論來自人們有爭議的哪一個區域)，但其所展現的，卻是人世間愛的普同性主題——至愛。這種理想形態的愛是美好的，它源自內心，純粹、潔凈、超越功利，它不為財富、門第、名利所折損，矢志不移，堅貞不渝，它令人舍生忘死，生死相依，它肉身化生命的終極意義，是生命永恒的象征。作品中的主人公梁山伯與祝英臺之間的愛情，之所以能夠感動我們，能夠感動一代又一代的人，能夠感動其他地域、其他族裔的人們，就在于它承載著人們內心中隱秘的渴望和終極的追求，象征著人們一生之中夢寐以求的理想，它閃耀著人性的不朽光芒，代表著生命的最高境界。

在人的一生中，財富是重要的，地位也很重要，但與理想的愛情相比，它們永遠居于次要地位。愛情的價值永遠高居于其他任何世俗價值之上，在相愛的人眼中，沒有別的，只有愛情最為重要，愛情可以跨越金錢和地位鑄就的屏障，甚至可以跨越生死的邊界，讓此世無緣結合的人在另一個世界中永遠快樂、幸福地生活在一起。

從原型分析的視角上觀看，完整版的《梁山伯與祝英臺》所承載的是復合式的原型，即現實生命原型“愛別離”與精神生命原型“愛團圓”的復合體。從化蝶之前的情節上考察，《梁山伯與祝英臺》的愛情敘事是典型的“愛別離”原型的體現，“愛別離”的直接意涵即為相愛的人不能結合，注定分離。但“化蝶”情節的接續是要給堅貞不渝的精神之愛一個圓滿的結局。

無論從歷史中還是從現實中，我們總是能夠看到“愛別離”這種悲劇性原型事件在不斷重復地發生，并反復出現在文藝作品之中。如《孔雀東南飛》里的焦仲卿與劉蘭芝的愛情悲劇，陸游在其《釵頭鳳》中表達的他與唐婉之間的愛情悲劇，《紅樓夢》里發生在林黛玉與賈寶玉之間的愛情悲劇，巴金在《寒夜》中描述的愛情悲劇，張潔在《愛是不能忘記的》里所展現的主人公的愛情悲劇等，皆為“愛別離”原型具象化的典型例證。而像莎士比亞的《羅密歐與朱麗葉》之類的作品展現的悲劇，更是這一悲劇原型的極端形式。“愛別離”作為一種原型，“來源于同一種經驗的無數過程的凝縮。在這方面，它是某些不斷發生的心理經驗的積淀，并因而是它們的典型的基本形式。”［7］

作為一種原型，“愛別離”總是不可避免在人們的生活之中現身，并顯示為悲劇，其根本緣由在于，有待物化形態的愛情在現實力量面前過于脆弱和無力。長輩、親人(父母、婆婆、哥嫂等)的干預，家族不和與世仇、財富、權力、地位造就的巨大落差，不濟的時運，彼此的誤解，相互的猜忌，甚至于志趣的不同，觀念的差異，欲望的不對等，品味的偏好等等，都會毀掉人們之間的愛情。在這類現實面前，物化形態的愛情常常不堪一擊。從《梁山伯與祝英臺》愛情敘事上看，僅僅是祝英臺的父親干預，就毀掉梁山伯與祝英臺之間現實生活中的美好愛情。無論是梁山伯的努力，還是祝英臺的抗爭，最終都未能改變實際生活中的悲劇性結局。然而，“愛別離”的悲劇通常并不表現為相愛的人在現實力量面前的屈服，而往往表現為他們為了愛情以死相拼，或以死殉情。這也正是愛情的不凡與偉大之處，是愛情顯現的精神力量之所在。肉身化的愛情在現實中雖無力，但在精神世界中卻強大無比，足以讓沐浴愛情光輝的人蔑視死亡。

“愛別離”曾被佛教列為“苦諦”之中的“八苦”之一，在“生、老、病、死、怨憎會、愛別離、五陰熾盛、求不得”序列中排第六位。佛教認為“愛別離”是人生的一種常態，萬法無常，愛別離之苦，任何人都無可避免。即使如此，人們在精神上追求愛之圓滿的夢想始終并未失落，人們在追求理想之愛的路途之中從未在精神上向現實屈服，而始終把實現這一夢想作為人生的最高目標之一。

這就是為何《梁山伯與祝英臺》在情節設計上要采用“化蝶”的原因。“愛別離”作為一種現實的愛之原型是真實的，“愛團圓”作為一種愛之精神原型同樣也是真實的。為了實現這一精神原型指向的人生目標，人們從來都沒有放棄過。事實上，“愛團圓”這一原型是極具理想色彩的原型，它經常出現在神話、童話與傳奇之中，也獻身于喜劇與悲喜劇作品之中。“愛團圓”是人們理想生活的希望所在，也是生命的終極價值與意義所在，從其屬性上看，這一原型具有絕對性，它始終駐足于人們的靈魂深處，并在適當的現實情境中現身。即使是從現實的層面來說，“愛團圓”精神之愛原型的具體對象化同樣也是可能的，因為它同樣也來自生命經驗，來自一代又一代人的集體經驗的積淀與濃縮。人類世界的生活歷來就有可畏的一面，同時也有歡樂的一面。生命有悲有喜，當愛情遭遇挫折和阻擊，以悲劇收場，“愛別離”的影子就會浮現;而當所有的現實的障礙都被消除，愛情以喜劇告終，“愛團圓”的模樣即會在背景的深處閃亮。生活中有悲劇，亦有喜劇，更有悲喜劇。

有人認為，《梁山伯與祝英臺》在二人逝去后設計的“化蝶”的情節，未能使這一作品一悲到底，沖淡了作品的悲劇性力量，重又落入了大團圓的窠臼，并以西方的悲劇作為參照，對此進行指責和貶低。筆者對這一看法并不認同。筆者始終都不認為，悲劇是最高的藝術品類。喜歡悲劇原本只是人們的一種偏好，對此偏好無需指責，但也無必要執著于這種偏好來貶低其他類型的藝術。實際上，悲劇只是執著于人生可悲的一面的深度表達，深刻但片面，生活中可喜的一面亦需使用適當的藝術形式來展示，需要用喜劇來體現。

毋庸諱言，生活的的常態原本悲喜交加，時常既有可悲的一面，又有可喜的一面，因而用悲喜劇來表現最為合適，這樣的藝術形式表現的人類生活圖景最為完整。

因此，《梁山伯與祝英臺》結尾處“化蝶”情節的設計，絕不是狗尾續貂，而是為了作品的完整與圓滿所做的卓有成效的努力，將人類生活的兩個層面的真實，尤其是將愛的精神訴求的絕對性及最終實現的可能性充分展現出來，是完成作品的成功之筆。這樣的情節設計與人們內心對生命完整的追求相對應，自然會引起人們最為普泛意義上的共鳴。從人們對《梁山伯與祝英臺》版本的選擇上即可以驗證這一主張。《梁山伯與祝英臺》的版本之中原本就有完全悲劇化的版本，在這樣的版本中，既沒有死后的合葬，更沒有雙雙化蝶。其他的版本大多數是有著“化蝶”情節設計的版本。從流傳至今的版本來看，人們選擇的版本幾乎全都是有著“化蝶”情節的版本。

從《梁山伯與祝英臺》愛情敘事的傳播維度上，亦能看出這一作品的成功之處。由于這一作品展現的主題與人們內心追求的愛情理想高度對應、契合，引起了人們強烈的共鳴。人們悅納它，對其接受的程度相當高，有化蝶情節設計的《梁山伯與祝英臺》不僅在各地漢族中廣為傳布，在少數民族地區的人們中間也廣泛流傳。不僅在我們的近鄰朝鮮、韓國、日本等國家傳播，也在歐洲、美洲等國家的人們中間傳播，為人們所喜聞樂見。可以說，《梁山伯與祝英臺》這一愛情傳說，承載著人類世界普適的生命原型，展示出具有普世價值的主題，這令其獲得了強大的生命力與恒久的魅力，也使它成為最受歡迎的、傳播領域最廣的中國民間愛情傳奇之一。

注釋:

①清翟灝編:《通俗編》，乾隆竹簡齋本，第三十七卷。

②王云五主編，張岱撰:《陶庵夢憶》，第九頁，中華民國二十八年十二月。

［1］本書編寫組.國家級非物質文化遺產大觀［C］.北京:北京工業大學出版社，2006:7.

［2］［英］約翰·伯格.觀看之道［M］.桂林:廣西師范大學出版社，2005.

［3］［明］馮夢龍.喻世明言［M］.海口:海南出版社，1995:317-318.

［4］程曉潔.十堰“山伯墳”疑為“梁祝墓” 官方征集遺跡線索［N］.武漢晚報，2012-07-05.

［5］江曾培，主編.文藝鑒賞大成［C］.上海:上海文藝出版社，1988:509.

［6］百科全書編寫組.中國大百科全書·精華本·第三卷［Z］.北京:中國大百科全書出版社，2001:2414.

［7］榮格.心理學與文學［C］.馮川，蘇克，譯.北京:三聯書店，1987.