孫思邈“嗇神”養生思想探析

辛 寶

(陜西中醫學院，西安 712046)

孫思邈的養生思想內容豐富，對于實踐的指導性強，特別是其融合道家及其他養生流派的理論和方法于一體，并提出了一些更具研究價值的養生理念和具體養生方法，尤其是位列他提出的“養性十大要”之首的“嗇神”養生觀，對現代養生學有著重要的啟迪和借鑒意義。

1 “嗇神”的概念及源流

“嗇神”概念源自道家理論，為老子《道德經》中“治人事天，莫若嗇”所派生。“嗇”有愛惜、節儉的含義。不過觀老子《道德經》原文，道家“嗇”的精神是針對宏觀世界的一種方法。老子認為，大而維持國家的統治，小而維持生命的長久，都離不開“嗇”的理念。這是道家倡導淡泊無為、儉嗇寡欲的人生態度，并將其視作重要的養生延命之道的觀念。在早期的典籍中，可以看到“嗇神”既是一種養生的理念，也是一種處世的態度。《后漢書·周磐傳》記載“昔方回、支父嗇神養和，不以榮利滑其生術”，這是“嗇神”一詞最早的文獻史料。

“嗇神”理論在《韓非子·解老》也有具體的闡述，這些認識對中醫養生的實踐應用有所啟發。韓非子指出“故視強則目不明，聽甚則耳不聰，思慮過度則智識亂。目不明則不能決黑白之分，耳不聰則不能別清濁之聲，智識亂則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲，耳不能別清濁之聲則謂之聾，心不能審得失之地則謂之狂”。指出因感知及思維活動的“過用”，違背了“嗇神”養生原則，必然會損傷于“神”，從而導致心身疾病的產生，所以“嗇之者，愛其精神，嗇其智識也”。韓非認為，人要健康長壽，須適動靜、省思慮、惜智慧、愛精神。他鮮明地提出“少費即謂嗇”的主張［1］，此處不但是“嗇神”養生之“嗇”的內涵，進而使這一“嗇神”養生論的提出，對后世中醫養生思想影響十分深遠。

中醫養生可以分為養神和養形兩個層次。《黃帝內經》認為養神在養生中比養形更為重要，如《靈樞·九針十二原》中就有“粗守形，上守神”之說，雖然是針刺方法，但對于養生而言也具有同等意義。又如《素問·寶命全形論》所說的“一曰治神，二曰知養身”，同樣突出了“神”重于“形”的學術立場，這一學術立場直接影響著《內經》對養生理論的構建。如《素問·刺法論》之“道貴常存，補神固根，精氣不散，神守不分……人神不守，非達至真”即是其例。《內經》中所說的守神、治神、補神都是“嗇神”養生觀念在《內經》養生理論中的具體應用和體現［2］。

南北朝時期的養生家陶弘景認為，養生要完全做到“無欲”是不可能的，但是要有節制的用神，盡可能減少思慮以保養其神，指出“夫常人不得無欲，又復不得無事，但當和心少念，靜身損慮，先去亂神犯性，此則嗇神之一術也。”明確提出了嗇神的理念以及具體的養生方法，不但是“嗇神”養生觀念的體現，同時也直接影響著孫思邈“嗇神”養生思想的提出和發展［3］。

2 孫思邈嗇神養性養生思想的具體體現

孫思邈信奉道家重視“嗇神”的理念，并將其進行了延伸和拓展。他所論述的10個養生“大要”認為，“一曰嗇神，二曰愛氣，三曰養形，四曰導引，五曰言論，六曰飲食，七曰房室(事)，八曰反俗，九曰醫藥，十曰禁忌”，其中除了“嗇神”、“愛氣”、“養形”“禁忌”等都明顯寓有“嗇”的養生思想外，其“言論”“飲食”“房事”等內容也可以從《養性》的全面論述中歸納出主要精神。同時，孫思邈將其倡導的“嗇神”養生經驗歸納為一點，就是用“焚膏用小炷”、“燈用小火”為喻，強調為何要予以“嗇神”養生的道理，通過比喻告誡人們，人的精神氣血是有限的，不可浪費，必須處處攝養愛護，減少其消耗，才有利于身心健康，延緩衰老。

應該看到，孫思邈作為修道之人，他的養生思想深受道家養生理念的影響是自然而然的事情，如他在回答盧照齡養生之要時說:“天有盈虧，人有屯危，不自慎，不能濟也，故養性必先知自慎也，慎以畏為本。”教育人們養生必須融入自然，順應自然，必須遵守自然規律，一切從實際出發，制定符合實際的養生方法和養生目標，切莫脫離現實而妄念、妄求、妄勞，這也是“嗇神”思想的重要體現。眾人大言而我小語，眾人多繁而我小記，眾人悖怒而我不怒，不以不事累意，不臨時俗之儀，淡然無為，神氣自滿，以此為不死藥”，孫思邈此處的“不死之藥”就是“嗇神”養生理念，即是要吝惜、珍惜精氣神，不可隨意耗費。他強調注重個人修養，不為貪欲累意耗神，做出無謂的自我傷害或犧牲。這既是孫思邈的心身健康養生觀，也是對“嗇神”養生觀念的簡要詮釋，可以說是藥王養生思想的核心體現。

3 孫思邈“嗇神”養生思想的應用與啟示

3.1 調節情緒，以防過用

孫思邈嗇神養生理論認為，人應該調節自己的情緒，防止其過用，總之以少為佳，“多笑則傷臟，多樂則意溢”，“忍怒以全陰，抑喜以養陽”。他對心理與生理、病理各個環節之間的密切關系有頗為深切的認識。認為凡事不能太過，過則必有所傷，“凡言傷者，亦不即覺也，謂久則損壽耳”。孫思邈認為，“嗇神”之要必須節制情志，七情和以養神。神者為心所主，七情過用則能傷五臟。因為“人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐”(《素問·陰陽應象大論》)。情志是以五臟及其精氣為活動物質基礎，情志過極必傷五臟以及五臟精氣，故有“悲哀憂愁則心動，心動則五臟六腑皆搖”(《靈樞·本神》)之論。這也可謂是“嗇神”理念發生的機理，所以凡欲養生者不可不節制情志活動以養心神。孫思邈強調養生者務必“莫憂思，莫大怒，莫悲愁，莫大懼，莫跳踉，莫多言，莫大笑，勿汲汲于所欲，勿悁悁懷忿恨”。指出如若不能遵此戒必然損神殞命，惟其不犯者可得長生。

3.2 惜精愛氣，精神內守

孫思邈認為，“嗇神”的要點在于珍惜精、氣、神。中醫認為精、氣、神是人身三寶，是生命存亡的基礎。精、氣是神的物質基礎，“神”能統精、馭氣。一旦人的精、氣、神受到損傷而不足，御邪能力就一定會降低，必然招致病邪侵身，不但不利于養生保健，而且會罹病患疾病。孫思邈把“嗇神”養生的經驗總結成“善攝生者，常少思，少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡行。此十二少者，養性之都契也”［4］。“十二少”反之則為“十二多”，“多”則損傷正氣，使人罹病短壽。故曰“多思則神殆，多念則志散，多欲則志昏，多事則形勞，多語則氣乏，多笑則臟傷，多愁則心攝，多樂則意溢，多喜則忘錯昏亂，多怒則百脈不定，多好則專迷不理，多惡則憔悴無權”。以“十二多”不除，皆能傷神奪志，使營衛失度，氣血妄行，危害人生，百病由此而生，故為養生之大忌。孫思邈謂之“喪生之本”，不可不慎也。

上述“十二多”、“十二少”，是規范養生者行為的準則，其核心則不過獨立守神，不受外界干擾而已。孫思邈將其命之曰“屏外緣”，指出能摒棄一切外來干擾，獨立于世俗隨習之外，真正做到“恬淡虛無，真氣從之，精神內守”(《素問·上古天真論》)，那么，疾病無由以生，長壽可得而至矣。養神之要，一言以蔽之曰:“嗇神”之法而已。

3.3 飲食儉嗇，亦助長壽

在有關飲食、房事養生的問題上，孫思邈也強調“嗇神”養生理念同樣適用，比如他主張飲食“常宜輕清甜淡之物，大小麥面粳米等為佳”，認為飲食不宜多，最好在“不饑不飽之間”，提倡飽中饑、饑中飽的飲食法。他還列舉所見所聞的事實，用以證明飲食宜從儉嗇，提出葅醬可延年而珍饈能損壽之論:“關中上地，俗好儉嗇，廚膳肴羞，不過葅醬而已，其人少病而壽。江南嶺表，其處饒足，海陸鮭肴，無所不備，土俗多病而民早夭。同時孫思邈也指出，養生“莫強食、莫強酒”，提出了在養生上應該避免危害健康的飲食行為。這是他在飲食方面的長壽秘訣，又是調查觀察的社會實錄，應當引起養生研究者的深思［5］。

另外，孫思邈論述房事時同樣突出一個“嗇”字，如他引述彭祖之說要做到“上士別床，中士異被，服藥百裹，不如獨臥”，提倡節欲，力主秘嗇精氣，以達到養生保健的目的。

總之，應該看到，孫思邈嗇神養生思想源自道家，但其通過對其嗇神理論的深入探討以及結合實際情況的加以應用，將這一思想的發展推向了一個新的層面。應該看到“嗇神”養生思想及具體應用對我們現代養生理論和實踐的研究也有著重要的啟示，也將對推動孫思邈養生理論和方法的研究并促進養生學實踐的發展。

［1］沈爾安.韓非妙論“嗇神養生”［J］.家庭中醫藥，2006(2):33.

［2］黃海波.《內經》養神思想與傳統道德修養［J］.中國中醫基礎醫學雜志，2007，13(11):869.

［3］樊尊峰，郭風鵬，等.道家“嗇”的精神對中醫養神思想的影響［J］.遼寧中醫雜志，2011，38(10):1980-1981.

［4］張印生，等.孫思邈醫學全書［M］.北京:中國中醫藥出版社，2009:486.

［5］王曉玲，王永平.論孫思邈的飲食療法思想［J］.東方美食·學術版，2003，(1):43-48.