生態學馬克思主義的變革及其倫理簡析

張斌

(河南中醫學院思政部，河南鄭州450008)

生態學馬克思主義是1970年代以來西方馬克思主義思潮中最有影響的分支之一，自產生以來，主要圍繞兩個論題開展研究:一是探究資本主義社會生態危機的實質和根源;二是研究替代當今資本主義社會的方案，尋求一種變革當今資本主義制度、實現人類解放和人與自然相統一的社會制度——生態社會主義。生態學馬克思主義堅持馬克思主義批判精神，其研究涉及當代資本主義的發展問題、環境問題、人與自然的關系問題以及生態政治問題等，并取得了一些有代表性的成果［1－3］，但其社會變革的改良方案具有明顯的烏托邦色彩，其時效性還有待檢驗。

對于當前日益加重的生態危機，主張人類中心論和自然中心論的生態倫理學家盡管在具體觀點上存在差異，但都是在脫離社會政治制度與生產方式的前提下，僅從哲學世界觀和價值觀的角度來探討解決生態危機的可能途徑，更多地停留在人與自然沖突的關系層面。與此不同的是，生態學馬克思主義透過人與自然的矛盾來揭示人與人的矛盾，把人與自然的關系問題上升到人與人的關系層面和社會制度層面，認為生態危機問題根源于生產關系即社會制度，是由不正義的社會制度造成的，因此生態危機理應通過建構正義的社會制度來化解。基于此，生態學馬克思主義力圖運用馬克思主義原理開辟一條既能消除環境污染、化解生態危機，又能消滅資本主義剝削、建立社會正義的變革之路。生態學馬克思主義的變革主要表現在對資本主義制度反生態性的批判與對生態社會主義正義制度的建構兩個方面。本文擬通過梳理生態學馬克思主義對生態危機制度根源的追溯與批判，來探尋其以社會變革化解生態危機、實現環境正義的思想路徑對當今社會發展的價值意義。

一、生態學馬克思主義對資本主義制度反生態性的批判

生態學馬克思主義認為，人類所面臨的生態危機不僅僅是自然環境破壞問題，更是全人類的生存危機，而造成這一危機的根源在于資本主義制度的反生態性。生態學馬克思主義通過揭示資本主義制度與生態發展的內在矛盾及其導致生態危機的必然邏輯，批判了資本主義制度的反生態性和非正義性。

首先，生態學馬克思主義認為，當代資本主義生產方式本身具有反生態性，這種反生態的生產方式直接造成了科技工具化、消費異化、經濟理性絕對化，扭曲了人與自然的關系。

在生態學馬克思主義者看來，當前人類破壞自然環境的行為是由資本主義固有的生產方式決定的，對自然的剝削是資本主義剝削的重要一環。資本主義制度以生產資料個人私有制為基礎，把獲得剩余價值作為首要目的，其經濟發展建立在對自然資源掠奪性開發的基礎上，其生產方式內在地包含著對生態的破壞和對資源的浪費。為了獲得剩余價值，資本主義“要不惜任何代價追求經濟增長，包含剝削和犧牲世界上絕大多數人的利益。這種迅猛增長通常意味著迅速消耗能源和材料，同時向環境傾倒越來越多的廢物，導致環境急劇惡化”［1］(P2－3)。美國新馬克思主義經濟學家詹姆斯·奧康納指出，資本主義的反生態性來源于資本無限增殖的本性，是由“存在于資本主義與自然界之間，或者說存在于資本的自我擴張和自然界的自身有限性之間的總體性矛盾”造成的［2］(P16)。這種制度性矛盾扭曲了人與自然的關系，并最終導致了自然的生態危機和人類的生存危機。

資本主義生產方式不僅破壞了自然環境，而且還造成了科技工具化、消費異化、經濟理性絕對化等弊病。首先，科學技術運用之所以帶來生態問題，是因為自文藝復興以來“控制自然”的觀念已經成為資產階級意識形態和資產階級社會進步觀的組成部分，科學技術已經成為以資本為基礎的特殊利益集團謀取利潤的工具，自然僅僅被看做是滿足人的需要的客體，因此科技工具化必然會造成自然的異化和生態危機。其次，資本對利潤的追逐使得資本主義社會的人們在勞動過程中無自由和幸福可言。為了逃避勞動異化，人們試圖通過閑暇時間的商品消費來獲得自由和體驗幸福，而實質上這種商品消費并不是源于人們的真實需要，而是逃避異化勞動的一種徒具替代意義的異化消費，這種異化消費不僅會對生態環境造成破壞，其本身也不可能補償人們在異化勞動過程中所受到的傷害。最后，資本主義生產方式下的經濟活動以利己與逐利為特征，經濟活動的參與者以物質利益的最大化為動機——生產者追求利潤最大化而消費者追求效用最大化，從而導致資本主義經濟理性絕對化，即對資本增殖的無窮需要和無限追逐。這就必然導致對資源的無限開發和對自然的無限索取，從而使生態環境與生態平衡的破壞無法避免，生態理性與經濟理性絕對化的矛盾由此產生。

其次，生態學馬克思主義者還進一步指出，資本主義生產方式以生態殖民主義的形式向全球范圍擴展，導致全球性的生態危機，造成了國際環境的不正義，扭曲了人與人的關系。

資本主義為了追逐利潤最大化，不斷擴大生產規模。美國生態學馬克思主義者約翰·貝拉米·福斯特說:“資本主義的主要特征是，它是一個自我擴張的價值體系，經濟剩余價值的積累由于根植于掠奪性的開發和競爭法則賦予的力量，必然要在越來越大的規模上進行。”［1］(P29)資本主義生產的無限擴大必然需要大量的原材料供應及相應的資源開發，當其國內的原材料和資源無法維系其經濟規模時，就把資源消耗的觸角同經濟殖民主義一起伸向全球，通過生態殖民主義政策將不發達國家變為他們的原料掠奪地、廢棄物接收地和污染工業轉移地，在獲取超額剩余價值的同時也制造了更大范圍的生態危機。正如福斯特所說，生態危機的根源“還是要從資本主義制度的擴張邏輯中尋找答案”［1］(P1)。當今發達資本主義國家盡管正在不斷將環保目標納入資本主義體系，尋求資本主義生態現代化，但從根本上說，這只不過是擴張了資本主義經濟理性的范圍、變換了資本增殖的方式罷了，改變不了資本主義制度的非正義性。

總之，在生態學馬克思主義者看來，資本主義制度破壞了生態系統，導致了人與自然之間的緊張關系，既造成了發達國家內部的不公平，又造成了國際環境的非正義;資本主義對剩余價值的無休止的追逐造成了對自然的掠奪和對人的剝削，資本主義的生產邏輯無法解決與生態問題相關的人類生存危機。這樣，生態學馬克思主義論證了全球生態危機與資本主義制度的內在關聯，并用生態殖民主義揭示了當今發達資本主義國家生態擴張和生態危機轉嫁的行徑。然而，對生態學馬克思主義者而言，問題不僅在于揭露和批判資本主義制度的反生態性、非正義性，更在于如何變革反生態、非正義的資本主義制度，建立實現人類解放和人與自然相統一的正義的社會制度。

二、生態學馬克思主義對生態社會主義正義制度的建構

生態學馬克思主義在對資本主義制度進行批判時，揭示出資本主義“以漠視環境需求所換來的利益僅使少數人暴富”，這種對環境的掠奪必然導致為爭取環境正義而進行的斗爭，“只有我們愿意進行根本性的社會變革，才有可能與環境保持一種更具持續性的關系”，因此“為社會公正而進行的歷史性斗爭也正在前所未有地與為保護地球而進行的斗爭匯合在一起”。［1］(P34－35)為此，生態學馬克思主義主張建立一個適應生態要求的沒有剝削和壓迫、實現社會正義的生態社會主義正義制度，“生態社會主義是一種生態合理而敏感的社會，這種社會以對生產手段和對象、信息等的民主控制為基礎，并以高度的社會經濟平等、和睦以及社會公正為特征”［2］(P439－440)。

生態社會主義實行分散化、生產性正義、適度增長、建立在公正與可持續的基礎上的社會主義“穩態經濟”生產模式。資本主義生產是一種主要用投入與產出來衡量經濟發展而置環境、社會成本于不顧的外部性發展模式，它只會加劇生態危機。資本主義還通過大力宣揚消費主義文化來操縱消費者，其結果使人們把獲得自由和體驗幸福的希望寄托于勞動之外的閑暇時間的商品消費中，造成勞動異化和消費異化。要解決這些問題，必須代之以分散化、生產性正義為特征的“穩態經濟”生產模式。“分散化”指的是在工業生產中用分散的、小規模的技術取代日益集中的、大規模的技術;“生產性正義強調能夠使消極外化物最少化、使積極外化物最大化的勞動過程和產品，例如，如果某個公司致力于社區建設、工作中自我發展的可能性、對有毒廢棄物的拒絕等，那么生產性正義就對其持贊成態度”［2］(P538)。這種“穩態經濟”是適度的、“以人為本，尤其是窮人，而不是以生產甚至環境為本”［1］(P42)的增長，人們把需要的滿足建立在生產過程中而不是消費過程中，勞動成為創造性勞動和自由自覺的勞動。這種經濟形態“不是建筑在以人類和自然為代價的財富積累的基礎上，而是建筑在公正與可持續的基礎上”［3］(P129)。“穩態經濟”能夠滿足人們的真實需要，又不損害生態環境，人們同自然保持和諧，又彼此平等相處。［4］

生態社會主義下的政治制度實行以“非官僚化”為特征的基層民主管理制度。資本主義社會通過規模化經濟、科層制政治、消費主義文化而高度操縱著整個社會，其結果必然導致官僚化。生態社會主義強調基層民主，反對官僚化，認為權力被少數人壟斷是造成資本主義社會各種嚴重政治問題和社會問題的重要原因之一，所以要在政治上把權力釋放到基層，真正貫徹權力“非官僚化”的民主政治原則。“非官僚化”是指變革資本主義生產過程中高度集權的官僚管理體制，代之以人們直接參與事務決策和管理的體制，讓人們真正成為勞動過程中的主人，從而體會到勞動本身的快樂，徹底消除異化勞動，實現自由自覺的創造性勞動，真正體現社會的公正與平等。

生態社會主義主張變革資本主義價值觀。生態社會主義認為，資本主義生產方式天然地與“控制自然”的世界觀緊密相聯，而消費異化進一步強化了異化的資本主義生產關系，其必然的結果就是人與自然的關系不斷走向緊張。“只有我們愿意進行根本性的社會變革，才有可能與環境保持一種更具持續性的關系。”［1］(P1)價值觀的變革就是這種社會變革的前提和內容。那么，如何實現價值觀的變革呢?首先，應以新的生態道德價值觀代替“控制自然”的價值觀。這種新的生態道德價值觀是人類中心主義和人本主義的，它“拒絕生物道德和自然神秘化以及這些可能產生的任何反人本主義”［5］(P354)，但它又不是個人主義和利己主義的價值觀，它“是一種長期的集體的人類中心主義，而不是新古典經濟學的短期的個人主義的人類中心主義。因而，它將致力于實現可持續的發展，既是由于現實的物質原因，也是因為它希望用非物質的方式評價自然”［5］(P340)。其次，應樹立基于人的本質的正確的勞動觀、消費觀、需要觀和幸福觀。人的本質需要最終在于自由自覺的生產勞動而不在于消費活動，只有克服資本主義勞動異化和消費異化，處理好勞動、消費、需要和商品之間的關系，在勞動創造過程中體驗幸福和獲得自由，才能從根本上緩解生態危機。最后，資本主義生產方式的反生態性和非正義性，決定了必須樹立環境正義的價值觀，才能使環境運動走向全球一致的生態政治變革。資本主義生產方式不但執著于經濟理性并全然違反生態理性，而且還利用資本的全球化向發展中國家輸送生態環境問題，最終破壞了全人類賴以共同生存的生態根基，因此，生態社會主義內在地包含了對環境正義的追求。［6］“只有承認環境的敵人不是人類(不論作為個體還是集體)，而是我們所處的特定歷史階段的經濟和社會秩序，我們才能夠為拯救地球而進行的真正意義上的道德革命尋找到充分的共同基礎。”［3］(P43)

三、關于生態學馬克思主義變革的倫理簡析

生態學馬克思主義的變革大致包括上述批判和建構兩方面的內容，批判是為了建構并為建構提出問題，建構以批判為前提并化解批判揭示的問題。生態學馬克思主義以獨特的視角探討了當今全球的生態危機和人類的生存危機，揭示了其背后深層次的制度正義問題。一方面，生態學馬克思主義繼承了馬克思主義基本理論，并通過剖析資本主義制度內在矛盾導致的新問題深化了馬克思主義關于資本主義危機的理論，對研究資本主義與社會主義的關系具有重要啟示;另一方面，生態學馬克思主義圍繞生態問題所提出的變革社會制度的方案，在深化并發展馬克思主義的同時，是否就是一種有效的通向社會主義正義制度的方式還有待考量。畢竟生態學馬克思主義的許多觀點是基于當下西方發達國家的環境經驗和矛盾現實而提出來的，沒有也不可能脫離西方話語系統。

首先，生態學馬克思主義提出的制度變革方案缺少對不同國家、不同人群的存在狀況和發展階段的具體分析。例如，如果實行“穩態經濟”模式，雖然可能解決局部生態問題，但是不是有維持不平等現狀之嫌?這種經濟正義是否還具有正義性?在廣大發展中國家人民的生存權還未得到根本保障的情況下，如何遵循“理性適度”原則?這些問題并未進入生態學馬克思主義的理論視野。如果以保護環境為借口剝奪后發展國家特別是落后國家的生存權與發展權，這種環境正義只能是實質上的非正義。在人與自然的關系上，我們還是應從人類的利益出發，依靠實踐理性去糾正我們的環境價值觀念，規范我們的環境開發行為，既要強調自然環境對于人類生存與發展所具有的價值以保護環境，又要看到人類社會內部利益協調是實現正義的重要條件。我們對正義的理解，不應僅僅停留在對外部的某種秩序和規則的基本認同與踐行上，更應深入到秩序和規則背后，探究其是否蘊含著馬克思所說的人本身的自由自覺本質的價值承諾。［4］

其次，生態學馬克思主義關于制度變革的方案具有主觀改良的成分，帶有一定的烏托邦色彩。生態學馬克思主義主張用小規模技術和生產來避免由大規模技術和生產引發的生態危機，但取消和否定大規模技術和生產就等同于取消和否定人類社會的發展成果——雖然小規模生產技術和生產是必要的。在這一點上，生態學馬克思主義撇開資本主義生產關系來談生產力，這在一定程度上是違背馬克思主義基本原理的。生態學馬克思主義還堅持生態的、基層民主的和非暴力的原則，走改良主義的道路。在變革的依靠力量上，生態學馬克思主義把解決生態危機的希望寄托在具有生態意識、認識到理想社會的美好性并自覺為之奮斗的中下層人身上，并力圖得到其他政黨代表、公司經理們的同情與支持以及政府的“資助”。顯然，這只能是一廂情愿的烏托邦幻想，具有典型的改良色彩。

新時期運用馬克思主義基本原理剖析全球生態危機與資本主義生產方式之邏輯關系的生態學馬克思主義，雖然在克服生態危機、建構正義制度上缺乏對不同國家、不同人群的存在狀況和發展階段的具體分析，帶有烏托邦色彩，很難真正解決環境危機和社會正義的雙重難題，但它把生態危機與正義制度聯系在一起的研究模式為環境正義研究提供了一個新的視角，它對“穩態經濟”、生產性正義、生態政治等內容的論述為環境正義實踐指明了方向。我們應以馬克思主義基本原理為指導，對其進行具體的、歷史的分析，借鑒其關于制度倫理的理論資源，從人類生存與發展這一根本利益出發，正確處理人與自然的關系和人與人的關系，為構建生態文明與和諧社會建設提供價值支持。此外，我們還應看到，生態危機的真正克服，一方面在于人的全面提升，即由個體人向類主體的發展，由人的單向度的經濟發展向人的豐富性創造性發展轉變;另一方面，由于造成環境問題的真正原因在于社會關系和權力結構的非正義性，是社會關系結構的不合理或非正義才導致了人與自然關系的惡化、才塑造了“控制自然”的價值觀念，所以要解決生態環境問題，關鍵還在于通過社會關系的調整和權力結構的變革重建通向正義制度之路，以達致自然、人、社會之間的辯證的歷史的統一。

［1］ ［美］約翰·貝拉米·福斯特.生態危機與資本主義［M］.耿建新，宋興無，譯.上海:上海譯文出版社，2006.

［2］ ［美］詹姆斯·奧康納.自然的理由——生態學馬克思主義研究［M］.唐正東，臧佩洪，譯.南京:南京大學出版社，2003.

［3］ ［美］約翰·貝拉米·福斯特.馬克思的生態學:唯物主義與自然［M］.劉仁勝，肖峰，譯.北京:高等教育出版社，2006.

［4］ 王桂艷.生態社會主義的社會正義觀芻議［J］.思想戰線，2008(3):55.

［5］ ［英］戴維·佩珀.生態社會主義:從深生態學到社會正義［M］.劉穎，譯.濟南:山東大學出版社，2005.

［6］ 王雨辰.生態政治哲學何以可能?——論西方生態學馬克思主義的生態政治哲學［J］.哲學研究，2007(11):26.