夫子風采依然
——閑讀《論語》三得

文◎余輝勝

夫子風采依然
——閑讀《論語》三得

文◎余輝勝*

汝未見此花時，此花與汝心歸于同寂；汝見此花時，花之顏色一時明白起來。

——明儒 王陽明

一、象孔子一樣地快樂

這是我讀《論語》的第一得。

但凡看過周潤發主演的電影《孔子》的人，也許打死他都不會相信孔子是個快樂的人，因為電影在其結尾處用一個垂垂老亦的孔子從倚坐在教館門前喟然而嘆：“甚矣吾衰也，久矣吾不復夢見周公”（《論語·述而》）的鏡頭，給世人留下只能是一幅壯志未酬、憂國憂民的苦難印象。的確，這不是導演的錯，我想這只不過是兩千多年來我們對一代圣人孔子為推行王道、施行仁政，周游六國、四處碰壁、懷才不遇的一個集體潛印象罷了,或者把他想象為個刻板無趣的老學究而已。

然而，當我們真的去細讀《論語》，就會發現一個有趣的現象。《論語》開篇就以“孔門三樂”—“學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”，給即便是學習這等令時下不少厭學青年視為最令人煩悶單調枯燥的事，也定了一個快樂的基調。《論語》全文20篇492章共有48處出現“樂”字，此外，還有幾處“喜”或“悅”字，居然找不到一個“苦”字，至多是有幾處“憂”字。顯然，從文本上分析，我想孔子他老人家至少不是一個悲觀主義者；如果我們再讀一讀他老人家平日里自話自語的話兒，子曰：“吃粗飯，飲冷水，彎起手臂做枕頭，這樣的生活也是很有樂趣的”（“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”）；當葉縣的縣長向孔子大弟子子路詢問孔子是怎么樣的一個人，子路沒有回答上。孔子后來聽說，無不遺憾地對子路說，你為什么不這樣告訴他：“我的老師為人，他發憤用功時會忘了吃飯，快樂起來會忘記憂愁，連自己將要衰老都不知道，如此罷了”（子曰：“汝奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”）。可謂是“夫子快樂風采”盡顯。孔子就是這樣一個快樂的人，這也可以從他的幽默趣事得到印證。譬如，孔子適鄭時與弟子走散，后聽到別人說自己是“累累若喪家之狗”時，夫子沒有半點責怪的意思，反而嘿嘿一笑，說“這就對啦！這就對啦！”（“形狀，末也。而謂似喪家之狗，然哉！然哉！”）。正如西諺所云：“一個不快樂的人，一定沒有幽默感。”

孔子之樂，所樂何事呢？為什么一個對人生有理想有追求但卻一輩子顛沛流離、處處碰壁的人，怎么會對現實世界不耿耿于懷、不怨天憂人呢？最多是理想不得實現之時說過一些坐個木筏子漂向大海算了的解氣話（“道不行，乘桴浮于海”）。或許可從他贊許最得意弟子顏回話語中尋找到答案，“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”顏回這種超越貧富物質享受，超越社會名利地位得失的快樂，正是歷代儒家所推崇的“孔顏之樂”。其所樂者，正是儒家“安貧樂道”精神中“志于道”的境界。孔子在《論語·述而》中就明確表示過，說人生要“志于道，據于德，依于仁，游于藝”。什么是“志于道”？孔子在《論語·里仁》中明確表示過，“一個志于道的士，卻恥于粗糙的衣服與惡劣的食物，這樣的人不值得與他多談”（“士志于道，而恥惡衣惡食者，末足與議也”）。“志于道”，用現在的話來說，就是一個人心里掛念的不應是物質生活條件，而是人生的追求和理想，有了這些，他就有了人生的方向感，他的生命就不會在原地打轉或枯燥無味，更別提讀書這等本來就很有意思的事也會變得更加其樂無窮了。晚清大儒曾國藩曾說過人生要“養活一團春意思，撐起兩根窮骨頭”，大致應是這意思了。當一個人“志于道”時，其內心必常會蕩生起“一團春意思”，恰如孔先生的弟子曾點說出“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”的人生理想時，與眾弟子席地而坐的夫子喟然嘆曰 “吾與點也”的情狀。說真的，我每讀此文，都有一種跨越時空與孔子相見的感覺，仿佛也感受到夫子內心那種因春萌而動、如沐春風的生機和喜悅。

“士不可以不弘毅，任重而道遠”，孔顏之樂，就是因為他們有一個非常美好的理想—一個入世濟世的使命和責任，為實現理想而從來沒有停止過奮斗，并且因為奮斗著，所以快樂著。當然“樂道”并不是要拒絕財富甘于貧窮，而是說無論富貴或貧賤，無論窮困或通達，這些都不重要，重要的是在于對“道”的堅守和理想的追求。人生若能如此，那他還有什么理由不快樂著呢，還有什么值得憂愁的呢？正如子路問孔子曰：“君子亦有憂乎？”孔子曰：“無也，君子之修其行未得，則樂其意；既已得，又樂其知。是以有終生之樂，無一日之憂”。

二、恪守取財之道

這是我讀《論語》的第二個收獲。

想不到孔子他老人家對金錢與財富的問題，可謂是真知灼見，很有見解，直言敢說，不虛偽，有風骨。不信，摘錄《論語》中幾段與諸君瞧瞧：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也”、“不義而富且貴，于我如浮云。”

多么深刻的論述，我想，這應與孔子一生對財富和義利有著深入思考和切身體驗有關。孔子三歲喪父，十七歲失母，在單親家庭長大的這個出身寒微的草根，為了維持生計，很小年齡不得不出去掙錢養家，給人放牛牧羊、當倉庫保管員等，以致到了老年還常念道“吾少也賤，故多能鄙事”。正是這種少時的貧窮，讓孔子認識到金錢和財富對人的重要性；孔子并不象某些偽儒學道統人士那樣裝作看不起錢，不敢言利，說錢是什么“阿堵物”之類的話，而是大膽直言“富與貴，是人之所欲也”。

孔子很愛錢，甚至還說過如果財富可求，就算是當個車夫也愿意干之類的話（“富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之”）。正是由于看到了財富對人的重要性以及“愛財”是人的天性，孔子認為讓百姓富裕起來，過上好日子，這應是作為“公仆”的官員的首要工作之一（孔子適衛時，其愛徒冉有請教如何治國，曰：“富之”“教之”）。孔子甚至認為在一個“有道”的社會里，貧窮是件恥辱的事情（“邦有道，貧且賤焉，恥也。”）。細想這話確有道理，試想在一個政治清明、經濟有序運轉的社會里，一個人如果依然無法在財富和地位上獲得發展，往往就意味著不是懶惰就是不思進取，這當然是件羞愧的事。

當然，孔子并不是一個“唯富論”、“唯錢論”者。只要細讀《論語》，就會發現孔子在鼓勵人們追求財富的同時，都在強調一個根本性前提：那就是追求財富的方式必須符合“道”或“義”，否則那是不能接受的。“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也”，“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”，“邦無道，富且貴焉，恥也”，更不用提那透露出凜然正氣的千古名句—“不義而富且貴，于我如浮云”。當然，也只有理解了孔子的義利選擇，我們才有可能讀得懂孔子和子貢之間一段關于如何看待“貧與富”的師徒對話。子貢興沖沖問老師：“貧窮卻不巴結諂媚，有錢卻不驕橫傲慢，怎么樣？（貧而無諂，富而無驕，何如？）”想不到并沒得到老師的完全肯定，孔子只是淡淡地說：“還算不錯了，只是還不如貧窮仍能樂道，富貴仍然好禮的人啊！（可也，未若貧而樂，富而好禮者也）”在這里，我真佩服孔子的遠見與超前，這段對話實際上給今天喜歡炫富的暴富者來了個當頭棒喝。孔子認為一個富有的人應該且必須低調做人，不要去驕橫傲慢地擺財顯富；但做到這些還遠遠不夠，他還更應積極地去履行和承擔維護社會正常運行的道德責任及行為規范—那個時代叫做“禮”。的確，自古以來如何看待財富及如何在財富面前進行義利的取舍，往往是檢驗一個人的人品試金石；對于一個為官者來說，這更是判斷其廉潔與否的重要標準。

古人云：“臨財莫若廉”。在這個消費主義至上、內心財富渴望被極大的激發甚至被膨脹扭曲的時代里，我想，重溫孔夫子老人家的財富觀，對我們這些手握公權力利器的國家公職人員來說，應算得是一堂難得的人生修養課。在義與利面前，經常性地自省是很有必要的，思悟義利，酌悟得失，做一個懂得見利思義、以義制利的人，即使在經濟上不夠富有，我們也不會失去生活和生命的樂趣，仍然活得像孔子那樣“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”

三、修身自省是人生第一等要事

這應該算是讀《論語》對我來說的最大收獲。

也許是受古人“半部論語治天下”的影響，時下我們閱讀《論語》往往不自覺承載起“治國平天下”的王道大夢來，總希望能從這部2500年前的舊書中搗鼓些能靈丹妙藥來解決時下中國社會“禮崩樂壞”的問題，大有一股“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的架勢。這不，近日閱讀了新儒家學代表人物、結廬在貴州云盤山下“陽明精舍”中蔣慶先生一篇名為《以王道政治超越民族主義》文章，不知是吾輩愚劣還是已有的知識結構讓頭腦半天轉不過彎，反正是沒有弄明白蔣先生所云的 “最后用建立在王道政治上的有中國文化特色的民族主義去超越、消滅全人類的民族主義，在人類歷史中實現王道政治所揭橥的天下主義”。是啊，作為文化標簽的孔子總是被人賦于文化復興大任。比如，時人為了證實孔子的偉大常搬出的那個早被證實是假新聞但仍在坊間頑強訛傳著的所謂共同宣言，說1988年春天在巴黎一次集會上，有75位諾貝爾獎得主“閑得蛋痛”地齊稱，“如果人類要在21世紀生存下去，就必須回到2500年前，去吸取孔子的智慧”。的確，我們今天讀《論語》常常會背著太重的包袱與期盼，我想，在全球化的地球村里生活著的中國，如果僅靠老祖宗二千多年前留下的那么一點遺產，實現所謂的王道，那基本是不可能的。即便那個證實是假新聞的宣言能夠成立，人家也只不過說要吸取孔夫子老人家的一點智慧而已，并非照搬老人家構想去治理國家、規劃生活。其實孔夫子老人家在回答他一個叫子張的學生提出的一個 “前后十世的社會情態可以了解嗎？”的問題時，就有了一個基本表態，說“殷因于夏禮，所損益，可知也，周因于殷禮，所損益，可知也，其或繼周者，雖百世，可知也”。在這當中，“損益”二字就有“變革、改革、革新”的含義，即對前代典章制度、禮儀規范等有繼承、沿襲，也有改革、變通；這表明孔子本人盡管一生都在致力于維護周禮，但并不是人們所想像的一味愚昧崇古、頑固不化的，他也知道每一個時代的“禮”都是有所“損益”的，否則，不進步必淘汰。

那么，作為升斗小民的我們，既無“為天地立心”之雄心，亦無“為萬世開太平”之壯志，今天讀《論語》讀什么呢？我想最重要是要讀孔夫子他老人家修身自省之道，恰如梁啟超所言的孔學乃“教人養成人格”之道。古代儒家思想之所以產生并且盛行，在我看來，一個重要的前提條件就是它強調一個人應保持一定的道德水平，并通過自己的修為、修行不斷完善它，朝“君子”的人格目標看齊，做個真君子。“圣人,吾不得見之矣,得見君子,斯可矣”(《論語·述而》)，在孔子看來，每個人都應守君子之禮。在《論語》492章中記載孔子及其弟子論及“君子”的篇章達86章,占全書總章數的六分之一,多達108處出現“君子”一詞。有鑒于此，甚至有人把孔子稱為“君子師”。臺灣學者傅佩榮先生還把“對君子的認可”作為判斷儒家的一個重要標準，他說一個人若是真正的儒家，其外在表現應有三項特點：一是尊重傳統，二是重視教育，三是關懷社會；其內心標準也應有三：一是相信人可以成為君子，二是堅持人應該成為君子，三設法幫助別人成為君子。我想這個標準還是蠻有道理的。

善于自省，在孔子看來，這又恰是君子修行的最重要方式之一。夫子曾有不少倡導自省內省的話，他說：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”（《論語·里仁》），“內省不疚，夫何憂何懼？”（《論語·顏淵》）。應該說，孔孟之后，自省一直是儒家倡導的人生基本修養方法，它道出了一個重要的哲學命題，即人性并非生而完美。“人非圣賢，孰能無過”，正是人性的不完美性，使得自省修養成為人生一項必修的功課，否則，正如與孔子同時代的古希臘先賢蘇格拉底先生所言，“未經省察的人生沒有價值”。我相信，當蘇格拉底在審判他的法庭上群情激昂地說出這富有哲理的話語時，在場的人們一定會感受到猶如閃電劃過漆黑的天空般震驚；恰如中國古人在評價孔子所言所語一樣，“天不生仲尼，萬古如長夜”。因為天下沒有完美的事，自古沒有完美的人，只有深刻的自我反省，人生才有生機，事業才有希望。因為只有承認自己的不足，才會看到他人的長處，才會有自我革命的勇氣。省察人生，探求真理，這也是偉大的人性的光輝之一。

“人生觀”來自于“觀”人生。當我們每天穿行于世間百態之中，總是忙著攝取與獲得，忙著人我的利害算計，忙著交際應酬與迎來送往，忙著網絡游覽與八卦新聞，忙著仕途的升遷與商場的勝敗，使得生命的慣性變得越來越大，使得生活的節奏越走越快，使得內心的欲求變得一發不可收拾，我們每天很難再次騰出片刻的時段與自己對話，反省下自己哪里做的不好，不足夠好，怎么可以更好？我們很難再有片刻的靜思去追問下忙碌的生活究竟是為了什么？特別是面對道德頹廢和信仰缺失的社會危機事件時心有戚戚焉的惶恐與不安，我真的想問，今天的我們是否喪失了自我反省的能力？我想此時此刻重拾孔夫子老人家留給我們安身立命的修身自省之法寶，應是很有意義的一件事。參照夫子之道，我想有必要從三個方面加以努力，我估且將它稱為“反躬自省三法”。

一是要讓反躬自省成為生活的一種習慣。曾子曰：“吾日三省吾身……”，這不是重在強調反省的次數，更多地在強調對反省的每日堅持。其實對人生而言，反省不是難事，但難的是讓它象吃飯睡覺一樣成為人生的一種自覺和需要，如孔門弟子那樣終生堅持。晚清大儒曾國藩之所以被喻為“中國最后一位大儒”，我想這與他自省精神分不開的，他每日必記日記，檢討自己的行為，自省自勵，這真是難能可貴的真君子。修養沒有止境，自省就像一盞伴隨終生的長明燈，是需要我們不斷用心去點燃的，一生去堅守。

二是反躬自省必須求諸于己、返照于內。正如孔子所說，“君子求諸己，小人求諸人”。生命由內而發，反躬自省必須求諸于己、返照于內，把鏡子轉向自己，以修正錯誤實踐的行動力，“不遷怒，不貳過”，才能做到客觀及時有效地反省。然而自知不易，我們往往最不愿也不敢面對的是誰？不是別人正是我們自己，為此自省需要有面對自己的勇氣和改正錯誤的決心及行動，而這又需要有更高層次的修養支撐。如何提升自我的內在修養？我想四個字是關鍵：一曰“靜”字。潛心于靜思，才能走入自己的內心世界。每日靜坐片刻，不亦快哉。二曰“誠”字。君子坦坦蕩，真誠引發力量，不自欺，不欺人，才能審視清楚問題與失誤所在。三曰“敬”字。首先是對他人的恭敬，唯有恭敬他人，才不敢懈慢他人，才會以開放的心態去看他人長處，發現自身的不足；其次是對自己的敬重，只有自珍自重自愛時，才能在無人看見的地方亦保持警惕謹慎，在無人聽到的時候也可做到格外戒懼，實現“慎其獨”也。四曰“安”字。反省時要常問自己“心安不心安”？唯有如此，才有對靈魂進行追問的勇氣；唯有如此，人生處世行事才會不失良知，內省不疚，無愧于天地。

三是要常以忠恕之道省思群己關系。群體與個體之間的和諧及人我之間利益平衡，這問題太重要了。因我們生活的世界是由無數個體組成的，如果每個個體之間不好好協作，只顧自我膨脹，自我利益無限放大，那社會這個肌體必然失調致疾甚至轟然倒塌，同時這也必將導致每個個體受到傷害。當下社會頻繁出現的超出人類想象力的無良食品安全事件、小悅悅事件等等，無一不是反映了此類問題。實際上《論語》通篇關注的重點就在此。為構建和諧的群己關系與人我之間的平衡，孔夫子他借“禮”和“樂”為制度紐帶和橋梁，以“仁”這個哲學范疇作為其邏輯起點，以仁者愛人之善心，貫之孝、悌、忠、恕、信、恭、寬、敏、惠、溫、良、儉、讓、勇、學等具體條目，共同交織成一張規范君子行為的道德網絡，以實現一個“老者安之，朋友信之，少者懷之”、“無訟”的“天下歸仁”的理想社會。在夫子這個龐大思想體系中被其門生曾參把夫子“一以貫之”之道歸結為“忠恕而已矣”東西，是最值得我們今天學習與借鑒的。盡管后世學者對這個當時很年輕、反應遲鈍但學習刻苦的門生曾參對夫子之道概括得是否準確到位有懷疑，但這絲毫不影響孔門的“忠恕”思想的價值。“忠”也，“盡己之謂忠”，乃“全心全意，真心真意，盡力為人謀也”之意，這包含著責任與對被信任的期許，其確立的是一種對人對事的由內發的真誠態度。“恕”也，“推己之謂恕”乃“如人之心”，用孔子的話說就是“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，將心比心，換位思考，此乃良性溝通的基礎。“忠”“恕”兩者其意旨在強調對“己”的限制和要求，立足于主體的誠敬上，真正做到“修己以敬”，“修己以安人”，唯有于此，人與人之間才能換來彼此的尊重、理解和信任、合作。當我們在抱怨現實生活中利益的瓜葛和人際的矛盾越來越復雜、越來越糾結時，不防將忠恕之道終身奉行之，也許你會發現生活原本可以變得更好的！

總之，《論語》之言，其深似海，然而道不遠人。改變你我的人生，請讓我們從讀經典開始吧。

*廣東省東莞市人民檢察院［523902］