道為“物之自然”立法與人為“自然”立法*——對老子“道法自然”命題的重新解讀

蕭無陂

“道法自然”是老子哲學中一個十分重要的命題，近幾年來，學界對該問題的研究越來越深入。但檢視學界的最新研究成果，筆者發現對“道法自然”的理解仍然眾說紛紜，究其原因，關鍵在于兩點：其一是對“自然”概念的理解，其二是對“道”“物”關系的理解。本文將直面這兩個問題，并以此為基礎重新考察“道法自然”的真實意蘊，最后反思學界其他解讀的不足。

一、“物之自然”與“人之自然”

要解讀“道法自然”，首先得確定自然的基本內涵。自然由“自”和“然”兩個詞構成，“自”主要有四層含義：“始”，“從”，“自己”，“自然”。“然”的含義很多，但在“自然”這個合成詞中，主要作“如此”、“這樣”、“樣子”解。綜合來看，“自然”中的“自”首先應當理解為“本源、原初”，“然”理解為“樣子”或“狀態”。“自然”即“初始的樣子”、“原初的狀態”，指的是一種根源性狀態、原初性狀態，是為自然的第一層內涵。這層內涵是我們將自然詮釋為“本性”、“原初性狀”的基礎。同時“自”還可以作反身代詞，指代自身、自己，而“然”則是一個特殊的指示代詞，指代如此的狀況，通常是指代動作、行為帶來的狀況。“然”的這種用法在短語和句中可以作謂語成分。這樣“自然”就是“自己如此”、“自己而然”，是一個表示事物自主實施動作和行為的主謂結構，是為自然的第二層內涵。①

在“自然”這個詞語中，“然”所指代的種種狀態引發了我們對“所以然”的進一步追問。如果說“然”的原因是“自”所指代的對象，那么“自”的原因又何在？按照因果關系，我們似乎可以繼續追問。但在“自然”一詞中，“自”同時表示原初性、本源性，意即“自”所指代的對象本身就是開始、本源，這樣“自然”便以一種近乎獨斷論的方式，截斷眾流，將造成“然”的終極原因歸結為“自”所指代的那個對象本身，從而避免了無窮的因果追問。至此，我們可以看出，“自然”概念的兩層內涵是互相融貫的。

進一步來看，在《老子》中，“自然”主要是指事物的“原初狀態”、“初始狀態”，強調一切事物本性的根源性、原初性，我們不妨稱之為“根源性自然”，亦即“物之自然”。在老子看來，天地萬物各有其本性，并應按照自己本性來發展，這就是物之自然。老子借用了“無名之樸”②、“珞珞如石”③、“嬰兒”④、“赤子”⑤等比喻，旨在推崇這種原初本性的存在價值。但當“物之自然”之“物”指向“人”這一特殊物時，即反身代詞“自”指向人自身時，“自然”就是“自己如此”的意思，強調了人的自覺行為狀態，我們不妨稱之為“自覺性自然”，亦即“人之自然”。在《老子》中，“民”的自化、自正、自富、自樸等等存在狀態正是蘊含了這種內涵。“自然”的這一層內涵強調了人這一特殊物的自覺理性與對自由的向往。然而，通常我們只強調了自然的“物之自然”內涵，認為道家之自然就是要回歸純粹的原初本性，卻忽視了“自然”中“自”同時也指代“人”這一特殊物，因而蘊含著人對自身的反思與追問：人的本性是什么？在老子看來，人之本性是一種自覺的理性，即能夠自覺以無為的方式生存在世，不過分干涉事物的生長，亦不受外力的壓制，體現了人之主體性與自由的價值取向。若只看到“自然”描述一切事物原初性、根源性的意義，則一味地強調人要順從物之自然（根源性、本性），而將人之自然（自覺性、主體性）遺忘，使得人的自覺精神消弭，主體性淪喪，人走向了異化，因而也就不自然。

總之，在“自然”概念的兩層內涵中，“物之自然”強調天地萬物自生自長，充分彰顯其本性，“人之自然”則強調了人的主體地位，人應反思而行，自覺而為，尊重萬物之自然（本性）。至此，“自然”的兩層內涵便有機地融和在一起。

二、道為“物之自然”立法

分析完“自然”概念，我們再看自然與“道”之間的關系。兩者之間的關系主要通過“道法自然”的命題來呈現：

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。⑥

從文本上看，通行本與帛書本、竹簡本的差異主要有四處：“有物混成”，竹簡作“有狀混成”；帛書本、竹簡本均無“周行而不殆”一句；竹簡的“道大”在“地大”之后，作“天大，地大，道大，王亦大”；“王亦大”與“王居其一焉”中的“王”傅奕本、范應元本作“人”。但此章的解讀爭議最大之處在于“人法地，地法天，天法道，道法自然”的斷句以及“道法自然”的詮釋上。劉笑敢先生總結了斷句問題，大致分為三種讀法。⑦第一種是傳統讀法，即讀作“主—謂—賓”結構，“人”、“地”、“天”、“道”分別在四句中作主語，“法”分別在四句中作謂語，“天”、“地”、“道”、“自然”依次作“法”之賓語。第二種讀法遵照上面的“主謂賓”結構讀前三句，最后一句“道法自然”中，則把“自然”當成形容詞，作謂語。把“道法”當成“道之法則”的名詞性詞組，作主語。這種讀法以河上公為肇始。河上公注曰：“道性自然，無所法也。”⑧還有第三種讀法，即“人法地地，法天天，法道道，法自然”。這是以“人”為主語，四個法字是同一主語的謂語動詞，賓語則分別是“地地、天天、道道、自然”。在歷史上，唐朝的李約最早倡導這種讀法，李約云：“人法地地，法天天，法道道，法自然。言法上三大之自然理也。其義云‘法地地’，如地之無私載；‘法天天’，如天之無私覆；‘法道道’，如道之無私生而已矣。如君君臣臣父父子子之例也。”⑨近代學者高亨在《老子正詁》中引李約之注，認為“按李約讀法，義穎而瑩，善矣”，但他同時認為：“予疑此文原作‘王法地、法天、法道、法自然’，重天、地、道三字，后人所益也。”⑩現代學者張松如［11］、古棣［12］、王慶節［13］亦贊同李約的讀法，并對傳統讀法提出了質疑。

筆者認為傳統的讀法并無不妥，并且也只有這樣才能真正呈現“道法自然”的意蘊。據前文對“自然”的理解，我們從三個層次來分析“道法自然”。

首先，道應當效法什么？或曰道有效法的對象嗎？通常在同一語境中，古漢語句法一般保持一致，因此，“道法自然”與“人法地、地法天、天法道”的句法結構一樣，都是在講效法一個對象。從句子結構上看，“道”所效法的對象是“自然”，但“自然”是什么？根據上文的解讀，自然乃是一種根源性的、原初性的狀態。那么“道法自然”是否意味著道要去效法另外一種與“道”不同的狀態或實體呢？顯然不是。因為在“道法自然”的命題中，“自然”之“自”作為反身代詞，指代先行詞“道”，“道法自然”實際上是“道法道自然”。“道”所效法的對象正是道自己的根源性狀態。“效法自己”的說法實際上是以主客同一的方式，表明道是自本自根的存在，正好印證了道的“獨立不改”。至此，我們發現“道法自然”是一種十分奇特的言說方式：字面上理解是說效法另外一個對象，而實際上表明道本無所法，只是自己而然，本性如此。

其次，道自己的存在狀態究竟是什么？道如何效法自身的存在狀態？一旦追問到這些問題，我們便陷入了困境。因為“道”作為“名”，不過是老子為了言說而勉強借用的一個詞，而這個名之所指，即道自身無形無象，超越人的感官經驗，不可言說。然而道本身不可言說這個事實又促使著老子去言說，否則我們就不可能了解“道”本不可言說，甚至連是否有道本身這一回事都不知道。由此，老子為了表明道自身的真實存在及其作用，不得已還要言說。

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。［14］

“道之為物”帛書本均作“道之物”，依據帛書，則文義解釋與通行本有差異。按“之”可訓為“出”，“道之物”意即“道生物”［15］，因此，接下來的經文并非對道自身進行描述，而是對道生物的過程進行描述。但即便是道生物的過程，老子亦認為不可直接感知，這從他大量使用“恍”、“惚”、“窈”、“冥”等在日常經驗中表達模糊與晦澀含義的詞匯可以看出來。但老子堅信“道”自身的真實存在，并且設定象、物這些可被感知的階段來呈現，用“精”、“真”、“信”等觀念來保證道的真實作用。通觀《老子》，我們發現老子很少直接描述道自身，而多是以道物關系為中心，通過描述物的形成及其存在狀態來設定“道”的作用與功能。從道的作用來看，大道生生不息，源源不斷地生成萬物，長養萬物，道是天地萬物之母。那么我們為何可以通過“物”的存在及其狀態來體認本根之“道”呢？“道”與“萬物”是何種關系？老子曰：“大道泛兮，其可左右，萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。”［16］這表明大道流行于萬物之中，無所不在，天地萬物依靠它而存在，因而有物即有道。老子又曰：“譬道之在天下，猶川谷之于江海。”［17］萬川歸海，川谷與江海之間最本質的聯系是源與流一體融貫，不可分割。老子使用這個比喻，旨在說明道與天地萬物一體相融，而非彼此隔絕。由此可知，“道”自身并非獨立于天地萬物之外，而是內在于天地萬物之中，而“先天地生”、“獨立不改”的說法只是一種形上的設定，而非經驗的描述。由此，則道并沒有獨立的實體化自身，道自身的存在狀態只能通過萬物來呈現，其實質是天地萬物生生不息的過程，是謂“道之自然”。

最后，天地萬物如何要法自然？或者說我們如何從“道法自然”得出“天”、“地”、“人”最終要法“自然”的結論呢？問題首先在于，我們能否由“人法地，地法天，天法道，道法自然”直接推出“天”、“地”、“人”都要“法自然”的結論呢？長期以來，這一推論被我們想當然地接受。筆者并非否認這個結論本身，但直接得出這個結論卻忽視了“自然”背后的本源之“道”，甚至忽視了“道”與天地萬物的關系。而真實的推論過程應該是這樣：“人法地，地法天，天法道”這三句表明“道”是天地人的終極本源，不僅僅“天”要效法之，按照層遞關系，“人”與“地”也要效法之，即天地人都效法道，這是第一層結論。但道應該效法什么呢？“道法自然”表明道自本自根，本無所法，只以自己的原初狀態為法，自己而然，這是第二層結論。那么道如何效法它自身的狀態呢？據前文分析，道沒有獨立于物的實體化自身，道通過萬物的存在狀態來呈現，道使得萬物的本性之呈現（物之自然）成為可能，非萬物之外別有一“道”的存在狀態。天、地、人的法“道”，實質是效法自然，也就是充分彰顯各自本性，自己而然。這才是第三層結論，亦即最后一層結論。

如果撇開“道法自然”到萬物法自然的這一過程，也就是繞開“道法自然”中的“自”所指代的“道”，也就是切斷了“自然”作為一種價值的根源。盡管研究者們大都認可“自然”作為一種價值或原則，卻很少追問其根基，即使追問也僅簡單地認為“道即自然”。其實“天、地、人”本來都要“法道”，卻最終僅得出了“法自然”的結論。

總之，“自然”根源于“道”，拋棄道則無所謂自然［18］。在“道法自然”命題中，“自然”邏輯上先在地作為“道”自身之存在狀態——道之自然——而獲得一種形而上的價值之源，這不同于一般的“天法自然”或“地法自然”甚至“人法自然”。何謂也？因為無論是天、地還是人，都不是宇宙萬物的終極本源，它們自身都根源于道。只有道才是一切存在者的終極本源，正是因為有了道之自然，才有了天地萬物的生生不息，簡言之，“自然”就是道的存在方式或存在狀態［19］。“自然”作為萬物生存發展中體現出來的一種價值，是從“道法自然”中提取的。

三、人為“自然”立法

綜上所述，我們分析出《老子》中“自然”概念的兩層內涵：“物之自然”與“人之自然”。“道法自然”則從形而上的角度確立了“道”為萬物之本根，并成為自然的價值根源。然而，我們還要進一步追問：在“人法地，地法天，天法道，道法自然”的序列中，老子為何要從“人”出發，而以天地萬物都效法自然作為其最終結論呢？下面我們對“道之自然”、“人之自然”、“物之自然”之間的關系進行探討。

首先，從概念的指稱角度來考察“道”與“物”的關系。如果我們依據概念之指稱是否為經驗性實在進行區分，那么“物”顯然是一個指實的概念，我們不妨稱之為實性范疇，而“道”，因其超越感官經驗，并非經驗存在物，我們可稱之為虛性范疇。虛性范疇多用于形而上的建構，實性范疇則多用于經驗的分析。受張立文先生的虛實范疇邏輯結構研究的啟示［20］，我們進而從形上形下兩個角度來考察“道”與“物”的關系。在老子哲學中，正如陳鼓應先生指出的那樣，“道”“事實上只是一個虛擬的問題，‘道’所具有的種種特性和作用，都是老子所預設的”［21］。從形而上的角度來看，老子預設“道”為天地萬物之母，是天地萬物之本性（物之自然）的根源。因此，道之自然使得天地萬物之自然成為可能，簡言之，道為“物之自然”立法。“道”作為一個虛性范疇，是如何存在的呢？將虛性范疇完全限制在人的純粹思辨之中，以構建純粹概念之間的關系，這不是中國古代哲學的特征。老子之道盡管是一個形而上的預設，但老子相信這個名稱之所指真實存在，并內在于天地萬物之中，通過一切生存個體的現實活動來體現。因此，“道之自然”并非獨立于“物之自然”的一個階段，而只是一種形而上的架構。從形而下的角度來看，器物才是真實的存在，而器物的存在根據正是形上的本根之道，因此，按照老子的邏輯，“道之自然”最終體現在經驗之物的存在狀態中。

其次，在“物之自然”中，最突出者當然是“人”這一特殊物的“自然”，即“人之自然”。人作為自覺的存在者，以自覺理性作為本性，能夠對自身的行為進行反思，直接影響其他一切存在物的生存狀態。老子將“人”放置在第一位，特別強調人應效法自身所處的環境，反思而行，自覺而為，以無為的方式處世，從而保證根源于道的天地萬物之本性得以呈現，促成人與天地萬物的和諧共存，這一過程即是人之自然，同時也是物之自然真正得以實現的關鍵，并最終體現道之自然。

由此可知，自然作為一種價值，是以人的追問與設定為前提的，換言之，人類理性的現實活動才是道家之自然得以實現的前提，人在為“自然”立法。只有人才能真正地自己而然，自覺地確立本根之道的觀念，并持守根源于“道”的萬物之本性。作為一個抽象的觀念，建基于“道”之上的“自然”既體現了對天地萬物之本性的尊重，又充分肯定了人的主體性與理性精神，從而表達了一種普遍的價值關懷。老子的“道法自然”正式將“自然”確立為一種理想的生存狀態，讓天地萬物等一切生存個體的本性得以呈現與延續，人與物在綿延不斷的現實活動中契合于大道而存在，這正是老子自然觀念的價值所在。

四、反思學界的其他解讀

在分析了“道法自然”的基本意蘊后，下面我們進一步反思學界的三種解讀。

第一種解讀，“道性自然說”。此種理解最早源于河上公注：“道性自然，無所法也。”首先這種解讀在句法上是將“道法”看做是“道之法則”或“道之本質”、“道之本性”。劉笑敢先生曾批評道：“前三句的法都是動詞，惟獨最后一句的法突然解釋為名詞，殊為突兀，于理未愜。”［22］其次，能否將“自然”看做“道”之“性”呢？“性”是“本性”還是“屬性”呢？無論是看做本性還是屬性，都很容易將“道”誤解為一個實體性存在，甚至一種類似于“物”的存在。但顯然“道”并非“物”，也不是一個實體，蒙培元先生曾對這種理解進行了批評，“道”不是實體，也就無所謂屬性，“自然”如果是屬性，就必然另有一實體。［23］顯然，自然只是道自己的存在狀態，“自然”與“道”不可分說。

第二種解讀，“人法自然說”。這種理解的根據是前文所指出的第三種斷句法，即“人法地地，法天天，法道道，法自然。”這種理解標新立異，但也存在問題。首先是斷句。李約認為這種讀法與“君君，臣臣，父父，子子”相似，其實不然。以“君君”為例，第一個“君”作動詞，第二個君作名詞，兩個詞合在一起構成獨立的動賓結構，這種構詞方式古代較為常見，如《莊子·知北游篇》的“物物”的說法。但在“法地地”、“法天天”、“法道道”的句型中，地地、天天、道道本身又在一個新的動賓結構中的充當賓語，即作“法”的賓語，顯然，這種復雜的構詞法，先秦并無旁證。高亨先生曾懷疑這幾句經文重復了“地、天、道”字，然通檢諸多《老子》版本，這種懷疑并無文本根據，不足為信。其次，從具體語境來看。此章經文前半部分已經明確指出，“道”為天下母，生生之功甚大，故老子以“大”名之，但“大”這個名也是老子勉強借用的，可見“大”也不足以真正體現“道”的功能與地位。緊接著，老子將“天”、“地”、“王”與“道”合稱為四大，并指出“域中有四大，而王居其一焉”，這既是對“王”能夠與道、天、地并稱為四大的褒揚，同時又是對“王”只是“四大”之一的警醒。但我們不禁要問，為何除了“道”之外還有其他“三大”呢？其他“三大”與“道”之間究竟是什么關系呢？按照這個邏輯，下面的經文應當是著重討論四大之間的關系。但如果按照李約等人的讀法，下文卻只探討人與其他三大的關系，并沒有涉及四大之間的關系探討。并且這種讀法只簡單地得出人效法天、地、道、自然，而忽視了這樣一些問題：自然與道之間是什么關系？天、地是否要效法道？天、地、道是否要效法自然？如何得出天、地、道效法自然？顯然，“人法自然說”沒能解答這些問題。

第三種解讀，“道法萬物之自然說”。這種理解主要以伍曉明、王中江為代表。伍曉明認為“自然”應被視為一已經名詞了的詞組，意味著某些可被稱作自然者，道法自然意味著“道法萬物”［24］。王中江先生指出，“注釋者對《老子》中使用的‘自然’缺乏整體性的觀察，沒有注意到老子說的‘自然’是同‘萬物’和‘百姓’密切聯系在一起的。”［25］“道法自然”的“自然”不是“道”的屬性和活動方式，它是“萬物”和“百姓”的屬性和活動方式。“道法自然”的準確意思是：“道遵循萬物的自然”［26］。很顯然，這種理解仍存在問題。首先，句法上的理解問題。在“道法自然”中，反身代詞“自”應當指代一個對象，很顯然，在這個句中指的是“道”，而非“萬物”，“自”所指代的對象正是先行詞“道”。其次，這種解讀極易讓人誤解《老子》中的道物關系。本來“道法自然”表明道效法自己的存在狀態，實際上是道自己而然。但道沒有獨立的實體化自身，或曰，道本無體，以萬物為體，“道法自然”的真實意義在于“物之自然”，即萬物得以自生自長，本性得以暢達與呈現。道法自然蘊含著“道之自然”，這只是形而上的設定，其現實經驗基礎則是“物之自然”。但如果說“道”還要去遵循萬物之自然，那么“道”的本體地位何在？這種理解混淆了虛性范疇與實性范疇的關系，將形而上的預設屈從于經驗事態，同時極易產生“道”、“物”分裂的危險。而實際上道與物本一體相融，老子之所以要論述道法自然，主要是為萬物之自然確立形而上的根據，為“自然”作為一種理想的生存狀態尋求一個價值根源。換言之，道為萬物之自然立法，而萬物只有實現“自然”才是符合道的。王中江先生正確地注意到《老子》文本中“自然”往往和“萬物”和“百姓”密切聯系在一起，這一現象其實正好表明老子很少直接從形上角度去論述抽象之道以及道之自然，而更多地是從現實經驗層面論述具體萬物之自然，但我們并不能因此而否認“道法自然”從形而上角度為萬物之自然確立了依據。

注釋

①蕭無陂：《論早期道家自然概念的雙重意蘊》，《中州學刊》2010年第5期，第142—145頁。②《老子》第三十七章。③《老子》第三十九章。④《老子》第十章。⑤⑥《老子》第五十五章。⑦［22］劉笑敢：《老子古今——五種對勘與析評引論》，中國社會科學出版社，2005年，第288—290、288頁。⑧河上公：《老子道德經河上公章句》，中華書局，1993年，第103頁。⑨李約：《道德真經新注》，《正統道藏》第十二卷，天津古籍出版社、文物出版社、上海書店，1987年，第328頁。⑩高亨：《老子正詁》，中國書店，1988年，第61—62頁。［11］張松如：《老子說解》，齊魯書社，1998年，第153—155頁。［12］古棣：《老子校詁》，吉林人民出版社，1998年，第61—62頁。［13］王慶節：《解釋學、海德格爾與儒道今釋》，中國人民大學出版社，2004年，第148頁。［14］《老子》第二十一章。［15］高明：《帛書老子校注》，中華書局，1996年，第329—330頁。［16］《老子》第三十四章。［17］《老子》第三十二章。［18］葉海煙：《莊子的生命哲學》，東大圖書公司，1990年，第64—65頁。［19］蒙培元：《人與自然——中國哲學生態觀》，人民出版社，2004年，第192頁。［20］張立文：《中國哲學邏輯結構論》，中國社會科學出版社，2002年，第334頁。［21］陳鼓應：《老子今注今譯》，商務印書館，2006年，第22頁。［23］蒙培元：《論自然》，《道家文化研究》第十四輯，三聯書店，1998年，第20頁。［24］伍曉明：《“道”何以法“自然”？》，《中國學術》第二十七輯，商務印書館，2009年，第150頁。［25］［26］王中江：《道與事物的自然——老子“道法自然”實義考論》，《哲學研究》2010年第8期，第37—47頁。