從“含混說”解讀廢名的《掐花》

○陳柏齡

廢名的詩歌中有許多的禪宗意象，這增加了詩歌的朦朧感?！镀ā肥菑U名創作的一首小詩，全詩僅84言，卻蘊藉深遠。作者從新批評的“含混說”解讀這篇作品。

新批評理論中的“含混”概念

上世紀的新批評學派認為，文學作品本身就是復雜的而非單一明確的，“一部文學作品，不是一件簡單的東西，而是交織著多層意義和關系的一個極其復雜的組合體。當我們反復閱讀并且發現文本的新內涵時，“我們通常所指的并不是發現了更多的同一種東西，而是指發現了新層次上的意義，新的聯想式，即我們發現詩或小說是一種多層面的復合組織”。（[美]勒內·韋勒克、奧斯汀·沃倫：《文學理論（修訂版）》，劉象愚等譯，江蘇教育出版社2005年版）由此，他們提出了“含混”一詞的概念。

含混，英文中來源于“ambiguitas”，現為“ambiguity”，其傳統意義是指日常生活用語與文本表達的缺陷，即將觀點意圖表達得模糊不清或晦澀難懂。西方的文論傳統一直將語言的明確性作為基本要求，并追求文本的單一解釋，因此在極長時間里，“含混（ambiguity）”含有貶義色彩。威廉·燕卜蓀將該詞引入文學理論，他強調通過對文本的“細讀”與分析，深入挖掘文本本身的內涵，在《朦朧的七種類型》中，第一次為“含混”一詞正名與分類，把文本中語言的豐富意義稱作“朦朧（含混）”。在中文語境的文學理論中，“含混”也稱為多義、朦朧、晦澀、模糊、復意等。

“含混”不僅是新批評理論的一個關鍵的批評范疇，它的提出還影響了其后整個西方的文學理論批評與批評家對詩歌的審美取向。如今，它既可以表示作家創作時的意圖與策略，又可以指涉讀者在根據自己的經驗理解文本時引起不同的反應。在文學批評中，它多用來說明文學語言的模糊性、多義性與不確定性。

《掐花》的多重結構

《掐花》是廢名創作的一首富有禪宗色彩的詩歌，全詩僅84個字，卻有多種理解，可謂蘊藉深遠。與廢名的絕大多數詩一樣，《掐花》有著夢幻的意境，卻又不脫離現實。廢名曾說他寫此詩的靈感便來自佛經：“讀《維摩詰經》僧肇的注解，見其引鳩摩羅什的話，‘海有五德，一澄凈，不受死尸；……’”（馮文炳：《談新詩》，人民文學出版社1984年版，P221）有感其景其意，便在下意識間創作了此詩。而廢名的詩歌中一直充滿著大量的禪宗意象，往往有言已盡而意無窮之感，使得讀者常常猜測是否有些言外之意未曾被自己解讀出來。本文便運用新批評的“含混”的概念來解讀這首詩。

《掐花》

我學一個摘花高處賭身輕

跑到桃花岸攀手掐一瓣花兒，

于是我把它一口飲了。

我害怕我將是一個仙人

大概就跳在水里淹死了。

明月出來吊我，

我欣喜我還是一個凡人

此水不現尸首，

一天好月照澈一溪哀意。

首句“我學一個摘花高處賭身輕”實為用典，引自吳梅村“摘花高處賭身輕”，原句描寫的是一個寂寞女子在寂寞中尋求一絲刺激，“我學一個”帶有些孩童的俏皮與不安分，隱隱點出了作者意圖背離平淡的傾向，但不明顯。

摘花高處賭身輕，何處摘花？第二句便給出解釋，至桃花源岸。桃花源岸又是何處？“避秦時亂”之處，是避禍之處，隱居之所，歷代文人墨客心向往之然身不能至之所，所謂“世外桃源”是也。為何摘花？從詩人運用的“桃花源”此典可以看出，多少暗藏著對于人世社會的不滿，或是對一種超越喧囂境界的尋求。解釋并不是單一的，但我們大概可以體會到那種意欲脫離于社會塵世、做個不食煙火之人的心態。對于摘花的含義，我們也可以大致地理解了。

詩人已然尋到桃花源，掐下花兒，似乎目的已經達到了，但這時詩中的矛盾便出現了——真要成個仙人的時候，詩人又害怕了，“我害怕我將是一個仙人”。在這里，詩人出世的傾向突然就變為對出世的懷疑與害怕，或許是害怕成為仙人所要付出的代價，害怕“碧海青天夜夜心”的情形，于是竟不惜用死亡來否定出世，徑自“就跳在水里淹死了”。之后“明月相吊”，作者欣喜地發現自己“還是一個凡人”，畢竟凡人才能淹死，仙人怎么會淹死呢？

末句“一天好月照澈一溪哀意”則又升華了意境，那種煙云水月的籠罩的哀愁，既夢幻又憂傷，似乎再從人世轉向超世的姿態去了。但倘若作“我本將心向明月，奈何明月照溝渠”一語觀之，恐怕還是留戀人世與求而不得的傷感居多——雙向的解讀又再次增添了語意的含混與意境的朦朧。

粗讀之下，我們能捕捉的只有那種如夢如幻的氛圍，這似乎是首意欲出世的厭世詩歌，但從另一個角度看我們又可以把它看做一首肯定人世的詩歌看待——詩中看似矛盾的意境就是一種“含混”現象的存在，文本內容的悖反顯示出詩人自己無法統一的含混思想。這種內容的悖反與含混令讀者不知所措，有此詩無解之感，于是讀者便會自行放棄文本而去自己尋找解釋，自行放棄表面的現象轉而去找尋文本之中的真正的主題。

既然難以解讀詩歌這種含混現象背后的東西，那我們先來看看與之相關的意象——詩人的死亡——這實際上是出世與入世間矛盾的外化表現：詩人飲下一瓣花兒，本想是超脫于現實人生，但又不愿意脫離于塵世，又猶豫了，這種猶豫與蘇軾“我欲乘風歸去，又恐瓊樓玉宇”的心態何其相似！于是便有了“跳在水里淹死了”的這一情形，而當他從死亡的臆想中清醒過來時，又愈加強烈肯定了現世，產生了對于現世的溫存感（“我欣喜我還是一個凡人”）?！按怂滑F尸首/一天好月照澈一溪哀意”行為是入世的，卻引用了佛經中“海不受尸”之說將死亡美化，使得死亡如夢幻一般不真實，這種空靈的境界連廢名自己也覺得“很是美麗”。用出世的語言描述入世的行為，出世與入世的沖突和轉變都交匯于此。

用禪宗的方式去描述入世的行為，這不禁令人遐思：這其中是否體現了儒家與釋家的沖突？我覺得是這樣的。這種出世與入世的矛盾態度不正是歷代文人們的體現么？他們出世時因信仰儒學而心懷天下，避世時又依靠佛道老莊而遁居隱匿。隱居時卻還依舊放不下儒家的入世想法，即便灑脫如陶淵明者，在《陶淵明集》中仍有《述酒》一篇在評述當時的政治狀況。再聯想稼軒被棄達27次，一生都在佛道與儒學之間數度徘徊，在入世與出世間，最后還是選擇回歸儒家，也不難體會此詩矛盾含混的本質。

詩人的心境應也是如此，廢名在談關于此詩的創作時并未提到這一點，只是單純地說，他覺著“自己對于生活太認真了”，詩人是無意識的，但是讀者卻可以感覺到這種意識、這種沖突的存在。沖突在詩人死亡的想象中達到高潮，隨后逐漸走向平靜，“一天好月照澈一溪哀意”更有一種涅槃重生之感，仿佛在入世里達到了佛家拈花一笑的境界，在儒家與佛家之間找到了一個平衡點。而詩歌也如瑞查茲所言，在“相互干擾、相互沖突、相互對立、相互排斥”的沖突中“結合成了一種穩定的平衡狀態”。（[英]瑞查茲：《想象》，楊周翰譯，《現代美英資產階級文藝理論文選》（上），作家出版社1962年版，P83）

原文本中隱藏的愛情含義

解讀完了文本的這一種含義，我們再回過頭去看一看。

先前我們把“花兒”當做世外桃源的象征，但如果把女子當做“花兒”這一比喻的本體，我們竟然又會發現詩歌中的另一層含義——我們完全可以把它當做一首單純的愛情詩歌來看待。與入世、出世的思想沖突過程相近，詩人也經歷了追求（“跑到桃花岸攀手掐一瓣花兒”）——害怕（“我害怕我將是一個仙人”）——否定（“大概就跳在水里淹死了”“我欣喜我還是一個凡人”）——釋懷（“一天好月照澈一溪哀意”）四個過程，同樣的也是把重心與轉折放置在“死亡”這一意象之上。詩人在死亡的臆想出現之前，呈現的是一種對于愛情難以把握的心境，想要追逐愛情，卻又擔心走得太近而破壞了美感，但是從死亡的臆想中清醒過來之后，還是肯定了自己原先對于愛情的態度，釋懷了。不禁讓我聯想起黑塞，黑塞說他愛的只是

愛本身”，所以他可以把自己的愛送出去，“送給路旁的花，酒杯里的閃閃陽光，教堂鐘樓里的紅色圓頂”。這種心境，這種態度，又與這首《掐花》何等相似。

從詩人死亡的臆想角度中來看，我們會非常奇妙地發現，放棄與堅守、入世與出世、超越與留戀的猶豫不決最終是匯于此處的，所有的含混被死亡的意象消解，又通過死亡再次構成了含混。詩中的“花兒”既可以從愛情的角度解讀，又可以通過出世的方向探究，“死亡”意象既可以表示詩人對于愛情的釋懷，又可以表示精神上的涅槃。當然，我們不必將它們分別開來對待，這首詩中文文本中的各種含混現象造成的不同意義交匯在一起，形成了整首詩歌復雜的思想狀態——這就是含混現象對于詩歌的升華，如果硬要解讀并確定出詩歌中的真實意義，反而削弱了詩歌的審美效果?？梢哉f“死亡”這個意象是整個詩篇的基點，它就像一個線團的線頭，詩人通過拉動“死亡”來拉動整首詩歌，讀者也可以通過扯動“死亡”來體會整個詩歌的含混狀態。

朦朧詩的含混使得我們可以做出多種解讀。在文本中無法得到充分說明的情況下，讀者便會自己去尋求解釋。禪宗的意象實際上介于韋勒克定義的“公用象征”與“私用象征”之間，對于大多數人來說，它無異于私用象征，也可以說它是一種隱藏極深的公用象征，它需要讀者自己去發掘破譯文本，而廢名詩歌濃重的禪宗色彩使得他的詩歌尤其難解又多解，因此含混的出現在所難免。含混多解現象的存在延長了讀者的鑒賞過程，使得詩歌的可讀性和審美特征大大增強。猶如韋勒克所說“細心的研究者能夠像密碼員破譯一種陌生的密碼一樣解開它”。([美]勒內·韋勒克、奧斯汀·沃倫：《文學理論（修訂版）》，P215)這也是廢名的朦朧詩可堪玩味之處。