經濟理性的批判＊——生態學馬克思主義社會批判理論的研究視角

管錦繡

（武漢工程大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430205）

20世紀60年代，當法蘭克福學派理論家結合了當代資本主義發展的特點，從工具理性批判的視域出發，揭示和批判了科技在晚期資本主義社會中的意識形態功能之時，西方馬克思主義中產生了一支重要的新興流派——生態學馬克思主義，他們主要是在以經濟理性為特征的工具理性批判的視域下，試圖以新的危機理論——生態危機理論來修改馬克思的經濟危機理論。

一

生態學馬克思主義直接吸取了法蘭克福學派的“生態危機理論”，特別是其中的異化消費理論。與法蘭克福學派的“社會批判理論”一致的是，生態學馬克思主義既是對蘇聯式革命的，“紅色”的馬克思主義之批判，又是對資本主義社會之“人道主義”式的批判。

但是，在“生態危機理論”方面，二者的研究視域是不同的，從而，二者對資本主義批判的視角不同，所得出的理論結論也存在著很大的差別。法蘭克福學派是在以技術理性為特征的工具理性批判視域下來建構異化消費理論的，其將科技視為扭曲人的需求而造成了“異化消費”的意識形態。法蘭克福學派的社會批判理論實質是文化批判的理論，其對資本主義現存制度的批判是脫離于現存政治結構的抽象批判，其理論也就缺乏建構性。這樣，在“科技是意識形態”的論斷下，法蘭克福學派理論家在否定了無產階級自我解放需求的同時，并沒有發展出一種新的需求結構，“沒有提出一種新的能重新評價人的需求的新的危機理論”［1］487

與法蘭克福學派社會批判理論不同的是，生態學馬克思主義不是在以技術理性為特征的工具理性批判的視域下，而主要是在以經濟理性為特征的工具理性批判的視域下，來建構其異化消費理論的。在法蘭克福學派看來，決定資本主義生產方式的內在邏輯，與其說是技術理性，還不如說是決定技術理性的經濟理性。經濟理性以資本理性為原則，表現為對資本利潤的追逐，對以資本積累為目的的資本主義生產方式的維護，以及利用科技促進國家經濟與工業持續增長的國家資本主義邏輯。經濟理性的邏輯不僅是個別資本的邏輯，在當代資本主義社會中，它內置于資本主義的社會結構中，體現為國家發展經濟的策略和行為，異化消費是這樣的社會結構的必然結果。如果說異化消費在法蘭克福學派那里是對異化勞動的遮蔽，那么，在生態學馬克思主義那里，消費異化不僅掩蓋了人異化勞動的生存狀態，而且異化消費“并沒有消滅生產領域中的異化，消費異化反而還支持著異化生產制度”［1］499，維持著資本的積累。為了維持現存的資本積累和工業增長速度，資本主義不得不提供滿足異化消費的不斷激增的商品，于是，經濟危機雖然得到緩解，但是隨之出現的卻是生態危機。進而，生態學馬克思主義者認為，人類社會與自然的矛盾上升為資本主義社會的主要矛盾，當代資本主義的危機已經從生產領域轉移到消費領域，生態危機取代了經濟危機成為了新的社會危機。通過對經濟理性邏輯所決定的社會結構之分析，生態學馬克思主義進一步發展了法蘭克福學派的社會批判理論，并試圖以新的危機理論——生態危機理論來修改馬克思的經濟危機理論，并在此基礎上提出了以生態社會主義來取代資本主義的政治變革設想。

二

生態學馬克思主義的重要創始人萊斯，從“控制自然”觀念的角度分析了資本主義生態危機的根源。萊斯批判了法蘭克福學派理論家的生態危機理論的基本觀點——對自然的控制是對人的統治的基礎和前提，他認為，控制自然與控制人這兩方面存在著內在的邏輯聯系，從表面來看，當代社會中的生態問題根源于人對自然的控制的方式，但實質上卻根源于人對人的控制方式。他提出“由于陷入社會沖突，技術構成了一種把控制自然和控制人聯系在一起的手段”［2］。萊斯所強調的是要在人對人統治的方式下，在社會沖突的背景下來理解人與自然之間的沖突。進而，萊斯認為“控制自然”的觀念同資本主義有著邏輯的和歷史的聯系。在資本主義社會中，“控制自然”由資本主義生產方式所決定，并被其所強化，“控制自然”因而成為一種普遍的社會意識形態。萊斯批判了法蘭克福學派將科技視為生態危機的根源的思想，而從經濟理性批判的視域出發，批判經濟主義的觀點。經濟主義把環境問題僅僅作為一種經濟核算問題，認為環境問題是“經濟代價問題”，進而，把環境質量看作是一種商品。經濟主義的這種觀點是與決定資本主義生產方式的社會結構相聯系的，這個社會結構體現的是“市場取向標準的普遍性和對工業技術革新能力的崇高信仰”［3］。在此基礎上，從道德、倫理和人性的角度，萊斯提出控制人的需要與欲望的思想，并對“控制自然”觀念重新作了解釋。異化消費作為人的生存方式，同樣地也與當代資本主義有著邏輯的和歷史的聯系，形成二者之間聯系的紐帶，同樣是經濟理性所決定的資本主義生產方式。一方面，追逐利潤的資本主義生產方式需要異化消費，另一方面，異化消費給予人獲得虛假的滿足感，人們將消費與滿足和幸福等同起來，從而促進資本主義經濟的增長。同時，由于異化消費是維持資本積累的手段，因而消費也受資本所控制的廣告傳媒所牽引并由國家所干預，人們甚至不是為了滿足而消費，而是為了消費而消費。

如果說萊斯對異化消費的批判還主要停留于概念層面的話，那么，高茲、福斯特則進一步批判了“異化消費”背后的資本主義生產方式和資本主義制度。高茲將經濟理性作為資本主義生產方式的內在邏輯。為了實現利潤的最大化，當代資本主義以消費異化來實現生產規模的擴大，這導致了人類對自然資源的大肆掠奪和生態危機的出現。因此，保護生態環境必須廢除資本主義生產方式，建立以“生態理性”為原則的生產方式——社會主義生產方式［4］。

相對于高茲對資本主義生產方式的批判而言，福斯特對資本主義的批判更為深刻和全面，他直接把批判矛頭指向資本主義制度本身。在福斯特看來，資本主義制度內在的經濟理性思維不僅體現在其傳統經濟學中，還體現在其環境經濟學和技術革新的生產活動中。傳統經濟學“自命是有效利用稀有物品的科學”［5］2，其“物品”被狹義地界定為“市場商品”。這就意味著為了追逐資本利潤只需考慮如何最大限度地有效利用自然資源，即使利用自然資源會導致“生態自然匱乏和不可逆轉的生態環境惡化（在人類生存的時限內）”［5］2等問題，也是無需受到譴責的理性經濟行為，因為生態問題并不是傳統經濟學所要考慮的問題。

如果經濟學將生態因素納入經濟核算中，作為投資的成本來考核的話，那么生態危機是否能避免呢？對于環境經濟學相對于傳統經濟學在理論上的改進，福斯特依然不看好它在解決生態問題方面的任何實質性作用。環境經濟學家認為，如果賦予自然界以經濟價值，將環境因素轉化為可以自由銷售的商品，那么社會的生產活動就會考慮生態因素，生態環境就可以得到保護。福斯特指出，環境經濟學家以自然的經濟價值作為理論預設，但是生態環境的價值是多方面的，是整體性的，自然的整體性“內在價值不能簡單化成市場價值，也不能用于成本效益分析”［5］24。福斯特批判環境經濟學家的理論預設實質是“自然資本化”，他們將整個自然界及其組成部分看作為“自然資本”［5］27。這種借助于自然資本化來解決環境問題的辦法是行不通的，“環境問題的真正根源在于資本主義經濟制度本身”［6］。經濟理性所建構的資本主義經濟制度決定了資本主義的無休止的自我擴張本性，在保持生物多樣性方面市場作用必然是低效的。“任何試圖把自然看作商品和讓自然從屬于自我調節市場規律的做法都是非理性的，都會由于自然賴以繼續存在的必要條件再生產能力的喪失而導致生物圈的嚴重破壞”［5］33。因此“自然資本化”的方案必然是一個市場烏托邦的神話。福斯特后來把“自然資本化”發展為“自然私有化”。他指出，當今全球經濟正逐漸將自然界中的每一樣東西都變成了可以買賣的私人商品，“這種自然私有化的趨勢具有巨大的破壞性，并且激化了我認為對資本主義來說是特有的那種環境問題”［7］。

福斯特認為，不僅僅環境經濟學的方案在解決生態問題上是無效的，同樣地，在資本主義制度框架內的任何技術革新活動也不能拯救生態環境。福斯特以“杰文斯悖論”①為依據，批判以技術來解決生態問題的技術決定論。在資本主義制度下，技術進步服務于資本積累，新技術的運用必然要服從資本增殖的經濟理性原則。技術革新帶來的資源利用率的提高在減少個別消耗的同時，并沒有減少對資源的總體消耗，因為與資源利用率的提高相伴隨的是經濟規模的擴大和對資源的更大需求，資本利用技術革新來獲得更多的利潤，技術革新的結果是加劇了資源消耗和生態危機。在資本主義制度下，新技術的運用也要服從資本增殖的經濟理性原則，即使新的技術能有效地抑制自然資源的消耗和環境的破壞，但新的技術可能會遇到體制性的障礙，而無法得到運用。福斯特由此得出結論：能解決環境問題的不是技術，而是社會經濟制度本身。技術決定論的觀點沒有看到資本主義制度的反生態本質，沒有看到資本主義條件下技術的運用僅僅是追逐資本利潤的手段，技術的運用和生態的破壞是同一過程。

通過對資本主義經濟學理論預設和技術決定論的批判，福斯特揭示了現代生態危機與資本主義制度之間的內在聯系，認為解決生態危機的關鍵在于實現社會制度的變革，走“自然的社會化”的生態社會主義道路，從而，通過民主的程序將自然置于人民的保護之下［7］。

三

生態學馬克思主義正是在繼承馬克思生態學思想的基本原則基礎上得以發展的。生態學馬克思主義既反對把生態危機簡單地歸為科技的“原罪”和人類中心主義，又批判“高度精神化和唯心主義的方式來對待環境的非人類中心主義”［7］，強調環境保護不能離開人的尺度，為協調人與自然的關系提供了一個嶄新的視角，并試圖從對資本主義制度的批判中開辟出一種現實的環保主義方案。生態學馬克思主義者結合當代資本主義發展的特點，以“消費異化”理論來補充馬克思的異化勞動理論，這無疑是對馬克思主義的發展。因此，在對待當代生態危機問題上，生態學馬克思主義，無論是相對于西方未來學派還是相對于法蘭克福學派，更具有現實意義，這表現為生態學馬克思主義對全球生態問題與未來的人類活動行為在社會制度、生產方式和文化觀念等方面都作出了有益的建設性探索。

但是，由于生態學馬克思主義者以異化消費理論取代了異化勞動理論，并以生態危機理論來修改馬克思的經濟危機理論，從而拋棄了馬克思的無產階級社會革命的理論，因此，即使他們對資本主義制度本身作了深入的批判，并提出了生態社會主義的政治設想，但是他們在理論上依然存在嚴重不足和內在的矛盾。其理論的不足突出地表現為，生態學馬克思主義依然在資本主義民主的框架下探討未來社會改革方案，其生態社會主義也不是馬克思所設想的社會主義，其對資本主義制度的批判也僅僅是對資本主義經濟理性原則和工具理性原則的批判。其理論的內在矛盾主要表現在：一方面，生態學馬克思主義者批判經濟理性所建構的資本主義經濟制度和生產方式，批判資本對利潤無限度追逐的貪婪本性；另一方面，他們又在資本主義政治制度的框架下倡導消減工業生產的“穩態”、“無增長”的經濟模式。既要取消資本主義根本的經濟制度，同時又要保留資本主義政治制度，這是生態學馬克思主義者所倡導的生態社會主義方案的實質，這樣的方案顯然只能是一種烏托邦式的設想。

但是，生態學馬克思主義在理論和實踐上所作的探索對當前中國生態文明建設依然有著重要的借鑒意義。首先，生態學馬克思主義是對蘇聯式革命的，“紅色”的馬克思主義的批判，其理論家對傳統社會主義理論和實踐進行了深刻的反思，指出了傳統社會主義存在著片面追求生產力和經濟發展而忽視環境保護和民主政治建設的問題，這對于中國特色社會主義建設，以及與之相關的經濟體制、政治體制改革都有著重要現實的意義。其次，生態學馬克思主義也是對資本主義的批判，其理論家試圖從馬克思主義的理論視角批判資本主義生產方式，從而揭示當代生態危機的根源。在他們看來，解決生態問題必須解決人與人的關系問題。生態問題表面上是人與自然的關系問題，但實質上是人與人的關系問題。雖然我們的社會制度不是反自然的，人與人的關系也不像資本主義社會那樣存在著嚴重的對抗，但是，當代中國走的是工業化與市場經濟的道路，在“注重效率”的原則下可能會忽視社會公平，在強調經濟效益的同時可能無視社會效益和生態效益，這就意味著中國社會主義條件下的人與人關系與生態文明并不是完全協調一致的。中國依然存在著政治體制、經濟體制不盡完善的諸多問題，科學發展觀、構建和諧社會的理念旨在調節多種人群之間的關系，從而調節人與自然的關系。因此，我們應該從制度、技術和人際關系等多方面入手來解決生態問題。再次，切實推行保護環境的可持續發展戰略。可持續發展意味著既要以經濟理性為原則又要用工具理性來發展經濟和科技，同時又要發揚社會主義民主，建設社會主義政治文明，以政治改革來促進民主建設，以運用民主監督機制來合理地規范科技、經濟和生產活動，從而促進我們的經濟發展方式的轉變，將我們的生產和經濟活動納入生態系統的良性循環中。最后，要在全社會樹立生態文明消費觀，生態危機與“控制自然”、“異化消費”的觀念密切相關。在工業化發展進程中，我們在引進西方的科技與民主的同時，必然也會受到西方的有悖于生態文明的消費觀念和文化觀念的影響，因此，建設社會主義精神文明就要倡導符合生態文明的世界觀、價值觀和消費觀，這一點顯得尤為重要。

注釋：

① “杰文斯悖論”：英國經濟學家發現，雖然通過技術革新提高了自然資源（比如煤炭）的利用率，然而這只能增加而不是減少對煤炭的需求，因為效率的改進會導致生產規模的擴大，從而技術革新加劇了資源消耗和生態危機。參見福斯特的《生態危機與資本主義》一書，上海譯文出版社2006年版，第88頁。

［1］阿格爾.西方馬克思主義概論［M］.慎 之，譯，北京：中國人民大學出版社，1991.

［2］William Leiss.the Domination of Nature［M］.Montreal：McGill－Queen’s University Press，1994：147.

［3］萊斯.自然的控制［M］.岳長齡，譯.重慶：重慶出版社，1993：2.

［4］Andre Gorz.Capitalism，Socialism，Ecology［M］.London：Verso，1994：32－33.

［5］福斯特.生態危機與資本主義［M］.耿建新，譯.上海：上海譯文出版社，2006.

［6］Foster J B.Ecology Against Capitalism［M］.New York：Monthly Review Press，2002：40.

［7］福斯特，瑟龍.馬克思主義生態學與資本主義［J］.劉仁勝，譯，劉庸安，校.當代世界與社會主義，2005（3）：155－158.