從《郁金香》看普拉斯醫院組詩的女性主義主題

鄒若竹

（四川大學 外國語學院，四川 成都 610064）

1961年2 月初，普拉斯不幸流產，距此不到一個月，她因闌尾炎再度入院。住院期間，她分別于2月15日、3月15日和 3 月 18 日創作了《整容手術》（Face Lift）［1］155、《在石膏里》（In Plaster）［1］158和 《郁金香》（The Tulips）［1］160三首有關醫院和治療的詩歌。這三首醫院組詩通過醫院/病房、醫生/護士和病患等多種意象，表現現代醫療體制下女性病人的遭遇和感受，是普拉斯運用象征手法創作的重要作品，也是其后期（1960～1963）詩歌中通過剖析現代醫療體制表達女性主義思想的力作。其中《郁金香》通過全面運用從醫院、醫生、護士到病人、花朵的意象，有力表達了將現代醫療體制作為反抗男性霸權的陣地的主題，是普拉斯后期創作成熟的標志之一，因而尤其受到評論界的重視。

在解讀《郁金香》時，中外評論家大多將批評重心置于郁金香花的意象上，對其展開多角度的闡釋。美國學者安妮·史蒂文森指出，火紅的郁金香激勵詩人擺脫外物對生命的束縛，追求某種忘我、神秘的愉悅。［2］289有學者認為，郁金香是詩人所渴望的創作力的象征，這首詩表達了她對自己創作前景的憂慮。［4］64另一些學者不約而同地指出，郁金香旺盛的生命力折射出詩人心中揮之不去的死亡/自殺陰影：如曾巍將火紅的郁金香與形容慘淡的女主人公對立起來，繁茂的郁金香仿佛吞噬著她的生命；［3］64王卓、李炳惠也注意到了郁金香與女主人公之間的對立，他們認為這種對立導致后者失意沮喪；［4］63-64而史蒂文森在分析此詩時也提及死亡、再生等術語。［2］221

上述解讀聚焦郁金香，通過挖掘該意象的內涵揭示作者對創作和生活的訴求。然而，傳統批評模式的誤區在于它們將郁金香視作詩歌的核心意象，忽略了其他意象的共建功能，導致解讀的簡單化和平面化。此詩雖然以“郁金香”命名，其中心意象卻并非花朵，而是臥病在床的女主人公。作品以她為中心，發散出一張具有多重意象的網絡。在這個網絡中，郁金香與其他意象呈平行關系，通過“我”的視線聯結起來，構建起文本的意義體系。

更值得注意的是，大部分相關研究忽略了《郁金香》與其他同類題材作品的有機聯系，因而未能詮釋她對醫院/醫療體制的特別關注以及藉此表達的女性主義主題。《郁金香》不是孤立存在的文本，它與其他醫院組詩一起，通過不同的視角凸顯男性霸權與女性之間的復雜關系。因此，對本詩的正確解讀有助于闡釋普拉斯同類題材的其他作品。

本文運用福柯的規訓及權力理論，比較《郁金香》與其他醫院組詩作品在意象運用和主題上的不同，分析它們之間的內在聯系。通過此研究，我們將會認識到普拉斯基于自己和其他女性在醫院的經歷，以女性和病人的雙重身份審視現代醫療體制，發現男性主宰的醫院同男性主宰的其他領域之間存在巨大的相似性，以及女性在這些領域中的相同遭遇。這些發現揭示出醫院作為男性霸權場所的特征，以及醫院同權力運作的密切關系，從而對這種霸權的運作體系和模式進行批判，提醒女性不能把醫院的監控和規訓視作理所當然，而應該警惕其中的同化企圖。

一

《規訓與懲罰》是福柯研究微觀權力的代表性作品。他借助邊沁的環形敞視監獄意象，剖析權力分解、延伸至社會的細微角落，并最終形成無所不在的監視與整合體系的過程。18世紀末向19世紀過渡的時期，權力運作的模式朝著更適應人文主義發展的方向轉化。它不再主要體現為君主專制或暴力彈壓，而是“隱藏在自然的溫和力量背后”，轉向更加隱蔽、曲折的途徑。［5］119在刑法上，訴諸罪犯身體的酷刑逐漸被廢除，代之以各種形式的監禁，環形敞視監獄就是這一改革的成果。懲罰體制的改革是顯性暴力消亡的標志；而另一方面，它也促使權力的行使變得更加微妙，并伴隨著社會分工的細化擴張到社會的各個角落，從而構筑起針對個人道德、生活行為等諸方面的強制體系。在這個微妙的權力體系中，“每個人都被鑲嵌在一個固定的位置，任何微小的活動都受到監視……權力根據一種連續的等級體制統一地運作著，每個人都被不斷地探找、檢查和分類……所有這一切構成了規訓機制的一種微縮模式。”［5］221

權力的隱蔽性和微觀化趨勢是現代文明的一個重要標志。 在普拉斯的詩歌中，這一標志不僅體現在《爸爸》［1］222、《拉撒勒夫人》［1］244等直接控訴男權暴力的作品中，也通過其他更加隱秘的意象得以呈現，如《動物管理員的妻子》（Zoo Keeper’s Wife）中的動物園，［1］154“蜜蜂組詩”（Bee Series）所描述的養蜂活動以及醫院組詩里淪為權力運作場所的醫院。在醫院組詩中，普拉斯從新穎的角度表達了她對男權壓制下女性生存狀態的關注和思考。

在患闌尾炎住院期間，普拉斯在給母親的信中寫道：“我感覺像在度假！整整一年我都不得空閑，忙于照料嬰兒。我得說私下里我很享受這種生活，在床上吃飯、做背部按摩，除了看書什么都不用做。”［6］412與此相對照，她的丈夫休斯在事業上獲得了成功：“長篇戲劇的創作很成功，這是他最好的作品，很可能夠得上在詩人劇院全劇演出。”他還被冠以“著名詩人”的頭銜，預備在耶魯大學出一張他朗誦自己詩歌的全集光盤。［6］409盡管普拉斯在信中竭力扮演幸福、樂觀的角色，但她同時期的日記①如普拉斯為2月27日的日記取名為《囚犯》，見Sylvia Plath：The Journals of Sylvia Plath （Foreword of Ted Hoghes）.New York：Anchor Books，1982:333。和詩歌卻反映了隱藏在滿足和喜悅之下的矛盾、憤怒、悲觀乃至絕望的真實情感：為了婚姻和家庭，她犧牲了自己的自由和創作，同時還要面對丈夫事業成功所造成的壓力和煩擾。在這種困惑和焦慮之下，她完成了《郁金香》的創作。

“郁金香太過濃烈了，這里還是冬天。/一切都如此純潔，如此寂靜，白雪皚皚。/我正學著平靜下來，獨自躺著，默無聲息。/我把衣裳交給護士，還有我的姓名/我的麻醉和手術經歷。”同《爸爸》、《拉撒勒夫人》、《邊緣》［1］272等作品一樣，這首詩起句就顯示出某種尖銳緊張的對立，揭示了醫院禁錮性的本質：火紅的郁金香在黯淡寒冷的雪季綻放，同單調沉悶的病房形成強烈反差，其“形體”和生命力都受到限制，如同枯臥病房、與外界隔離的女主人公。

醫院和病房的環境抑制了主人公想要發出聲音的意愿，壓制了她的欲望和思想。“醫院”和“醫生/護士”不單是診治患者的場所和主體，更是權力實施的場所和主體。“衣裳”、“姓名”和“手術歷史”分別表征作者的身體、（主體性）身份和個體經驗，當她進入醫院，必然面臨失去自我、失去“詩人”身份和自主性的可能。在治療的名義下，她無權保留隱私，被迫向任何一位診治自己的醫生/護士吐露信息，卻不能按照自己的意愿來決定訴說的方式和對象。更加危險的是，她對接受自己隱私的醫生/護士一無所知。醫生和病患之間存在著話語的斷裂，他們的言說基于后者的痛苦和隱私，以及后者應當如何服從前者。通過更加隱蔽的類似監獄的制度，醫院形成了單向度的話語機制，并從中衍生出監視者對被監視者的鉗制。邊沁的環形敞視監獄可以說是對這種鉗制的準確注腳：“在環形邊緣，人徹底被觀看，但不能觀看；在中心瞭望塔，人能觀看一切，但不會被觀看到。”［5］226

“護士們一次次走過。她們并不討厭，/她們頭戴白帽走過去，好像一只只海鷗，/手里做著事，姿態相同，/所以無法弄清她們究竟有多少人。”近代化進程開始以來，社會和科技的發展促使醫學逐漸超越原有范疇，成為關于自然人和社會人的知識［6］39，它同時包括對病患的治療和“關于健康人的知識，即對‘無病之人’的研究和對‘標準人’（model man）的界定”。“標準人”，不僅關乎身體健康指標，也涉及道德、社會關系及社會認同等意識形態領域。［7］醫院通過參與標準人的界定進入權力體系，成為集權化的機構，它雖然“用于減輕痛苦，治療創傷和給予慰藉”，但實質上卻與監獄一樣，“行使著一種致力于規范化的權力”［5］353。 在《郁金香》中，護士成為規范化權力得以實施的最顯著例證。她們服裝統一，姿態相同，難辨彼此，海鷗的比喻一針見血地描繪出醫院對她們身體的控制。身體是一切外在事件作用于人的必然載體，自然而然地成為權力征服個人首先要攻克的對象。通過統一的著裝，集權化的醫院壓抑并消解受控者外在的個體差異，進而實現思想上的同化，構成連貫的權力鏈條。護士們被馴化，成為監控的實施者，將權力的運作推向下一個環節：處于權力鏈條末端的患者。

福柯指出，權力的問題“不是‘它是什么’的問題，而是‘它怎樣運作’的問題。它的運作始終都是同知識、同道德、同社會上其他各種復雜因素緊密聯系在一起”［8］271。權力同知識、道德體系緊密結合，任何一方都無法獨立存在或運行，這是醫院得以成功運行并實施監控的基礎。“他們用閃亮的針讓我麻木，讓我入眠。/現在我已迷失……/丈夫和孩子在合影里笑著；/他們的笑容像鉤子一般刺入我的皮膚。”醫生既是醫療系統的支柱也是理性和救贖的權威，他對病患的規訓成為理所當然。他把靜默和麻醉作為治療的重要手段，從而以“正當性”、“有效性”打開了微觀權利的隱藏入口。詩人漸漸迷失在麻醉劑帶來的意識模糊中，她遠離家庭親友，獨自承受病痛和孤獨。“麻木”、“迷失”與前文的“平靜”和“默無聲息”相呼應，勾勒出權力整合的三個階段：緘默、平靜和麻木。詩人可以像護士一樣選擇接受規訓與同化，通過精神的麻木獲得看似平靜的生活。然而，詩人的使命感讓她無法舍棄自我，無法停止對創作的追求，也無法屈從于男權的壓制，她必須借筆下的詩歌抒發憤怒、反抗壓制。在自傳體小說《鐘形罩》里，普拉斯借主人公埃斯特之口譴責男權社會對女性的壓迫和欺騙，宣稱男性為了讓女性心甘情愿為他們生育后代，甚至發明了麻醉劑幫助女性忘記生產的痛苦。［9］《郁金香》傳達了相同的主題，即女性對身體、話語和思想壓制的反抗。由此可見，把醫院視作男權運作的場所并對之進行揭露和批判是普拉斯作品中的一個重要主題。

在下一詩節中，詩人的情緒進一步低落。“讓一切過去。我是一艘航行了30年的貨船，/固執地抓著我的姓名和地址。/他們將我熱愛的關聯擦去。/我擔驚受怕，光著頭坐在裝有綠色塑料靠枕的推車上/看我的茶具、裝有亞麻織品的衣櫥和書籍/沉沒不見，水沒過了我的頭頂。/我成了一名修女，我從不曾如此純潔。”她不到30歲就已經歷了諸多不幸和坎坷，連自己的姓名和地址也無法保留；她被迫放棄喜愛的生活方式——喝茶、看書、穿亞麻衣裳，生活單調猶如修女，因此才有飽含絕望與無奈的第一句“讓一切過去”。“純潔”也出現在另一首重要作品《高燒103°》中：“無論對你還是對誰，我都太純潔了。/你的身體傷害我，/如同這個世界傷害上帝。”［1］231這首詩作于普拉斯和休斯的感情破裂之后，“純潔”蘊涵了她對丈夫和男性的控訴：相對于背叛婚姻的丈夫而言，她是純潔的；相對于以暴力統馭私人領域和公共領域的男性而言，女性是純潔的。而在《郁金香》里，“純潔”卻帶有反諷的意味。它既非身體上的純潔，也非精神或思想的純潔，而是指作者被禁錮的生活模式。她被病房和醫生孤立起來，失去言說和創作的權利，成為男性社會標榜的“純潔”的空心人。

《郁金香》并非以直線模式推進，而是隨主人公視角轉換呈現波浪式起伏，反映出她在堅持自我和放棄自我之間的猶豫。第六節中，視線由主人公自己再度轉向郁金香，第一節中的對抗情緒被強化：“從一開始這些郁金香就太過紅艷，它們刺痛了我。/……鮮活的郁金香吞噬著我的氧氣”，最后一節中她甚至認為“郁金香猶如危險的動物，應該被關押起來；/它們張著嘴，像某種非洲大貓”。郁金香繁盛桀驁，是詩人人格的外化，是同醫院/病房環境格格不入的“他者”，它所象征的生命力刺激了詩人。同時，詩人從中看到另一個被壓抑的自我，其存在喚起她對自身處境的深切關注。

史蒂文森認為，“隨著普拉斯日漸成熟，她愈加專注于自我，而外在自我和內在自我的沖突也繼續撕扯著她。前者如羅伯特·羅威爾所言，其‘出類拔萃的存在因為壓制而顯現難堪的張力’，而后者則充滿了各種恐懼和攻擊性。”［2］176詩人的內在自我敏感多疑、鋒芒畢露，以實現個體價值為目標，因而必然同女性被男權社會束縛在私人領域而不能進入公共領域的命運抗爭；外在自我類似于超我，直接面對來自社會的整合與異化力量，她在這種遭遇之中被磨損、扭曲，乃至異化，甚至同內在自我分裂、疏離。人格以及自我的分裂是女性主義者面臨的嚴峻現實，她們不得不在男權社會、傳統桎梏和自我解放、自我實現的夾縫中掙扎。基于此，我們應該看到，主人公希望將火紅的郁金香關押起來，正是她矛盾心理的體現：如前所說，郁金香象征著她對自己的期望，她渴望像郁金香一樣富有生機和創作力，不畏懼男權的壓制，勇于實現自我；而現實生活中，她體弱多病，創作受阻，妻子和母親的責任壓倒了她對獨立自我和事業的追求。悒郁的遭際使她對郁金香的欣賞之情轉變為忌妒、排斥，甚至敵視和恐懼。

二

作為自白派詩歌的重要代表，普拉斯的大部分作品都基于自己的生活、情感經歷。然而，她并不主張把創作局限于單薄的個體經驗之中。“個人經驗非常重要，但它不應該像一個密封盒或者照鏡子似的自憐自戀。……它應該與其他事物相關，同更重大的事情相關，比如廣島（核爆）、達豪（集中營）等。 ”［10］145循著這樣的宗旨，她創作了以《郁金香》為代表的醫院組詩，通過對醫院、醫生、護士、女病人和花朵等意象進行符碼的轉換，詮釋了女性如何在由男性主宰的醫院中失去對自己身體的掌控，失去話語權和主體性，把女性主義批判男權的視野從家庭、婚姻的傳統領域擴展到醫院這樣的公共空間。

在普拉斯描寫的這些醫院中，醫生擁有西方傳統賦予男性的正統地位，他是理性和權威的化身，堂而皇之地行使對女性身體和話語權的控制。作為醫生集權化的直接后果，醫院成為權力的場所。在權力機制內部，護士難逃被整合的命運，她們接受規訓和同化，與醫生一樣成為權力運作的工具。所不同的是，她們屬于這臺機器的次要部分，自身也受到醫生和醫院的監視。《郁金香》著重表現位于權利鏈條末端的女病人和郁金香，他們代表了作者多維度的自我：女病人是掌控著整個社會話語權的男性執行性別政治的直接對象，她的真正自我在男權社會的壓制與整合力量下逐漸消解。郁金香則體現了作者在整合與異化壓力下的反抗，以及她被喚起的內在自我。該詩通過多種意象的綜合使用呈現了全景式的醫院權力運作，而其余兩首作品則主要集中于醫生和病人這兩個意象，通過對他們的集中刻畫，強化這兩個意象的能指作用，表現兩者之間既相互依存又蘊涵斗爭的關系，這種關系是男性霸權下男性和女性關系的真實寫照。

《整容手術》源自作者一位女性朋友早年接受整容手術的經歷。在某種程度上，這首詩對性別政治背后隱性暴力的批判比《郁金香》更深入，因為手術的對象——也是故事的敘述者——是年僅九歲的少女。普拉斯將兩個“錯位”交織在作品中：其一是整容手術的傳統對象與年幼的主人公的錯位。在女性主義語境中，“整容手術”被賦予了更多的文化意義，而非單純的醫學詞條，它象征著女性在男性霸權下無權掌控自己身體和命運，不得不與男性在“女性生產”（feminine product）行業中共謀，從而滿足男性對處于被觀賞/他者地位的女性的 “消費”。［10］494年僅九歲的女主人公進入這一 “行業”，成為男性暴力的無辜犧牲品。其二是敘述者與其身份之間的錯位。故事雖然從主人公的視角講述，但她并未憑借講述的行為獲得言說主體的身份，她的唯一身份是屈從于男性暴力的弱者：“我感到惡心”，“他讓我感到某件珍貴的東西/正從指縫間消失”，“黑暗將我抹去，如同抹去墻上的粉塵”。全詩沒有醫生與病人的對話，更沒有《郁金香》所表現的對傷害和壓迫的質問，壓抑的口吻折射出普拉斯對醫院和性別暴力的恐懼，這種恐懼可以追溯到她的喪父之痛，精神崩潰后接受點擊治療的可怕經歷，以及婚姻和生育帶給她的壓力和痛苦。故事以女主人公被規訓結束，從中可以洞見普拉斯對女性生存困境的無奈和憤怒：在男權社會中，女性身體是“規訓的場所和多種（權力）機構的交匯點”，而性別本身就是一個“基本的規訓場”［11］。

《在石膏里》無論意象還是主題都與《郁金香》相近。“我永遠無法擺脫這情形！有兩個自我：/一個潔白如新，一個陳舊泛黃。”石膏和《郁金香》里的病房同色，都象征著缺乏生氣、壓抑沉悶的環境，象征權力機器對詩人身體、語言和思想的禁錮。訓練有素的護士是“新的自我”的化身：潔白優雅，順從沉默，她們早已放棄自我，被體制同化。而“舊的自我”則是郁金香的人格化身，她叛逆、張揚，堅持自我訴求的實現。但《在石膏里》和《郁金香》并不等同。舊自我是作者的化身，是規訓的對象和反抗者。新自我對舊自我的態度由沉默恭順轉向冷淡、嫉恨、傲慢、批判，繼而想離開對方，甚至希望她死去，以將其徹底埋葬。她充滿矛盾，因而指涉眾多，比護士更具廣闊的寓意：她是被整合的對象，象征作者及眾多女性面對男性霸權的軟弱和退縮；另一方面，她又是潛在的暴力參與和實施者，其存在揭示了無所不在的男權暴力和異化力量。在著名的《拉撒勒夫人》中，同樣是這兩股力量驅使“他們”強迫并圍觀“拉撒勒夫人”表演脫衣舞。

醫院/病房是《郁金香》意象體系的一個重要元素，而《在石膏里》則把醫院作為一個隱蔽的意象，讀者僅從題目和詩中只言片語（“她跟我躺在一起，猶如一具死尸”，“我的皮膚發癢，一片片柔軟地剝落下來”）的暗示得知敘述者置身病房。《在石膏里》更像一則寓言：男權制度下，女性主義者普遍存在著人格分裂，她必須在服從社會對女性的角色定位與追求真實自我、成為獨立、自強的女性兩者之間進行選擇。顯而易見的是，病房的環境導致新舊兩個自我的出現，或者說導致了作者的內心沖突和人格分裂。新自我產生于醫院這樣的規訓體制，她不僅從外在特征上迎合男權社會的審美要求，還主動融入整合體系，與具有反叛精神的舊自我決裂，從而獲得男權社會的認同。

舊自我對新自我流露的眷戀（“她不再親密地迎合我，變得疏遠起來”）是男性對女性輸入價值觀的結果。女性應當嫻靜溫順的價值觀通過家庭、學校、社會等各種渠道被植入女性的意識之中，成為她自我認同和人格構成的一部分，而女性主義的任務便是重新界定“女性”，把男性社會認同的準則從女性自我實現的目標中分離出去。普拉斯通過“新自我”的意象質疑傳統女性的自我定位，質疑集權機制下人對自我的認識能力及其結果的準確性，試圖打破男性對社會（包括女性群體）的話語壟斷。

話語“不只是‘說’和‘寫’的問題，而是伴隨著‘說’和‘寫’的過程所進行的一系列社會文化操作活動。”因之，話語“成為脫離不了說話和敘述關系、脫離不了社會文化脈絡以及脫離不了其全部前因后果系列的一種‘事件’。”［8］248無論《整容手術》、《郁金香》還是《在石膏里》都揭示出話語權的喪失絕非孤立事件，而是切切實實發生在醫院的權力機構之內，發生在醫生對權力的操控之下，作為女性向權力屈服的后果而存在。因此，對現代女性主義而言，亟待解決的問題仍然是身份和話語權。一方面她們必須取得不單純依賴男性社會評判的屬于自己的身份，并且讓這個獨立自立的新自我在當前社會環境中生存下去；另一方面，她們必須打破男性對女性身體、身份和話語的宰制，支配自己的身體，發出自己的聲音，否則，她們永遠只能是“扁平、可笑的”，“仿佛一個紙人的影子，……沒有面容”。［1］161

三

《郁金香》是醫院組詩的一個節點，一個作者藉之思考現代社會醫療體制的節點。通過此詩我們能夠綜合考察普拉斯同類題材的其他作品，并清晰地勾勒出她一直試圖尋找的意義表述方式，這種方式來自她切身體驗的無數次治療經歷，而這些經歷濃縮了她自幼開始的對女性人生的體驗。《郁金香》不是單純地以受害者身份申訴，也避開了拉撒勒夫人式的激進反抗，它是普拉斯在新自我象征的畏縮和《整容手術》體現的男性宰制之間探索的一個中間點。作者在深入權力運作機制的同時保持獨立和批判的立場，以既在其內亦在其外的姿態審視、批判醫院所代表的集權體制。這種批評不是無病呻吟，而是詩人對自己在人生關口中所獲得的領悟的闡釋，醫院組詩則是這種闡釋的最終表達方式。

醫院組詩通過多重意象的并置和“病人—女性”雙重視域的交互表現出主人公的困境：她不得不接受醫生的治療，并且忍受醫院的特殊環境的束縛。然而，男性對公共領域（如醫院）的主宰禁錮并壓抑了她的個性甚至正常的生活需求，她面臨被同化的危險。在心理層面上，這組作品折射出作者對現代醫學的不信任與恐懼心理，以及對現代文明的矛盾心理：她輾轉于病痛之中，不得不求助于現代醫療手段；而另一方面她無法完全信任男性主宰的醫療體制，也無法完全信任現代科技。她經歷了二戰和戰后東西方的緊張對峙，對研制了核武器人類的前景憂心忡忡，對現代科技給環境帶來愈益明顯的負面影響深感擔憂。醫院及其代表的現代科學超越了本身的能指意義，成為指涉邏各斯、男權、理性的符碼，這種不信任的源頭是作為女性詩人的普拉斯對男權文化乃至整個西方理性傳統的質疑。

普拉斯力圖呈現完整的權力鏈條，而拒絕片斷化、片面化的批判。她借助病人和女性的雙重身份巧妙實現了兩個譬喻體系——醫護體系和男權整合體系之間的轉換。在這兩個體系中，男性憑借對知識、科學、理性等術語的定義和傳播權取得其統治的正義性。普拉斯對醫院的質疑由這一體系對女性身體的暴力性監控而展開，隱含了她對現代科學的正確性和正當性的質疑，同時也從表里兩個層面挑戰了男權對女性統馭的合法性。

［1］Plath，Sylvia.The Collected Poems ［M］.New York：Quality Paperback Book Club，1981.（文中所引詩歌上標明頁碼）

［2］Stevenson，Anne.Bitter Fame:A Life of Sylvia Plath ［M］.Boston:Houghton Mifflin Company，1998.

［3］曾巍.西爾維亞·普拉斯自白詩中的自我意識［J］.外國文學研究， 2008（6）:64.

［4］王卓,李炳惠.紅艷的郁金香，蒼白的生命——解讀普拉斯詩歌《郁金香》［J］.濟南大學學報， 2006（4）.

［5］米歇爾·福柯.規訓與懲罰：監獄的誕生［M］.劉北成、楊遠嬰，譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，1999.

［6］Plath， Sylvia.Letters Home［M］.London:Faber and Faber Limited，1975.

［7］米歇爾·福柯.臨床醫學的誕生［M］.劉北成，譯.南京：譯林出版社，2001：38-39.

［8］高宣揚.當代法國思想五十年［M］.北京：中國人民大學出版社，2005.

［9］Plath， Sylvia.The Bell Jar［Z］.London:Heinemann， 1963：68.

［10］Orr， Peter.The Poet Speaks［M］.London：Routledge，1966.

［11］Wolosky，Shira.The Ethics of Foucauldian Poetics:Women’s Selves［J］.New Literary History， 2004（3）：491.