“人類學的東北研究”學術研討會會議紀要

2012年1月7日-8日，沈陽師范大學社會學學院人類學專業創辦的“醫巫閭論壇”召開了題為 “人類學的東北研究”的學術研討會。會議由北京大學王銘銘教授、沈陽師范大學劉平教授和吳世旭副教授共同邀請了20余位關注東北研究的人類學、社會學、民族學、歷史學和民俗學學者，這些學者分別來自北京大學、中國社會科學院、中國藝術研究院、中央民族大學、四川大學、黑龍江大學、黑龍江民族研究所、魯迅美術學院、云南民族大學和沈陽師范大學等高校或科研單位。此外，遼寧出版社張洪副主編、《文化學刊》編輯部董麗娟主任、沈陽師范大學科研處李愛秋處長以及該校的人類學本科生也參加了會議。

研討會的開幕式由沈陽師范大學社會學學院副院長秦海霞教授主持，劉平院長致辭并從學科建設的角度表達了學校和學院對本次會議的支持與期望。研討會的主體由主題闡釋與演講、分組發言和圓桌討論三部分組成。

在會議的第一部分中，吳世旭首先對會議的主題進行了闡釋，基于對所有的人類學想象都源于地方經驗的認識，他認為東北的“地方性”蘊含著廣闊的理論空間，思考如何以東北的地方經驗展開人類學的研究，在人類學中國研究日益興盛的今天，顯得尤為必要；這種思考不僅需要在學術史的脈絡中對人類學的東北研究加以回溯，而且需要結合人類學中國研究的不同“范式”乃至其他學科的相關研究，在比較之中尋找人類學東北研究的進路，并在具體的經驗研究中不斷探索。在對東北的“地方性”以及鳥居龍藏、史祿國與凌純聲等人的東北研究加以概述的同時，他也對人類學東北研究的學術進路提出了自己的想法，認為可以結合歷史文獻和實地調查做不同類型的民族志研究，并對相關研究主題做出了初步的設想，強調民族志記述是人類學東北研究之基，研究主題和理論取向的開拓則是其學術生命之本。

隨后，王銘銘做了題為“區域：再思中國人類學的研究單元與理論賽場”的主題講演，他先對世界人類學、中國人類學的歷史脈絡和社區研究法及其批評這三個問題，做出了自己的解讀與闡述，然后轉向對區域研究的評價與思考。對于世界人類學，王銘銘認同包括人類學在內的所有社會科學都是近代的產物的觀點，并進一步指出了與不同的民族國家相對應的人類學，包括歐洲“犬羊小國”關注自我與他者之差異的經典人類學、以美國和澳大利亞為代表的關注本國“少數民族”的人類學、以德國和日本為代表的“極端現代化國家”的人類學和“第三世界國家”的人類學，認為自己理解的人類學就是在這樣一個世界史的情景里興起的一門社會科學，并因不同的分工而形成幾個世界性的圈子。除此之外，王銘銘還對很多人類學史從中世紀后期寫起的做法和后現代認為最早的人類學是在教堂里的魔鬼學的觀點提出了不同意見，認為隨著地理大發現展開的對古希臘的重新發現才是人類學的重要源泉，因為在基督教成為普遍的信仰之前，希臘存在著接近于中國的多神教的宗教體系，在這個宗教體系里，它的歷史學容易超過經學的重要性，從而成為近代人類學重新發現自己的學術之根。對于中國人類學，王銘銘用“三國演義”來比喻其以北京、南京（廣州）和四川為中心的“北派”、“南派”和“華西學派”，并詳細地解析了它們各自的學術與政治觀點和道德理想。對于中國人類學的社區研究法及其批評，王銘銘認為社區研究法只是中國人類學的多種研究方法之一，在列舉了對這種方法的不同批評的同時，也指出了很多當事人的研究并非是社區研究法能夠概括的。在此基礎上，王銘銘引出了對區域研究之必要性和重要性的論述，他贊同人類學的概念和理論都來自于特定的地區的現代觀點，認為人類學理論的創新便來自于這些個別地區的專家對話，這種對話可以聯系到特定研究之外的領域，從而使其能夠長期圍繞著一套穩定的概念不斷展開。對中國人類學而言，他認為一方面有必要對世界各民族志大區的遺產進行總結，另一方面可以基于本土不同的區域研究和它們之間的交互關系來思考各個區域可能的研究方向，從而形成自己的一套學術語言和學術共同體。

針對王銘銘的主題演講，參會學者紛紛表達了各自的一些想法。四川大學的陳波副教授就中國人類學“三國演義”的說法，提出在其內部差異外是否還存在一種影響中國學者看待世界的共同思維的疑問。中央民族大學的張亞輝副教授則從知識生產和中西對比的角度提出：中國人類學興起是不是僅僅源自知識的借用，在這個過程中本土已經存在的多元知識怎樣和人類學發生關系的？王銘銘在肯定了漢人學者具有共通性的同時，認為盡管他們有著比較強烈的文化自覺，但對科學的追求卻使他們成為傳統的破壞者。對黑龍江民族研究所張松研究員關于如何面對西方科學與中國歷史之間關系的追問，王銘銘認為不能極端的看待這個問題或一開始就給出單一的評價，而應弄清我們這個學科的來歷及其優缺點，在避免誤讀或把科學政治化的情況下，更多地約束我們個人而非整個西方。中國社科院文學所的靳大成研究員結合前面的討論提出以“東域學”來展開東北研究的設想，認為何為東北、東北人是人類學東北研究首先需要探討的，而對東北多民族與多元文化的研究不僅需要多學科的參與，也需要采用中西不同的方法與材料。劉平在認同討論何為東北的重要性的同時，提出應該更多地關注東北的現實，并以社會治理和社會建設為例來說明南北差異及其根源。沈陽師范大學的聶家昕副教授依據自己的一個朝鮮族村落研究經驗提出，應該注重當下直接和我們有接續性的歷史，區域的亞型可能是一個需要注意的重點，通過社區研究提煉模型，再從大的角度去研究，所以社區研究方法對東北區域社會的研究可能會比在其他地區研究里面顯示出更大的意義。吳世旭則認為，我們都自以為是地以為我們活在現實中，但實際上我們永遠都只能存在于歷史當中，關于東北的研究不管是從現實出發還是從歷史進入到現實，都要有一種時間性的關懷，如此現實才能成為現實，歷史才能成為歷史。

會議的第二部分由 “人類學東北研究的歷史與理論”、“東北的歷史與變遷”、“東北的宗教與族群”和“社會變遷與文化傳承”四個主題組成，參會學者分為四組依次就自己提交的論文發言，并根據評議人的評議和參會者的提問進行回應與討論。

第一組發言由靳大成主持，陳波和張亞輝做評議人。張松首先做了題為“俄國的黑龍江流域人類學調查對于我國人類學東北研究的意義”的發言，他認為東北研究相對國內其他學術區域更具有國際性，在梳理人類學東北研究的學術史時俄國的研究不容忽視。在介紹了俄國人類學與東北研究相關的機構與刊物、學者與著作之后，又論述了其對人類學東北研究的意義和對凌純聲的影響，認為在學術規范、理論與方法乃至敬業精神方面，俄國的研究都值得中國學者借鑒與學習。黑龍江大學的阿拉騰教授以 “二戰前日本人對東北鄂倫春、鄂溫克的人類學調查研究”為題，闡述了“滿洲國”期間日本人對東北地區鄂倫春、鄂溫克的一系列調查活動，并用圖表清晰的展示了其中日本軍方主要的幾次調查以及其想要獲取的資料與人類學田野資料的相似性。他認為日本人所完成的研究報告略顯粗糙，但其中透露出的研究思路卻完全基于西方近代科學思想；反觀中國的人類學歷史，1930年代自西方引進的調查研究方法，在中國幾近形成新的傳統，但由于社會政治的原因被迫中斷，這不僅是具體的調查研究工作的中斷，更重要的是科學研究方法乃至科學思維方式的中斷，因而目前最有必要的是返回到中斷的地方去，具體到東北的人類學研究則應返回到日本人中斷的地方接著走下去。沈陽師范大學的姬廣緒講師關于“凌純聲的赫哲族研究及其影響”的發言把目光轉向本土學者的研究，他闡述了凌純聲赫哲族研究的歷史背景、學術淵源和理論取向，認為凌純聲的這個研究與當時政治環境緊密相關，是在“學術救國”觀念主導下對日本學者“滿蒙論”加以駁斥的體現；其中蘊含的“中心與周邊”的研究視角和理論傾向對后來者的研究影響深遠，也有利于更清楚地把握東北地區的民族文化在中華民族整體的多元一體格局中的地位。中國社會科學院的博士后李金花的發言題為 “何為通古斯——對史祿國和凌純聲對通古斯人歷史研究的簡要比較”，通過對《北方通古斯人的社會組織》和《松花江下游的赫哲族》中關于通古斯歷史起源問題的研究進行細致的分析，她認為史祿國心中所勾畫的“通古斯”，是一個動態的變化體，在外部環境的不斷變化當中，其社會內部的社會組織、宗教心理、風俗習慣等不斷改變，最終達到一種平衡狀態；而相較于史祿國對于整個西伯利亞、遠東地區以及中國東北地區的通古斯人人群的整體關注，凌純聲的通古斯人研究則集中于居住在松花江下游的赫哲族這一人群之上，他不關心如史祿國所作的南北通古斯之類的區分，更在意曾經在中國東北部存在過、在中國史籍當中記載著的各民族，到底應該歸入哪個集團，并推測認為通古斯人不可能是從中國本土向北遷徙而行，而是從北部地區向南遷移的，這些北部地區可能包括史祿國所談到的馴鹿通古斯所居住的后貝加爾地區，或者是蒙古北部地區。中國社會科學院助理研究員楊清媚博士的發言題目是 “知識分子的心史——從ethnos看費孝通的社區研究與民族研究”，她通過討論費孝通與史祿國的學術淵源進而去理解費孝通借助“知識分子”所呈現的漢人社區研究與少數民族研究之間的內在關系，認為漢人社區研究和民族研究是費孝通學術研究中的兩個重要組成部分，這兩部分共同的基礎是燕京學派的文化理論和史祿國的ethnos理論；沿著ethnos對歷史變遷的思考方向，費孝通分別在漢人社區和少數民族地區尋找它們各自的文化精神寄托，在漢人地區找到了紳士，而在民族地區找到了巫師；他對“中華民族多元一體格局”的探討其實就是要把漢人社區和少數民族地區結合起來，探索兩者結合的歷史動力和內在機制，并通過對紳士與巫師之間關系的文化史考察，得以將這種結合落實在不同民族的知識分子的歷史對話中，而紳士與巫師能夠對話的機制在于文明史上曾有過從巫師到紳士的斷裂與延續。

第二組發言由劉平主持，阿拉騰和中國社會科學院助理研究員舒瑜博士做評議人。首先發言的唐戈以“東北在中國的特殊性”為題，由王銘銘提出的“三圈說”和拉鐵摩爾的亞洲內陸邊疆研究引出對于東北特殊性的思考。他認為“東北人”作為一個族群的形成與其環境和語言密不可分；東北漢人社會的非宗族性與從漢人移民東北到“土改”的年限不足、沒有重建宗族的機會直接相關，少數“此地人”、“站人”以及少數民族的氏族裂變是東北地區為數不多的宗族現象；外來族群、本土的少數民族族群、受其他民族影響的漢族構成了東北的特殊族群體系。北京大學社會學系的羅楊博士圍繞文本梳理了從遠古到隋初的東北族群流變，在題為“讀傅斯年《古代之東北》”的發言中，她由“中國之殷代本自東北來，其亡也向東北去”的東北本是與中原為一體的說法，分析了兩漢魏晉時期東北的族屬及其流變等問題，認為傅斯年這篇文章可謂是其“夷夏東西說”的延伸，東夷、華夏本是一體，把東北置于這樣的關系格局中，才能理解它在中華民族歷史中的位置。靳大成從文學研究的角度談了自己對人類學的感悟，在題為“內觀還是外察？——認識朝鮮族：我的文學人類學之旅”的發言中，他談到了從上世紀80年代開始我國文學理論界對批評理論的大量引入，在對之做出反思的同時，認為文學研究應該對人類學有所借鑒，即不拘泥于文本，走進現實故事里放飛自己的想象，并以《林海雪原》研究為例延伸出對人文科學方法論的比較和對右翼史學的批判。陳波的發言題目為“朝代鼎革之際的小白山鹿圈：以養鹿人為中心的考察”，他考察了清末民初吉林市小白山鹿圈在望祭長白山的朝廷神圣儀式中消逝而成為農事試驗場一部分的過程，指出科層結構、鹿圈負責人等在各種突發事件中展演鼎革之際延續與斷裂的邏輯，皇家和國家的觀念于民國代興后在地方上的式微與延伸的軌跡，以及底層執事人在其間經受的生活變奏曲。魯迅美術學院的李勤璞研究員的發言題目是“《滿蒙漢三文合璧教科書》翻譯印行考”，他仔細考究了宣統年間東三省蒙務局翻譯印行的，后來成為民國年間奉天省蒙旗語文課本和偽滿時代蒙文課本的源頭和榜樣的《滿蒙漢三文合璧教科書》，通過揭示其印行的版本、經過和意義，來探討其在東北邊疆教育上所起的作用，以及當時清朝末期外藩制度的變革和東北與內蒙古東部關系的狀態，認為規模較大的教科書改版實質上反映了其背后的歷史變動。

第三組發言由王銘銘主持，李勤璞和羅楊評議。張亞輝的發言題為“清宮薩滿祭祀的儀式與神話研究”，他通過對清宮薩滿祭祀儀式與滿族“天宮大戰”神話的關聯分析，論述了“滿洲中心觀”的神話學依據，并進一步考察了乾隆年間清王朝自身對清宮薩滿祭祀與中國上古以來的儀式體系之關系的解釋，認為清皇室確實保存并倡導了一種以滿族的民族性為基礎的宇宙哲學，但從清宮的薩滿祭祀來看，宮廷化尤其是解釋體系的宮廷化卻表明，“滿族中心觀”是通過將自身納入華夏文明自上古以來的源流中來確認自身的。吳世旭發言的題目是 “漢軍旗香及其意義”，他首先梳理了清末和民國年間關于“燒香”儀式活動的相關記載，并結合自己的田野作業對這一具有特定符號和文化意義的民間宗教活動的儀式過程做出了描述，在具體的分析中，探討了“燒香”與“唐王征東”故事關系，并解析了這一“地方性知識”承載的漢人宇宙觀和倫理觀，認為其源頭出自中原并對 “漢軍旗人”的族群認同起到了建構作用。沈陽師范大學的詹娜副教授以 “喪禮中的犁——基于遼東本溪旗人的調查”為題的發言，在細致地描述了與犁相關的喪禮儀式環節的基礎上，分析了犁在遼東旗人葬禮中的象征意義，她認為犁鏵的生鐵屬性是其具有驅煞、辟邪意義的根本所在，正是這種意義可以順利地將死者從活人世界中分隔出去；而在婚育習俗中，犁因其耕種文化屬性又成為生育的象征，于是犁這一重要的農耕生產用具成為了個體生命在生、死間轉換的物質媒介。沈陽師范大學的毛偉講師關于 “市場、信仰與旅游共同體——青巖寺朝圣的旅游人類學研究”的發言結合理論與數據的分析，探討了傳統的宗教民俗文化鑲嵌到旅游經濟之中的過程，他認為青巖寺的一日游形式是一種將旅游和宗教活動完全嵌合的特殊的朝圣習俗，并引用了林美容的“信仰圈”概念和施堅雅的“初級市場”理論作為宗教旅游共同體得以建構的依據。聶家昕的發言題目是“族群關系的結構過程與村落地權實踐——村落經驗中的區域社會思考”，他在對一個朝鮮族與漢族混居村落的社會變遷過程的呈現中，展示了村落社會族群關系的結構過程，并通過揭示村落地權活動的“前結構”條件、外出勞務與村內族群關系的結構、共有財產觀念與邏輯，還原了村落地權實踐的過程，認為這是地方社會因大環境變遷而進行的自我調試，而現代國家、市場體系與多族群、非宗族的基本社會結構是認識這一區域的基本要件。

第四組由黑龍江大學的唐戈教授主持，張松和楊清媚評議。劉平首先做了題為“人類學的視野與中國的社會變遷”的發言，他認為現代化背景下的人文主義精神和進化論初期的科學主義都是人類學對“他者”的尊重的來源；人類學的地方性是受地域影響而對制度產生的偏離、修正和再創造，而地方性知識則是一種制度的新政；人類學的視角不能代替立場，而現有的如殖民主義的立場、社會關懷的立場、學術傳統的立場、職業的立場等都有一種彌補市場化改革以后的文化空虛的選擇傾向；人類學所研究的“常識性”問題，恰恰是在提醒我們的文化自覺，防止我們被常識長期禁錮而不覺；社會變遷的研究應該從市場文明的過渡發達對人類文化產生的戰略性的病變中找尋意義。中國藝術研究院的楊秀副研究員的發言以“禿尾巴老李傳說與闖關東”為題，她對禿尾巴老李傳說進行了兼顧文學與人類學的解讀，把“老李”的作為與山東移民初到東北的情感慰藉和精神需求聯系起來，認為這個傳說為闖關東的人們增添了群體內聚力。舒瑜發言的題目是“老字號的技藝傳承——以北京盛錫福皮帽制作為例”，她描述了近代以來西方的機械生產作為一種強勢的力量不斷的侵入到盛錫福皮帽制作之中的過程，分析了手工技藝和機械碰撞與銜接的文化機制，認為傳承至今的“盛錫福”一直追求著傳說中技藝起源的理想，而手工從無序的線縫到有序的圖形，所達到的“天工開物”之境界，也重新構建了技術與皇權的關系。

會議最后一部分的圓桌討論由吳世旭主持，王銘銘和靳大成做引言。王銘銘在引言中提出了三個問題，第一，中國的思想能為人類學做出什么貢獻？中國的中心與四方觀念與伊利亞德的秩序與混沌二分論不同，這個“中心”的內涵是從外面進來的，考察中心和環繞著它的四個方向的其他中心之間的來往關系，應該成為人類學研究的中國式宇宙論的一個啟發，那么，對于東北研究來說，思考東北如何匯合四周來的因素使得它成為東北的內涵，便成為一個問題。第二，東北的特殊性是什么，又具有怎樣的普遍性，二者關系為何？第三，東北的歷史性與社會性，如何辨明歷史和社會的關系？靳大成在引言中則通過不同的個案與故事對當今學術研究的風氣和理論取向提出了自己的看法。隨后，參會學者進入到討論之中。唐戈在簡單回顧并分析了日、俄和本土學者對東北的研究，并對于本土人類學不同區域的研究在何種意義上可以稱為傳統提出了看法與質疑。張亞輝從移民與宗教的角度在區域比較的層面上對東北的特殊性做出了個人的解釋，認為只有在相互依賴的結構關系中不同區域的文化特征才能得以顯現。阿拉騰一反定式中站在中原看東北的視角，認為視角決定著很多結論的生成。吳世旭把話題重新拉回到中心與邊緣的問題，并對伊利亞德影響下的神山與通天的本土研究提出質疑，認為在四方的觀念中很難存在一個通天的山，因為天的觀念已經在政治過程中道德化了，從而造成邊緣地帶的觀念沖突。對此王銘銘以割火儀式和葬禮中對山的態度加以回應，認為在民眾的觀念中依然存在“上天”的理想。張亞輝則從思想史的角度加以回應，認為四方觀念的中“空”與秦漢時期的政治變革緊密相關。對如何以上面談到的空間觀念來理解東北是否應該以一種時間觀來看東北的提問，王銘銘認為中國的時間觀表現為輪替的“治亂”，而恰恰是“亂”具有創造力，從而成為歷史的動力，這或許可以解釋東北人的時間感。李勤璞從人文地理學的角度對東北的沿革與族群關系討論東北的特殊性，并對“滿族中心觀”提出了質疑。除此之外，參會學者也就技術與技藝、東北人的界定等具體問題展開了深入的討論。和分組討論一樣，參會的人類學本科生也紛紛對人類學研究者的價值觀、中國人類學和政治的關系、天下觀和宇宙觀、中國人類學研究的目的和意義及其對國家的作用等提出了各自的疑問，并得到參會學者的回答。

圓桌討論之后，王銘銘對本次會議進行了總結，在充分肯定了本次會議的學術意義和參會論文的學術價值的同時，強調學術史的梳理對人類學的東北研究至關重要，并提醒年輕學者不要隨意地以為可以提出什么理論，而是應該在形成學術共同體的過程中相互學習，有計劃地展開相關研究，對不同學科的研究和相關主題的探討也應抱有包容的態度。最后，劉平院長對參會學者和會議的工作人員表達了深深的謝意，本次研討會圓滿落幕。