民間藝術手工藝品的傳承與保護——杭州西興燈籠的盛衰與反思

孫佳麗

（溫州大學 人文學院，浙江 溫州 325035）

民間藝術手工藝品的傳承與保護——杭州西興燈籠的盛衰與反思

孫佳麗

（溫州大學 人文學院，浙江 溫州 325035）

[摘 要]西興燈籠是杭州市濱江區市級非物質文化遺產保護對象，得到了當地有關部門的重視。西興燈籠不僅是生活日用品，也是藝術手工藝品，更是一種民間文化，但其蘊含的傳統文化，卻隨著傳統燈籠業的消衰而被人遺忘。因此，保護西興燈籠所蘊含的燈籠文化應引起相關部門的重視和反思。

[關鍵詞]民間藝術手工藝品；西興燈籠；非物質文化遺產；燈籠文化；族群

燈籠與傳統生活息息相關，大街小巷、亭臺樓閣、民宅客廳、宮廷廟宇，處處都有燈籠。西興燈籠作為一種照明用具，究竟起源于何時，難以考證。以紙糊燈籠而言，至少是在東漢紙發明之后；以照明用具而言，則最早始于戰國，《楚辭·招魂》中“蘭膏明燭，華鐙錯些”，“鐙”古同“燈”[1]；以蠟燭燃燈而言，則文字記載最早見于南朝宋劉義慶《世說新語》中“何不炳燭乎”[2]。據《蕭山縣志稿》記載，西興燈籠始于南宋[3]。西興是兩浙門戶，位于浙東運河之頭，人文薈萃，商業發達，又因官吏、客商過往頻繁，投宿者晚間需照明用具，所以西興燈籠業繁盛[4]。南宋時期，西興街上除了7 0多爿“過塘行”（注：相當于現在的運輸公司）以外，最多的就是燈籠店或作坊[5]。文革以后，西興燈籠作坊就幾乎銷聲匿跡。目前，杭州市濱江區會竹編燈籠的只有為數不多的幾十位老者。為拯救這一古老的手工技藝及燈籠背后蘊藏的燈籠文化，當地政府十分重視此類非物質文化遺產的傳承與保護，西興燈籠出現了復新的局面。

一、西興燈籠傳承與保護的意義

西興燈籠是杭州市濱江區一帶歷史悠久的民間藝術手工藝品，以淡竹、杠竹為原材料，制作精良；純手工制作，工藝復雜；型制各一，要求甚高，故別處無法仿制，為西興特有，具有很高的歷史價值和藝術價值。除了基本的照明用途外，燈籠在傳統的社會中還蘊含著講排場、敬鬼神的民俗內涵，扮演著玩具、禮物贈品的角色，使用范圍極大，因而型號款式也各有千秋。傳統的西興燈籠型號很多，主要分為九種，適用于各種節慶、禮俗等場合。最大的叫大樣，直徑1.1m。二樣、三樣，做成龍鳳燈，畫上彩色龍鳳圖案，掛在廟門或衙門的大門口。四樣，直徑比臉盆略大，掛在船頭上，戴頂箬帽，以防風雨。高燈，直徑約45cm，供花轎或官轎的儀仗隊用。方燈，直徑約10cm，高約30cm。高口燈，比八寸略小，平時照明用，或喪事人家用。香圓，給小孩做玩具用，或“迎神賽會”的“高照”上用，也有寺廟佛事中作為香客的贈品。便樣燈籠，是最廉價的一種，供平日照明用，制作簡單粗糙。這九種西興燈籠功能不一，但無一例外都在傳統民俗活動中扮演著節日紀念物的角色，使傳統節日、禮俗顯現出預期的氛圍。如過年時，家里掛上紅燈籠，會營造出一種過新年的熱鬧、喜慶氣氛，可以說年節時燈籠的恰當運用一定程度上維系著傳統的節日，勾起人們對傳統的回憶和體驗；又如喪禮，隨著殯葬改革的不斷深入，尤其是城市殯葬越來越文明，人死后便火化，擺滿鮮花，設靈堂供祭奠，許多傳統儀式與活動呈現衰弱狀態，這時一對白色燈籠遙掛門口就頓時渲染了喪禮悲哀、凝重的氛圍。

傳統是世代相傳的東西，即任何從過去延傳至今或相傳至今的東西。近現代西興燈籠的復興，解救了作為傳統的西興燈籠的困境，無論是從保護民間文化藝術資源的角度，還是從發展經濟的角度，西興燈籠在當今的傳承與保護不僅具有深遠的歷史意義，更具有重大的現實意義。

二、西興燈籠傳承與發展的現狀

自聯合國教科文組織于1998年通過決議設立非物質文化遺產評選以來，全球掀起了一股非物質文化遺產保護熱潮。截至2010年底，我國入選聯合國教科文組織的非物質文化遺產名錄（含急需保護名錄）的項目已達3 4項，成為世界非物質文化遺產第一大國[6]。所謂的過去和傳統在當今得到了充分的復興和成長。“現代的成長”是指社會不斷從傳統走向現代，走向更加現代和更新現代的變遷過程；“傳統的被發明”是指社會在從傳統走向現代、走向更加現代和更新現代的變遷過程中又不斷產生自己相應的傳統、新傳統和更新的傳統[7]。西興燈籠從單一的照明用具發展到工藝美術品、婚喪嫁娶的樣式燈、仿古街景或園林的裝飾燈，從傳統的樣式、圖案到形狀各異、色彩紛呈的現代化燈籠，西興燈籠在政府和百姓的通力合作下正不斷地得到復興和被發明。

1.傳統情境下的燈籠傳承

傳統實際上是現代性的造物者，總是被用來表達“現在”與“過去”的割裂與接續關系，并幾乎成為后者的代名詞[8]。西興這座具有2000多年悠久歷史和燦爛文化的江南城區，至今仍保留著許多古老的習俗和民俗文化，西興燈籠正是在這樣的情境中得以生存和發展。在許多民風民俗中，西興燈籠扮演著不可或缺的角色，尤以年節習俗、人生禮儀為甚。

（1）年節習俗。正月十三稱“上燈夜”，長河來氏家族（來氏家族是當時長河街道最大、最興盛的族群）在宗祠里掛起祖宗像，張懸彩燈，其他大姓也有此舉。各地的馬燈、龍燈迎到長河、西興等地，舞鬧一番，預祝豐年。正月十五稱“元宵節”，家家吃元宵湯圓，掛燈結彩，敲鑼打鼓放鞭炮，熱鬧達到高峰。正月十八稱“落燈夜”，將燈籠取下，元宵活動結束。

（2）人生禮儀。在傳統婚嫁禮儀的迎娶環節中，媒人手提拜帖盒，兩人拎子孫燈（供結婚用，做工講究，以紅紗包殼，兩層木底盤，以增強穩定度），兩位壓轎先生及行郎旗鑼鼓開道，吹吹打打抬著大紅花轎，前后大紅燈籠引路，浩浩蕩蕩前進，多達三四十人，這是富有人家的禮儀；一般貧民百姓不用如此大的排場，貧困人家用頂烏篷轎披上紅綢、帶四盞紅燈及八個行郎迎娶。在傳統喪葬禮儀中，人死要用5盞喪事燈，糊白紙，貼藍字、燈芯子全用竹而不用鐵。當人一斷氣，主家就會燒兩盞燈籠，供死者在黃泉路上照明用；長子或兒女到水邊“買水”時，燒一盞；開吊（即舉辦喪事）時，門口掛兩盞，出殯后也燒掉。總之，民間的紅白兩事，日常生活都離不開西興燈籠。現在雖沒有以前那么講究，但燈籠仍在延用。

2.現代社會中的燈籠發展

西興燈籠在現代社會中繼續發展，并沒有完全被現代人遺忘。節日用的祝賀燈、仿古街景或園林的裝飾燈（如西湖阮公墩上的燈籠均出自西興）、每年動漫節上各式動畫人物造型燈，其形狀、色彩不斷變化，西興燈籠正在作為一種符號化了的商品，活躍于市場。西興燈籠的有效性在當代社會得到充分的利用和發揮，與只能靠外界推動力恢復傳統事像的非物質文化遺產保護對象相比，西興燈籠的生存和發展表現得更加具有自主性，它如火如荼地發展與其自身的優勢相關，也與當地政府的重視和支持密不可分。杭州市濱江區政府于2004年5月制訂《杭州高新區（濱江）民間文化藝術資源保護（普查）工作方案》，并成立濱江區民間文化藝術保護工作領導小組，同時投資15萬元將該民間藝術保留并發揚光大；為擴大西興燈籠的對外宣傳，濱江區文化館還編排廣場舞蹈《西興燈籠》。2005年，杭州市文化局已把西興燈籠列為杭州民間藝術手工藝品保護項目。2006年10月25日—26日，西興街道舉辦題為“傳承民間文化藝術，西興街道舉辦首期‘扎燈籠’培訓班”的活動，與此同時西興街道還編印《西興燈籠傳統工藝與民俗文化傳承》一書，作為中小學、成人培訓的鄉土教材。目前，該項目已成為杭州市成人重點實驗項目，并申報全國社區教育實驗項目。欣欣向榮的外在現象給人予振奮的同時，也帶來了冷靜的思考：西興燈籠的有效性是外在的不穩定、不可控因素，它的發展勢必會面臨外界的各種刺激，存在被商業化定義和利用的風險；各界對西興燈籠蘊含的傳統文化保護避而不談，流傳的只是形式，致使西興燈籠背后蘊含的燈籠文化漸漸消失。

三、西興燈籠傳承與保護的反思

傳統西興燈籠的存續失去了當時存在的歷史情境。首先，用料的減少，以前家家戶戶都有山林，濱江地區氣候宜人適合竹子的生長，而城鎮化使大片的山林夷為平地，燈籠所需的材料并非隨處可見。其次，自從電燈逐漸普及后，作為照明用具的燈籠逐漸成為過去。最后，“堂號”、“郡望”等蘊含的燈籠文化隨著燈籠行業的沒落、家族關系的松散逐漸銷聲匿跡，西興燈籠的生存空間越來越小。

1.西興燈籠蘊含的族群文化未得到保護

傳統得以傳承與其自身的有效性與生命力相關。有效性即該傳統的實用性，是物質意義的；生命力即該傳統的文化根基，是精神意義的。燈籠的實用價值從古至今都存在，只是其實用價值隨著時代變遷從以日用品為主發展成為以工藝品為主；燈籠的生命力就在于其中的燈籠文化，“堂號”、“郡望”顯示的是族群的凝聚力和文化認同，所以西興燈籠不僅是生活日用品，也是藝術手工藝品，更是一種民間文化。

燈籠上“堂號”、“郡望”的使用反映的是一個族群傳統的內涵。“堂號”本是廳堂、居室的名稱，后指家族的光榮稱號，多源自家族本姓祖上某一歷史名人的典故事跡或趣聞佳話。如西興街道馬湖孫姓堂號叫“映雪”，是據六朝時流傳孫康家貧，映雪讀書的典故而來。與“堂號”并行的另一個族群是“郡望”。“郡”是一個行政區域，唐以前州郡互稱。“望”是聲望，是名氣，郡中顯貴的姓氏往往用一個地名來表示。如孫姓自稱“樂安郡”，樂安是孫武的籍貫。“郡望”顯示的正是一個家族的地位、權勢，因而名門望族或祖先是雄韜偉略的家庭都會在自己的燈籠上留有本族“郡望”的稱號，以顯示本族的身份。

地方文化傳統是特定地區特定群體共享的精神生存與物質生活的傳統，而地方的構成在傳統上是由各個族群構成的[9]。其中，血緣維系著一個家族、族群。同一個家族在一定的區域進行農耕，長久定居，形成了血緣之外的地緣生活，而在特定的地域內人與人之間的有機互動，就逐漸構成了當地的社區生活狀態。一地的地方文化正是該地人民群眾生活方式、歷史記憶的寫照。西興燈籠文化反映了杭州市濱江區的族群文化內涵，傳統中家家戶戶掛燈籠，維系著當時當地的地方文化，體現了家族的凝聚力和向心力，為保一方平安及社會正常運作提供了精神保障。但隨著時代的更替，人口流動頻繁，家族對于個體的約束力越來越小，植根于燈籠的生命力逐漸減少。現行政府組織對西興燈籠的保護，并不能完全理解燈籠的完整意義。換言之，專業學科之外的工作者更多的是保護燈籠的有效性，忽視了燈籠作為傳統的生命力，因此燈籠傳承狀況容易因環境而波動、變化，這加大了西興燈籠作為非物質文化遺產進行保護的難度。

2.商業化手工藝品必將面臨市場嚴峻考驗

自從電燈逐漸普及后，作為照明用具的燈籠行業日漸衰落。文革時期，迎神賽會之類的活動被禁止，各大廟宇被拆除，燈籠作為民俗紀念物失去了其生存空間、場域。改革開放后，隨著民俗活動的復興，如杭州市馬湖社區、西陵社區又有幾十位老奶奶在編燈籠殼，西興街道閉歇多年的燈籠店年頭年尾也有幾批訂貨。近年來，隨著非物質文化遺產保護帶來的市場效應，寂寞數十載的西興燈籠又開始走俏，疲態的西興燈籠市場得到應激的反映，呈現供不應求的市場趨勢。

西興燈籠作為一種符號化的手工藝品，一定程度上僅重視其燈籠技藝的傳承或外顯的存在（形狀、樣式、質地等），而忽視了支撐燈籠傳承背后的實在動力。商業化手工藝品，一方面推動了傳統西興燈籠的復興，使作為傳統的西興燈籠能夠在現代化市場競爭中立足；另一方面商業總是有周期的，西興燈籠僅作為商品勢必會面臨市場的淘汰，這就客觀上更加要求實踐者對西興燈籠進行不斷地創新，以迎合市場的需求謀得一席之地。通過這種符號化的商品開發對傳統節俗確實起著一定的作用，西興燈籠在商家的推波助瀾下一定程度上得到了宣傳、保護與傳承。但說到底，這種保護只是外在形式的而非內在的精神本義。傳統的復興不是簡單地再現過去曾存在的傳統形式，而是因為其內在生命力使其在新的社會環境下再強調或鞏固文化的核心信仰與價值觀[1 0]。因此，對于傳統手工藝品的傳承與保護，也應該重視其內在的生命力和精神內涵。

西興燈籠作為民間藝術手工藝品，得到了當地的重視與保護。從現今的保護狀況看，對西興燈籠的保護得到了當地政府的大力支持、知識分子的有效推動、商家的極力宣傳及當地百姓的擁護和熱衷，保護成效顯著。西興燈籠的復興有許多值得反思的地方，有待于更多專家學者對其傳承與保護提出真知灼見。但不可否認的是，西興燈籠的復興著實讓我們看到了傳統文明的華麗轉身。

[參 考 文 獻]

[1]馬漢麟.中國古代文化常識[M].北京:新世界出版社，2005:68.

[2]劉義慶.世說新語[M].寧稼雨，注.南京:鳳凰出版社，2010:154.

[3]南開大學地方文獻研究室，杭州市蕭山區人民政府地方志辦公室.蕭山縣志稿[M].天津:南開大學出版社，201 0:89 2.

[4]俞建忠.浙江省非物質文化遺產:西興燈籠[J].觀察與思考，2010(8):58.

[5]吳云.西興歷史故事[M].香港:天馬出版有限公司，2005:30.

[6]中國34項列入聯合國非物質文化遺產保護名錄[EB/OL].(2010-11-30)[2012-05-10].http://www.ihchina.cn/inc/detail.jsp?info_id=3241.

[7]鄭杭生.論現代的成長和傳統的被發明[J].天津社會科學，2008(3):64-68.

[8]范可.“申遺”:傳統與地方的全球化再現[J].廣西民族大學學報:哲學社會科學版，2008(5):46-52.

[9]蕭放.非物質文化遺產核心概念闡釋與地方文化傳統的重建[J].民族藝術，2009(1):6-12.

[10]張舉文.傳統傳承中的有效性與生命力[J].溫州大學學報:社會科學版，2009(5):12-17.

[責任編輯：朱廣宇]

[中圖分類號]G122

[文獻標識碼]A

[文章編號]1671-4326(2012)04-0069-03

[收稿日期]2012-05-29

[作者簡介]孫佳麗（1988—），女，浙江杭州人，溫州大學人文學院碩士研究生.

Inheritance and Protection of Folk Art Handicrafts —A Reflection on the Rise and Fall of Hangzhou Xixing Lanterns

SUN Jiali
(School of Humanities, Wenzhou University, Wenzhou, 325035, China)

Abstract:Xixing lanterns is a city-level intangible cultural heritage of Binjiang District, Hangzhou City, and has gained the attention of the local authorities. Xixing lanterns are the daily necessities of life as well as the handicrafts and a form of folk culture. However, the traditional culture behind it is forgotten with the fall of the traditional lantern industry. Therefore, the relevant departments should attach importance to protecting lantern culture behind the lanterns.

Key words:Folk art handicrafts; Xixing lanterns; Intangible cultural heritage; Lantern culture; Ethnic group