苗族招龍習俗的文化解讀

歐陽治國

（華中師范大學文學院，湖北武漢430079）

苗族招龍習俗的文化解讀

歐陽治國

（華中師范大學文學院，湖北武漢430079）

招龍是苗族崇龍習俗中的一種，盛行于貴州省雷公山區(qū)。苗族招龍之龍具有多態(tài)性，包括動物龍、植物龍、非生物龍和自然現(xiàn)象龍等，這突破了原有的動物崇拜論和靈物崇拜論，而將龍崇拜的實質指向了最神秘和最原始的自然，即龍崇拜源于自然崇拜。

苗族；招龍習俗；自然崇拜

一、招龍習俗概述

招龍是苗族崇龍習俗中的一種，盛行于貴州省雷公山區(qū)①指以雷公山為中心的自然—社會文化區(qū)域，包括雷山縣全境及臺江、榕江、劍河和丹寨四縣的一部分。。招龍習俗起源于何時已不可考。

宋兆麟認為，苗族的“招龍起源于母系氏族社會，是當時最重要的原始宗教活動”［1］。他的理由是招龍習俗有圖騰崇拜的遺風和母系氏族時代的遺跡。苗族的龍和龍崇拜產生的年代久遠，與苗族先民有密切聯(lián)系的大汶口文化、大溪文化、屈家?guī)X文化、良渚文化等區(qū)域內，就出土有新石器時代的“龍”。《山海經》中也有許多關于龍的記載，而其所在區(qū)域大都在江淮流域和江南地區(qū)，這恰與苗族先民生活的區(qū)域相重合，且大汶口—青蓮崗文化諸遺址出土的當時的祭品中，無一例外都有稻米，也與當時苗族先民的經濟生活和當下苗族的宗教祭祀習俗——祭必用稻相符，由此推出，龍崇拜在當時是包括苗族先民在內的南方諸族宗教信仰的重要內容之一［2］（P473～475）。

二、招龍之龍論說

龍是招龍習俗的核心要素，那么，招龍之龍有何特點？它又反映了怎樣的龍崇拜觀念？

先看各地招龍之龍。榕江縣小丹江招龍時要雕雌雄兩條龍，龍形為牛頭魚身蛇尾，他們還把蚩尤當作龍神；雷山縣的村寨招龍是從龍?zhí)秾堃兀庺~是其替身，但在祭龍神時將小紙人作為龍神的象征；臺江縣的定期招龍招的其實是山神，而以豬為主牲的不定期招龍，要雕龍形魚頭蛇身的兩條木龍作為偶像；劍河縣苗族招龍直接將水牯牛、羊當成龍，該縣苗族還把龍神分為天龍、地龍、火龍、風龍、牛龍、羊龍、鵝龍和蛇龍等多種。

不難看出，上述四縣招龍之龍不盡相同：有獨體龍，有合體龍；有生物龍，有非生物龍；有真身龍，有偶像龍；有實體龍，也有觀念龍。苗族的龍雖多種多樣，但有一點，即它們全是與苗族人民生活息息相關的動物、植物或器物。如此說來，苗族人民幾乎把所有的東西都稱之為龍。我們不禁要問，這些東西是怎么被稱之為龍的，即龍崇拜是如何起源的，或者說龍崇拜的實質是什么？

關于龍崇拜的實質，學界主要有兩種觀點：一種認為龍崇拜是動物崇拜，另一種則認為龍崇拜是靈物崇拜。判斷龍崇拜是動物崇拜還是靈物崇拜，抑或其他，關鍵看龍的最初形態(tài)即原型是什么。

圍繞龍的原型，學者們多方考證，提出了許多不同的觀點，這些觀點可以從兩個角度來加以歸納：一是源頭的多寡，一是原型物的性質歸屬。前一個角度，可以分為一元說（外來說也包括在內）和多元說兩類，后一個角度則可分為動物（包括男根說、胚胎說）、植物、非生物和自然現(xiàn)象。顯然，后一個角度更易于研究龍崇拜的起源和性質。上文提到，苗族的龍多種多樣。換言之，苗族的龍包括了學者們提出的各種原型之說。那么，什么東西能夠包含這眾多屬性不同的龍類呢？筆者認為只有自然崇拜，即龍崇拜的實質是自然崇拜。

龍崇拜的實質雖然是自然崇拜，但龍崇拜和自然崇拜是不對等的。自然崇拜的范圍大于龍崇拜，而被稱為“龍”的自然崇拜對象中動物占絕大多數(shù)，這可能也是學者們將龍崇拜定性為動物崇拜的根本原因。然而，龍誕生之初并非只有動物，還有植物等其他類型，它們“隱退”或“消失”的原因比較復雜，可喜的是苗族的刺繡和招龍習俗中仍殘留著它們的身影。當然，將龍崇拜定性為自然崇拜，并不是說龍崇拜不能朝其他方向演化，特別是龍型。事實上，龍崇拜從誕生之日起便不斷演進，龍的具象性不斷減弱，抽象性不斷增強。以漢族的龍為例，龍型一方面向非原生化、復合化轉變，另一方面神性不斷增加，后一點正是靈物崇拜論的基礎。

三、從招龍原因看龍之神性

苗族招龍按規(guī)模大小分，有村寨的集體招龍和一家一戶的個體招龍；按年限分，有定期招龍和不定期招龍。村寨招龍有些定期，如榕江小丹江一年一度的招龍、雷山西江十三年一度的招龍；有些不定期，如劍河苗族招龍。個體招龍都不定期，而不定期的招龍每次舉辦時都有其具體原因。

個體招龍一般有兩個原因：一是建屋基、立新屋，二是家中不寧、災難較多。以村寨為單位的招龍原因相對復雜，一般有如下情況：“啞巴兒童多、山坡成片坍塌、家族內有男女青年關系異常”［3］；為村寨安全，避免火災、人事糾紛；人畜乏力，莊稼歉收；瘟疫流行，自然災害嚴重；生育不繁，孩童接連夭折或生病，等等。

每一種原因都指向龍性的一個方面，透過這些側面，可以看出人們對龍的期待。具體分析如下：建屋基、立新屋，把龍當家神和保護神。家中不寧、災難較多，把龍當保護神。啞巴兒童多，把龍當保護神。山坡成片坍塌，把龍當山神（把招龍稱為“聚山神”）。家族內有男女青年關系異常，把龍當保護神。為村寨安全，避免人事糾紛，把龍當保護神。避免火災，把龍當水神（水龍）。人畜乏力，莊稼歉收，把龍當保護神。瘟疫流行，自然災害嚴重，把龍當保護神。生育不繁，孩童接連夭折或生病，把龍當保護神。出現(xiàn)一些怪物怪事，把龍當保護神。寨中不順，把龍當保護神。村寨龍脈受人為或自然因素損害，把龍當保護神。

把龍當保護神的，是希望得到龍神的庇佑，村寨平安，風調雨順，人畜興旺。把龍當山神（山龍）的，認為山之靈性和保持完好系因有龍鎮(zhèn)守，龍一走，山即出現(xiàn)坍塌，將龍從山上引回，也是龍的山神神性之體現(xiàn)。把龍當水神的，突出龍主水的神性，主水一是司云雨，二是克火。從龍與水這一點講，一方面反映出苗族在靠天吃飯的環(huán)境下，農業(yè)收獲不穩(wěn)定，雨水左右著人們的生活，人常常仰仗雨水、依賴雨水；另一方面，水能克火，發(fā)生火災即認為龍跑了，其實折射的正是苗族人民的居住條件。苗族村寨常常依山而建，以前的房子一律是木結構，防火性很差。因此，人們便希望有一個神靈能為他們掌控這一切，克制火，降低損失，龍于是成為他們選定的對象。我們看到，很多苗族村寨的龍?zhí)秾嶋H上就是防火潭。

總的說來，龍在苗族地區(qū)有三種神性，即保護神、山神和水神，招龍是為了得到龍神的庇佑，減災納吉，幸福安康。

四、結語

苗族招龍之龍多種多樣，與我國遠古之龍交相輝映。龍在古代中國不獨為某個民族或族群所有，而是屬于生活在各文化區(qū)的全體先民。因而，我們在研究龍崇拜的起源和性質時，應該避免一元論、唯民族論或唯區(qū)域論，而將文獻記載、出土文物和當下的活態(tài)民俗有機結合起來，進行科學分析和闡釋，才能得出客觀有力的結論。從上文的分析中我們看到，苗族的龍具有多態(tài)性，包括動物龍、植物龍、非生物龍和自然現(xiàn)象龍多類，這突破了原有的動物崇拜論和靈物崇拜論，而將龍崇拜的實質指向了最神秘和最原始的自然，即龍崇拜源于自然崇拜。

［1］宋兆麟.雷山苗族的招龍儀式［J］.世界宗教研究，1983（3）.

［2］許順湛.中原遠古文化［M］.鄭州：河南人民出版社，1983.

［3］張永祥.苗、瑤、畬、高山、佤、布朗、德昂族文化志［M］.上海：上海人民出版社，1998.

K892

A

1673－1395（2012）01－0004－02

2011 -11 -10

歐陽治國（1984—），男，貴州劍河人，碩士研究生。

責任編輯 強 琛 E－mail：qiangchen42＠163.com