從《啟蒙辯證法》看資本主義個性自由

曾 冰

（武漢體育學院 體育科技學院，湖北 武漢 430205）

從《啟蒙辯證法》看資本主義個性自由

曾 冰

（武漢體育學院 體育科技學院，湖北 武漢 430205）

在《啟蒙辯證法》一書中，霍克海默、阿多諾在對理性進行分析的過程中指出，現代資本主義社會中的個人已經完全失去了個性，原因在于資本主義社會的生產系統(tǒng)和市場體系對人的操控。

理性主義；工具理性；個性自由；人類解放

一、工具理性下個性自由的喪失

工具理性只是理性的一部分，但在今天卻主導了理性，人們對理性的片面化追求導致其不得不受制于程式化的工具理性。工具理性最大的危害在于使人們的思想程式化。思維本身被降低到一個機器系統(tǒng)的水準，思維只服從于一個精確的計劃，思維成為了生產的一個固定的部分。人發(fā)明了機器，而發(fā)明機器的人又不得不適應更加精確的任務。人變得越來越像機器，人們的思維也越來越習慣于準確無誤的程式化和標準化。霍克海默、阿多諾認為，人思維的程式化意味著人自我的喪失，自我的喪失本身就是自由的喪失。現代資本主義社會中，思維的程式化使人失去了自由，人不得不按照預先設定的程序工作，不得不按照嚴密的組織管理工作，不得不按標準的程序生活。理性的工具化實際上就是政治的極權主義。

二、實現個性自由化的思考

在《啟蒙辯證法》一書中，霍克海默、阿多諾以悲觀的態(tài)度結束了對啟蒙的分析。在論文化工業(yè)的部分中，霍克海默、阿多諾批判了現代資本主義文化，認為在現代資本主義社會，大眾文化墮落成了操縱大眾意識、扼殺個性和自由的工具，從而成了現代資本主義社會極權主義的一種表現。［1］那么，人們該如何擺脫工具理性而實現個性的自由呢？

在《啟蒙辯證法》中，霍克海默、阿多諾提到了主觀理性和客觀理性的關系問題。現代資本主義社會中的理性是主觀理性。主觀理性以程序化的方式來測量目的，目的對它來說僅僅是主觀上的意義，直接地服務于現存的秩序，它強調手段，實際上就成為一種工具理性。按照這樣的主觀理性的原則，目的本身是否有價值并不重要，以手段本身為目的的行動才是最重要的。客觀理性以人的解放和自由為最高目標，對現實采取一種批判和超越的態(tài)度。客觀理性關注事物自身的價值、目的本身的價值。霍克海默、阿多諾認為，主觀理性是客觀理性的一個組成部分，只有客觀理性才是人的行為和事物的根本標準。在《啟蒙辯證法》中，霍克海默、阿多諾闡述了主觀理性的盛行和個人自由的喪失。個人自由的喪失來源于人對自然的無情操控，而人對自然的無情操控和占有最終附加在了人自身。要改變這種狀況，必須實現理性和自然的和解。當然，這種和解并不是回到原始狀態(tài)，而是要我們承認自然，承認人的內在自然的神圣性和合理性，才能保證現代文明的發(fā)展。怎樣才能和解呢，霍克海默、阿多諾承認，這是非常困難的。

三、個性自由思想評析

在《啟蒙辯證法》一書中，霍克海默、阿多諾認為，現代資本主義社會中的個人已經完全失去了個性，個性的喪失在于資本主義社會的生產系統(tǒng)和市場體系對人的操控。在資本主義市場中，人完全被生存原則的理性所驅使，個性自由完全為資本主義市場效率邏輯所決定。特殊的利益被當作一切人的利益來兜售，社會的政治需要成了個人的需要和渴望，社會變得越來越合理，但是，“它的生產力破壞了人類的需要和能力的自由發(fā)展，它的和平是靠連綿不斷的戰(zhàn)爭威脅來維持的，它的增長靠的是壓制那些平息生存的斗爭——個人的、民族的和國際的——的現實可能性”［2］（P2）。社會對個人的統(tǒng)治范圍越來越大，人們從政治生活到經濟生活，從精神生活到日常生活，無一不在其掌控之中。科學技術的發(fā)展，使得資本主義社會壟斷趨勢不斷加強。現代資本主義社會“在絕對優(yōu)勢的效率和不斷增長的生活標準這雙重基礎上，依靠技術，而不是依靠恐怖來征服離心的社會力量”［3］。資本主義不是把勞動看作是生存的手段而是生存的目的。生產本身不是為了需要，而是為了取得操控市場的權力。在人的心目中，只有勞動，只有效率，只有財富的增加。所以，人要獲得自由，就要成為有個性的人，就要擺脫生存斗爭的觀念，從工具理性中走出來。但是霍克海默、阿多諾在邏輯上悲觀地結束了自己的論述。馬克思也關注人的自由問題，但是與霍克海默、阿多諾不同，馬克思把人的自由放在社會生產關系中來思考。對馬克思而言，人的發(fā)展是不能脫離生產關系的。由此，馬克思分析分工和分工中的協(xié)作問題，指出分工并不是一個孤立的現象，它總是同一定的社會條件相聯(lián)系的。分工是生產力發(fā)展的表現和結果。生產力證明了社會的人通過勞動過程控制和改造自然的能力。這種能力來源于勞動本身和技術的結合，而勞動和技術的結合又決定了勞動和社會的結合。分工是生產力發(fā)展的結果，同時又是生產力發(fā)展的表現。對個人而言，分工直接造成了個人的片面化發(fā)展。這種片面化實際上是個人職業(yè)的專門化。人的片面化的發(fā)展是由生產力和生產關系決定的。隨著生產力的發(fā)展，個人開始從群體中分離，分離的個人又通過分工形成社會協(xié)作，與他人建立各種聯(lián)系。隨著分工的發(fā)展，產生了個人利益或單個的家庭利益與社會中相互交往的人們的共同利益的矛盾，在現實中，這只能導致私有制，即少數人掌握生產資料參與管理，對沒有生產資料的勞動者進行統(tǒng)治。隨著勞動過程中協(xié)作和分工的發(fā)展，在物質生產過程中體力勞動和腦力勞動逐步分離。從簡單協(xié)作開始，資本家作為生產資料的占有者，對工人進行支配，工人的自由意志喪失。工場手工業(yè)把生產分成若干道精細的工序，每個工人負責一部分，作為終身的職業(yè)。工人終身被束縛于一定的局部操作和一定的工具之上，變成局部勞動的自動工具。工人的發(fā)展不僅在腦力勞動上是片面的，在體力勞動上也是片面的。

［1］（德）馬克斯·霍克海默，特奧多·威·阿多諾.啟蒙辯證法［M］.洪佩郁，藺月峰，譯.重慶：重慶出版社，1990.

［2］（美）馬爾庫塞.單向度的人［M］.張峰，等，譯.重慶：重慶出版社，1988.

［3］張一兵，胡大平.西方馬克思主義哲學的歷史邏輯［M］.南京：南京大學出版社，2003.

B516.59

A

1673－1395（2012）01－0119－02

2011 11 20

曾冰（1983－），男，山東濰坊人，助教，主要從事馬克思主義哲學研究。

責任編輯 強 琛 E－mail：qiangchen42@163.com

霍克海默、阿多諾認為，工具理性盛行，使得人的解放變成了不可能的神話。或許他們看到了，在資本主義社會中每個個人遭受壓迫，進而整個人類都在遭受壓迫，一切自由都只是空談，人們失去反思和批判的思維，社會只是合理的社會。馬克思指出，人類社會總是在不斷進步的，生產力的發(fā)展帶來了分工的擴大，擴大的分工使得生產社會化過程加速。分工使人片面化，但是技術的發(fā)展也同時使得人在片面中不斷前進。整個人類的力量在不斷展現，在改造自然的過程中，人類的自由提高了，個人的自由也將會是發(fā)展的。馬克思從資本主義的大工業(yè)生產中看到了生產力和生產關系的矛盾運動，這恰恰是人類社會發(fā)展的動力，也是人實現自由的動力。