馬克思對黑格爾“雙重錯誤”的批判

李婧琳

（首都師范大學 哲學系，北京 100048）

在《對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判》開頭，馬克思首先對青年黑格爾學派的哲學觀點進行了批判，肯定了費爾巴哈對黑格爾哲學所持的基本態度及其批判黑格爾哲學所取得的成就。但馬克思對費爾巴哈的批判工作顯然并不非常滿意。隨后，他開始論述自己對黑格爾哲學，主要是《精神現象學》的分析與批判。他寫道：“現在看一看黑格爾的體系。必須從黑格爾的《精神現象學》即從黑格爾哲學的真正誕生地和秘密開始。”［1］（P98）馬克思將《精神現象學》放回到《哲學全書》的大背景中來理解和分析黑格爾“絕對精神”及其整個哲學體系的抽象性，并認為黑格爾體系就是絕對精神的自我異化以及認識、揚棄這種異化的過程和結果。這既是《哲學全書》的主題，也是《精神現象學》的主題。馬克思寫道：“整整一部《哲學全書》不過是哲學精神的展開的本質，是哲學精神的自我對象化；而哲學精神不過是在它的自我異化內部通過思考理解即抽象地理解自身的、異化的世界精神。”［1］（P99）有了以上內容做基礎，馬克思開始分析和批判黑格爾哲學的雙重錯誤。

一、第一個錯誤：混淆了“對象化”和“異化”

馬克思寫道：“第一個錯誤在黑格爾哲學的誕生地《精神現象學》中表現得最為明顯。例如，當他把財富、國家權力等等看成同人的本質相異化的本質時，這只是就它們的思想形式而言……它們是思想本質，因而只是純粹的即抽象的哲學思維的異化。因此，整個運動是以絕對知識結束的。這些對象從中異化出來的并以現實性自居而與之對立的，恰恰是抽象的思維。”［1］（P99）

財富和國家權力是《精神現象學》在“異化了的精神的世界”這一小節中提到的兩個社會范疇。其中財富是個人生活的根本范疇，國家權力是社會生活的根本范疇。黑格爾用這兩個范疇的辯證運動，描述絕對精神異化的某一階段，將人類社會歷史進程描述成一種精神異化的過程。正是在此處，馬克思以其哲學洞察力尖銳地指出：《精神現象學》中提到的、處于絕對精神異化進程中的財富、國家權力，只是一些思想本質，并不是現實社會中存在的財富和國家權力。因而，這些思想本質的異化只是純粹的即抽象的哲學思維的異化，并不是現實存在的財富和國家權力的異化。在一種“抽象的哲學思維的異化”的世界中，黑格爾“把自己變成異化的世界的尺度”。

據此，馬克思繼續寫道：“因此，全部外化歷史和外化的全部消除，不過是抽象的、絕對的思維的生產史，即邏輯的思辨的思維的生產史。”［1］（P99）此處的“外化”，是指《精神現象學》中絕對精神超越自我意識階段后，依次外化為自然界和社會，然后再經歷外化的全部消除，回歸自身并達到絕對知識。但馬克思指出，由于外化的產物只是一些思想本質，所有的過程自然就變成了“邏輯的思辨的思維的生產史”。

在文本中，馬克思區分了黑格爾哲學的“外化”和“異化”，認為“異化”是更深層的本質，它“構成這種外化以及這種外化之揚棄的真正意義”。但黑格爾的異化“是自在和自為之間、意識和自我意識之間、客體和主體之間的對立，也就是抽象思維同感性的現實或現實的感性在思想本身范圍內的對立。其他一切對立及其運動，不過是這種唯一有意義的對立的外觀、外殼、公開形式，這些對立構成其他世俗對立的意義”［1］（P99）。即黑格爾那里的所有對立歸根結底只是思維自身的對立，是思維自身的異化，是抽象思維與其異化出來的感性現實之間的對立。

那么，黑格爾這種異化觀的實質是什么呢？馬克思進一步指出，其實質是未能區分兩種不同的對象化，以致混淆了“對象化”和“異化”，沒能把握住異化的本質。馬克思寫道：“在這里，不是人的本質以非人的方式同自身對立的對象化，而是人的本質以不同于抽象思維的方式并且同抽象思維對立的對象化，被當作異化的被設定和應該揚棄的本質。”［1］（P99）馬克思認為，在黑格爾那里，一切對象化，一切不同于抽象思維方式的對象化，都被等同于異化。這是馬克思所不贊同的。他認為，異化不可避免要表現為對象化，但并非一切對象化都是異化，只有那些“以非人的方式同自身對立”的對象化，即由人創造出來卻反過來反對和奴役創造它的人的那些對象化的活動和結果，才是真正的異化，才應該進行批判和揚棄。

馬克思指出，雖然黑格爾使用了“異化”這一概念，但未能對其加以清晰的界定，使其掩蓋在抽象思維的對象化之中，未能真正觸及社會現狀。并且，黑格爾認為，在抽象思維中揚棄了異化，就相當于解決了實際問題。這一非批判性質是黑格爾不可避免地發生錯誤的根本原因。

二、第二個錯誤：批判的不徹底性和神秘性

給人——例如，有這樣一種認識：感性意識不是抽象的感性意識，而是人的感性意識；宗教、財富，等等，不過是人的對象化的異化了的現實，是客體化了的人的本質力量的異化了的現實；因此宗教、財富等等不過是通向真正人的現實的道路……”［1］（P100）在這段話中，馬克思從唯物主義的觀點出發，認為人是一種現實的社會存在，而不只是抽象的自我意識。因此“要求把對象世界歸還給人”，即，要達到某種揚棄了對象的異化并回歸人的現實的目標，就應該認識到，感性意識、宗教、財富等等都是“人的對象化了的現實”，而不只是一些“思想本質”。對異化的揚棄和克服，都應該從所有“異化的現實”回歸“真正人的現實”。然而，這恰恰是黑格爾的絕對唯心論所不同意的。在黑格爾哲學中，一切可認識的事物都是現象，而這些現象的本質只能是某種精神，是絕對精神在其辯證運動中的不同顯現形式。由此，人的本質在黑格爾看來，當然也只能是某種抽象的精神。

馬克思認為，黑格爾借精神的異化表達了人的異化；借精神要揚棄的對象的異化使之回歸精神自身，深刻表達了人要求克服異化，收回自己所創造的對象世界——“要求把對象世界歸還給人”的人本主義思想。所以，在其抽象、唯心的精神形式下，依然“潛在地包含著批判的一切要素”。但是，“《精神現象學》是一種隱蔽的、自身還不清楚的、神秘化的批判”。黑格爾以抽象思維（精神）的形式深刻揭示了人的異化及其與個人生活、社會歷史的關系，但是黑格爾卻并未能深刻認識到辯證法的現實批判力量，因而他的辯證法只能“隱蔽”在抽象的精神世界里，并因為“絕對知識”和“絕對精神”的概念而被籠罩上了一層“神秘化”的外衣。

簡而言之，黑格爾發現了一種“潛在地包含著批判的一切要素”的“純思想的辯證法”，但卻不能把這種辯證法通達于現實的人與社會存在，因而他的現實批判力量仍只能以一種“潛在”的方式被禁錮在“純思想”之中。這就是同第一個錯誤緊密聯系著的黑格爾的第二個錯誤。

如果說黑格爾《精神現象學》及其整個哲學體系中潛藏著或表現出了某種非批判因素是黑格爾的第一個錯誤，那么，他的第二個錯誤又是什么呢？

馬克思繼續寫道：“其次，要求把對象世界歸還

［1］馬克思.1844年經濟學哲學手稿［M］.北京：人民出版社，2004.