當前中國道德教育的文化困境與出路*

● 董海霞

當前中國道德教育的文化困境與出路*

● 董海霞

文化是道德及道德教育的精神寓所。當代中國古今中西文化共生共存的現實際遇正在使固有的文化精神漸行漸遠，道德教育面臨種種困境。面對時代的文化問題，道德教育要具有充分的文化自覺意識，通過培養新道德人格來重塑道德精神，擔負起時代所賦予的文化使命。

道德教育；文化；文化自覺

如果說宏觀的文化環境以自在自發的方式影響著人的文化性獲得，那么道德教育作為一種獨特的文化性存在理應自覺自為地促使個體文化性的生成，通過對文化的核心——價值觀的傳承和創新，有目的地引領個體精神世界的生成和塑造，使個體形成富于文化特色的道德性，成為與所生存的文化環境和諧共處的文化道德個體。因而，回歸文化的本體意義，是當前中國道德教育的應然選擇。

一、當前中國道德教育的文化際遇

文化是道德及道德教育的精神寓所。道德教育始終存在于一定的文化譜系之中，體現文化的內在精神和價值理想，是一種文化性存在。從古代的儒家文化到近代的 “新文化”，從計劃經濟文化到市場經濟文化，伴隨中國的文化演進，道德教育在不斷變革與發展。當前中國有著復雜的文化圖景，傳統文化與現代文化、中國文化與西方文化相互纏繞，呈現出矛盾沖突狀態，文化的復古主義、虛無主義、全盤西化、殖民文化等思潮愈演愈烈。成為主流的社會主義市場經濟與原有的計劃經濟、小農經濟等價值取向匯合為一，社會經濟、文化價值等正在經歷重大轉型，現實的文化問題凸顯。文化的變遷使社會生活主體面臨無可避免的劇烈文化沖突和心理震蕩：道德價值路向模糊、文化認同危機、價值相對主義、道德沖突，不一而足。中國人體驗著各種價值觀的彼此沖突，對成為何種人，持有何種道德價值觀無法做出抉擇，處于一種漂泊的無根境地，失去了安身立命的固有精神家園。個體精神世界出現道德迷失、價值混亂、虛無主義，現實生活世界個人主義、拜金主義、享樂主義、流俗主義等道德失范現象屢見不鮮。道德的融合與異化的沖突，都在加劇。道德教育經歷著文化精神迷失的深層危機，這既給道德教育帶來了新的發展契機，也使道德教育面臨更為嚴峻的挑戰。

二、當代中國道德教育的文化困境

（一）道德價值觀的一元主導與多元訴求的矛盾

人類任何有意識的行為都必然表現出某種或外顯或內隱的價值判斷，道德教育作為一種獨特的文化存在方式，比照其它以傳授知識和技能為主的教育方式，它發生的場景不論是在家庭中，還是在學校中，其核心旨趣都是通過道德價值觀改造人的精神觀念，使其更好地適應社會文化獲得自身的生存和發展。道德價值觀是道德的核心，也是道德教育的根本指向。道德教育一向以傳授主流道德價值觀為其應然旨趣，在價值觀的選擇上大多呈現一元主導的局面。文化全球化、多元化時代，借助于網絡信息技術，不同民族、國家、群體的文化價值觀，無論是積極、消極還是中性的，都共時性地呈現出來，與之相伴的是道德價值觀一改往日的單一性，呈現出多元并存的時代特色。各種文化價值觀和意識形態高密度并存和流行，造成當前主流文化失去方向，道德教育在道德價值觀上一片迷惘。

（二）傳統道德與現代道德的沖突

傳統道德與現代道德的沖突主要體現在對義利問題的理解。義利問題一直以來是我國道德教育關注和爭論的焦點問題。在傳統儒家文化視野中，一向推崇的是“義大于利”，“君子喻于義，小人喻于利”的思想深深地印刻在國人的頭腦中。尤其是文化人恥于談利，故有“餓死事小、失節是大”“不為五斗米折腰”的故事傳為美談，從中我們也可以看到義利分離的價值取向。中國文化發展到今天，以往的文化模式為文化全球化、文化多元化的現有形態所打破，中國社會傳統道德與現代道德并存于同一時空中。隨著市場經濟體制逐漸走向成熟，人們普遍認為追求利益非但不可恥而且合情合理，一方面強調自由、平等、公正、競爭，另一方面卻又投機鉆營，謀取自身的利益。這種道德文化現象的存在直接反映出傳統道德與現代道德之間的沖突。

（三）本土道德與異域道德的張力

在中國幾千年日出而作、日落而息的傳統農耕文化中，人們之間的交往主要發生在夫妻、父子、兄弟姐妹、朋友和鄰里之間，這種世外桃源式的生存方式基本上涉及不到本土道德與異域道德的關系問題。隨著全球化、多元文化的日益挺進，文化的國界意識越來越模糊，不同的道德文化彼此相互交流、融通的平臺越來越寬廣，同時，由于不同文化具有不同的價值觀，又不可避免地在本土道德與異域道德之間產生一種張力。道德教育的存在意義就在于向道德個體傳遞特定的道德價值觀，引領個體精神的生成，如果道德價值觀混沌不清，相互沖突，道德教育必然無所適從，這種張力導致道德教育的困惑。

三、文化自覺：當前中國道德教育的出路

所謂道德教育的文化自覺，是指道德教育作為一種獨特的文化性存在，并非只是文化的被動適應者，更重要的是還具有一定的主體性，通過對道德人的培養，重塑道德精神，引領個體精神世界生成，實現對文化發展的影響。

（一）培養新道德人格：道德教育文化自覺的目標

道德人格是指人格的道德規定性，構成了一個人比較穩定的內在的精神結構，由此產生出比較穩定的或一貫的行為傾向和生活態度，是一個人做人的尊嚴、價值和品格的總和。道德教育的文化自覺就在于在新的背景下培養新道德人格，以適應時代的發展。

首先，新道德人格要具有文化認同感。“人不是處于自然狀態，而是處于教化狀態、文化狀態之中，人應當按照文化的法則來生活。”[1]這就是文化認同，也就是一種文化上的群體共識和歸屬感，是一種尋根意識。在文化開放的當代，一種文化共同體不能不受到來自不同共同體文化的影響和沖擊，作為一種文化之中的個體，首先需要對所處文化的共相或精神內核有一種深刻的認可，明確地獲知其何所是，知其何所來，形成一種文化的歸屬感，這種歸屬感能夠生成復雜的文化精神的共性，增進對民族國家的心理依戀。只要文化認同存在，人們即使身處天涯海角，生活在不同的異文化背景中，也會以自己的文化方式而存在，這是一種文化得以存在和發展的基礎和前提。因而，新道德人格首先要具備文化認同感，也就是明確而清晰地知道自己究竟是誰，自己的根在何處，自己的心靈家園在哪里。

其次，新道德人格要具有全球意識。當前的全球化進程帶來了我們生活方式的全球化，我們應當超越國家和民族的界限，站在全球的視野去觀察、認識、理解世界，關心全人類的共同命運，這就是全球意識的體現。關心人類的共同利益是新道德人格具有全球意識的第一個特征。失去控制的人口增長，能源危機，現實的和潛在的資源匱泛，環境惡化，道德價值的下降，信念喪失等，這些問題關乎人類共同的未來利益。尊重和維護人類共同利益，培養人類整體利益意識就是新的文化時期新道德人格培養的必然要求。另外，要具有國際理解的情懷。全球化進程為國家和民族之間的交往提供了基本的前提。在全球化的視域中，新道德人格要認識文化之間的平等性，對他者文化給予充分的尊重和理解，以寬容和開放的心態尊重世界各民族國家在經濟、文化、政治上的差異，彼此揚長避短。此外，還要具有文化平等的心態。世界是文化的百花園，不同國家和民族都擁有獨特的文化、信仰等，其表現方式或許大相徑庭，但是各種文化在存在意義上都是平等的，不存在先進與落后之分。各個國家的文化之間應該保持毫無障礙地相互了解和理解，平等相待、真誠合作。

再次，新道德人格要具有主體意識。20世紀八九十年代，在哲學及教育理論界達成一個普遍共識：要培養具有主體精神的人。高清海先生指出，“把人從自然紐帶形成的人身依附關系、觀念中解放出來，使他們成為具有獨立活動能力的自立的人。把人從多年集權的計劃經濟體制所養成的一切等待上面指示、仰靠上面調撥的依賴心理和習慣的束縛中解放出來，使他們成為敢于用自己頭腦思考問題，能夠獨立發揮自己聰明才智的自由個人。”[2]而魯潔先生針對西方社會發展中由于個體主體的過分張揚導致的 “單子化個人”及人與人、人與自然間的緊張關系，提出了中國道德教育要注意培養“共在型獨立人格”的建議。[3]在當前多元文化價值觀彼此碰撞，他者道德文化價值觀不斷沖擊本土道德文化的背景下，新道德人格的主體性就顯得格外重要。

（二）道德教育文化自覺的內容

首先，確立“和而不同”的文化立場。不同文化因其歷史發展進程、生存條件和方式的迥然不同，產生截然不同的文化精神、文化特質、文化習慣與思維方式，體現著不同的文化價值觀和思維方式，因而，對于道德和道德教育的理解與體悟也截然不同，在道德教育的理念、內容、方法等方面自然也會形成不同的文化特色。在一定意義上，選擇某種道德就意味著選擇了一種生活方式，道德價值觀不同也是文化選擇、生活方式的不同。另外，“和而不同”的文化立場，意味著各種道德價值觀求同存異，建立普遍倫理。回顧20世紀的文化哲學研究，其核心旨趣都在于要消解理性的獨斷性，確立以人的開放性為核心的理念，從根本上講就是要“和而不同”。而對全球普適倫理與不同文化傳統之間的交往和對話的強調也都是試圖在不同文化、不同生活樣式之間求同存異，保持一種相互的開放，確立主體間性。還需要指出的是，堅持“和而不同”的文化立場要摒棄社會達爾文主義。在文化全球化的背景下，社會達爾文主義的規則已經不能適應時代的發展，“對現代人來說，生活的基礎已經擴展到世界規模，像過去那樣把人的生存基礎禁錮在國家這一有限的框框里，并且相信這是人類生存不可缺少的因素，那樣的時代已經完全不同了，在現代，所謂自己生存的國土，也可以說那就意味著世界。”[4]只有那些最易接近，最有機會與其他民族產生相互影響的民族，才最有可能得到突飛猛進的發展并處于領先地位。

其次，培養文化尋根意識。中國人之所以為中國人，并不完全在于生物學意義上的黃皮膚、黑頭發、黑眼睛，而在于他們擁有一個共同的根，即中華民族悠悠幾千年歷史發展進程中形成的共同的文化心理結構，也就是中華文化。這是國家和民族世世代代積累而成的精神財富，是民族的靈魂和血脈，是民族的精神記憶和精神家園。因而，道德教育若要培養新道德人格，就需要培養文化尋根意識。然而，“全球化的功利化、碎片化、漂浮化和平面化，導致了個人文化根基的斷裂，歸屬對象的丟失，國家感、集體感的無從體驗，精神和意義的危機與迷失。”[5]道德教育“可以以其特有的培養和內化機制，促使受教育者通過學習和修養進行自覺反思，剖析和揭示載負于自身心理結構之中的文化沉淀，在保有優秀文化傳統的同時，舍棄自發沉淀于人格結構之中那些不符合時代要求的價值觀念、思維結構、行為方式、情感態度，從而優化國民的人格特征”。[6]讓學生在理解、親自體驗和實踐某種文化樣式、生活類型的過程中去把握、體會道德的真諦，建構自己的人格系統。換句話說，道德教育要真正深入學生的靈魂，重構其精神的大廈，就務必讓學生在各種文化生活的土壤里自主的生長和歷練，在真實的文化環境和空氣中全身心的浸潤和品位，深刻地體驗本土文化的精髓，唯其如此，方能在新的文化發展時期養成文化尋根意識，無論發生何種文化變革都始終不忘自身文化傳統的歷史之根本。

再次，增強文化對話意識。首先道德教育與文化之間內在的邏輯關聯決定了道德教育要增強文化對話意識。道德教育自產生之日起就處于某種特定的文化之中，宏觀的文化環境在更上位的意義上引領著道德教育所堅持的道德價值觀。道德教育的構成要素無不深深地帶有文化的烙印，為處于其中的文化所影響和規約。與此同時，道德教育作為一種獨特的文化性存在也并非只能被動地順應文化的規約，而是具有一定的主體性，在穩定的社會中通過傳承既定的道德知識、行為規范和道德價值觀使個體獲得文化性，在社會轉型的動蕩時期，道德教育的主體性體現得更加明顯，道德教育通過重塑人的道德性，生成新的道德人格來影響文化的發展方向。再者，文化全球化與文化多元化并存的時代背景決定了道德教育要增強文化對話意識。人類的文化存在方式和人類的發展歷程表明，正是因為不同形態的文化之間存在著不同的文化個性品格，才更需要彼此之間的對話。當今時代，全球化趨勢使人類道德文化的相互融合程度加強，各個國家和民族的文化都消解了固有的文化壁壘，敞開胸懷歡迎異域文化的到來。文化對話不僅是各種文化自身存在與發展的前提，也是不同文化相互理解的方式。道德教育要有寬容度，承認世界多元文化存在的合理性，而道德教育的生命力就在于善于吸收人類創造的一切文化成果。道德教育要有思維寬度，改變非此即彼的極化思維方式，從排他性中解放出來，孤陋寡聞，與世隔絕難以達到道德文化的高境界。

[1]樊浩．文化與安身立命[M].福州：福建教育出版社，2009，40．

[2]高清海，哲學的奧秘[M].長春：吉林人民出版社，1997，233-245．

[3]魯潔.轉型期中國道德教育面臨的選擇[J].高等教育研究，2000，(5)．

[4][美]湯因比，[日]池田大作．茍春生譯.展望21世紀——湯因比與池田大作對話錄[M]．北京：國際文化出版公司，1985，227．

[5]鄔志輝.教育全球化：中國的視點與問題[M]．上海：華東師范大學出版社，2004，264．

[6]魯潔.超越與創新[M].北京：人民教育出版社，2000，192．

*本文系遼寧省教育科學“十二五”規劃2011年度重點課題《當代中國青少年道德人格教育的文化困境及對策研究》（JG11DA002）階段性成果。

董海霞／渤海大學教育學院講師，教育學博士，主要研究方向道德教育、教育哲學

（責任編輯：劉丙元）