喜看錫劇添新銳——有感于錫劇新銳董紅主演的《一盅緣》

■陳達明

對于張家港，筆者并不陌生。特別是近八九年間，因長江流域戲劇聯盟和長江流域戲劇節的工作關系，曾幾度造訪這座早已聞名遐邇的縣級市。當時，雖說知道張家港有個錫劇團，但每次都因行程匆匆，一直無緣看到他們的演出。直至去年秋冬之際，筆者再赴張家港時，才在新建的大劇院里，看到了他們演出的新編錫劇《一盅緣》。看了之后，不禁大喜過望：沒想到張家港也是戲劇人才的藏臥之地！不久，該劇主演、優秀青年演員董紅又攜該劇到上海參評白玉蘭戲劇表演藝術獎，于是，作為評委，筆者又再次觀賞了此劇。說實話，一出戲連看兩遍，對筆者而言，是為數不多的觀劇體驗，因在一般情況下，再次觀看時，興致總會減弱，但《一盅緣》不同，筆者的興奮激動之情可以說是有增無減，一種充滿喜悅的感慨，揮之不去，久久縈繞在胸懷……

何以至此？也許，是因為家母祖籍常州溧陽，錫劇也算“鄉音”；加之少時常伴家母觀看錫劇，對“鄉音”有著特別的情感？但也不盡然。因這些年錫劇也沒少看，每每也都會有一種親切之感，但大都不會有看《一盅緣》時所產生的這份難抑的激動。何以至此？細細品味之后，筆者終于悟出了幾點緣由。

首先，在于這是一出新編的原創錫劇。

毋庸諱言，很長一個時期以來，不少錫劇團基本上都只是在搬演一些本劇種的傳統劇目或從其他劇種移植而來的劇目，鮮有自己的新創劇目問世。誠然，在錫劇傳統劇目中不乏經典，它們承載了前輩錫劇藝術家寶貴的藝術經驗，是我們理應傳承的藝術成果。但我們還應看到，這些傳統劇目，都是前輩藝術家當時所處時代的產物，是他們為當時所處時代作出的奉獻；盡管不少傳統劇目可以稱得上是“百看不厭”甚至“千看不厭”，但久而久之，終究會有讓人產生審美疲勞的時候。何況，藝術不應止于傳承，更要尋求創新發展，唯有在傳承中發展，才能綿綿不斷，呈現勃勃生機。特別是對于演員來說，不能滿足于老吃“別人嚼過的饃”，而應通過自己原創劇目中獨立完成的藝術形象，來磨煉自身的藝術創造力，從而在大幅度提升自己的同時，也為豐富、發展劇種的藝術特色，作出一份獨到的貢獻。

正是在這一點上，筆者對張家港錫劇團，對《一盅緣》的主演董紅，心存由衷的敬意。因為，搞一臺高質量的原創劇目，絕非易事。別說是一個縣劇團，即使是一個大城市的戲曲團體，要創排一臺新戲，也會困難重重。且不說人力物力的投入，單是題材的選擇、主創班子的組建、各藝術部門的磨合，其紛繁復雜的程度，絕不亞于一個頗具規模的工程。能下此決心者，確實需有一定的膽識。然而，張家港錫劇團可謂是小劇團展示了大魄力，他們在上級領導的支持下，慧眼獨具地從非物質文化遺產河陽山歌中拮取了《趙圣關還魂記》的故事，改編創作了錫劇《一盅緣》，演繹了一個既具有濃郁民間色彩、又富有時代美感的凄美愛情故事。當然，這對董紅來說，無疑更具挑戰性。因為，她不僅是這個項目的組織指揮者，更是劇中主人公林六娘的形象塑造者。可喜的是：這行政業務雙肩挑的重擔，并沒有壓倒這位三十多歲的年輕人，相反，我們看到了她由此而迸發的種種藝術潛質，充分顯示了她是錫劇藝術不可多得的人才。而《一盅緣》的誕生，也為錫劇的劇目建設，增添了磚瓦。這，恐怕是令筆者激動難抑的一個重要原因。

其次，還在于從《一盅緣》中，我們看到了錫劇藝術的創新和發展。

大家都知道，錫劇和滬劇、甬劇、姚劇等劇種一樣，都屬于灘簧類劇種。灘簧類劇種，大都具有平民化的“草根”特色：它們以反映鄉村或城市的平民生活見長；它們的唱腔，多源自山歌小調、民間俚曲，朗朗上口，易學易唱；它們的表演，貼近生活、質樸自然；因而，這類劇種，往往均以濃郁的鄉土氣息和地域特征、貼近普通群眾生活的劇目內容——或者說是以普通群眾的視角來觀照社會人生——給人以親切、明快、樸實的審美感受。錫劇亦不例外。《一盅緣》創作的成功，則在于它在保持這些劇種基本特色的基礎上，又有所創新和發展。

該劇的編劇羅周，是位很有才氣的年輕女作者，她在《一盅緣》的文本創作中，刻意求新，使一個流傳千百年的、描繪“前世今生”、“轉陰還魂”的民間故事，散發出具有現代美感的詩意；在敘述方式、情節鋪陳和形象刻畫上，既保留了故事本身的平民視角，又妥貼融入了當今觀眾的審美情趣，特別是主人公林六娘的大量唱詞，俗中見雅，雅中寓情，將她那“為了記憶而遺忘記憶，為了愛情而割舍愛情”的復雜心境和高尚情愫，抒發得淋漓盡致、令人動容！該劇的導演童薇薇，是一位具有豐富經驗的優秀導演，在《一盅緣》的舞臺呈現中，我們可以看到她在使錫劇更加“戲曲化”方面所作的努力。她和該劇副導演、著名舞蹈編導孫大西一起，從規定情境和人物心境出發，廣泛吸取大量舞蹈語匯和戲曲的形體程式，大大豐富了錫劇原本比較平實、單一的形體表現手段，提升了演員表達各種復雜情感時的表現力。同樣，該劇的唱腔設計馮石明和音樂設計汝金山，也都注重在保持錫劇原味的基礎上，有所創新發展；尤為可貴的是，唱腔和氛圍渲染的音樂，不是“兩張皮”，而是有機融合，達到了和諧統一。

行文至此，筆者似乎不能不談談錫劇這個劇種“先天”的不足和弱點。恰如上文所言，由于灘簧類劇種聲腔的形成，大多源自民間小調俚曲，雖有易學易唱之長，但它和曲牌體、板腔體的戲曲劇種相比，在聲腔這一部分，底子相對較薄；尤其在表現人物強烈情感起伏和細微心境變化時，難以構成大段“詠嘆”，顯得不太夠用。因此，在表現《一盅緣》這個特定題材、塑造林六娘這個特定人物的音樂形象時，唱腔設計者有機地從姊妹劇種中汲取某些音樂元素為己所用，這是勢在必行。因此，筆者對于“這一句唱腔有點像什么劇種”式的批評，頗不以為然。筆者以為：在唱腔設計上，略微“走出去”并不可怕，關鍵是看你能不能“回得來”。只要“回得來”，還是錫劇，何樂而不為？而《一盅緣》的唱腔，依然是錫劇，而且更好聽了，更耐聽了，更富有層次感和表現力了；這樣的創新，從總體上說，應該算是成功的。灘簧類劇種還有一個“先天”不足，那就是不太注重演員的身上功夫。滬劇如此，錫劇亦然。滬劇俗稱“申曲”，一個“曲”字，表明了它主要在于唱；而錫劇俗稱“常錫文戲”，一個“文”字，則充分顯示了它重“文”而不擅“武”的基本狀況。可是，隨著時代的發展和觀眾需求的變化，錫劇的題材和人物形象的塑造，呈現出不斷拓寬和日益豐富多彩的態勢；倘若僅僅局限于“文戲”或唱，恐怕是難以適應這樣的發展變化的。因此，錫劇也需與時俱進，要培養和造就一大批能文擅武、唱做念打俱佳的表演人才。

董紅就是這樣一個人才。發現董紅，可以說是《一盅緣》給我的最大驚喜。近些年來，與滬劇、甬劇女角較強、男角較弱的情況相反，在錫劇這個劇種中，呈現了男角較強、女角相對較弱的態勢。而董紅的出現，則打破了這一態勢。董紅十幾歲學戲，至今從藝已逾20年，是位成熟的年輕演員。她不僅扮相俊美，還具有良好的嗓音條件和扎實的基本功。她的唱，既有豐厚的傳承而又具有自身的特色。她本是錫劇姚派花旦，啟蒙于錫劇表演藝術家吳小英，曾得到姚澄等錫劇名家的親授；而且，她具有擅唱民歌的天賦，使得她的演唱在濃濃的“錫味”中，滲出一種優雅動聽的現代感。在《一盅緣》里，林六娘一角的唱段，可謂量大情濃。從初見趙圣關愛慕之意的萌生，到分別時的深情約定，當得知趙圣關得病后的上門送藥乃至不辭艱辛的輪番“拜廟”，直到最后為使趙圣關還陽，毅然喝下孟婆湯時的糾結心情，其感情起伏的幅度之大、心境變化之復雜，對于扮演者來說，簡直已達到了“超負荷”的程度；然而董紅循著人物的情感軌跡，演繹得措置裕如、游刃有余。她在演唱這些表達不同情感、不同心境唱段時，注重變化，層次分明，輔以拿捏準確的表演，真正達到了聲情并茂的境界！除了唱得好之外，令筆者尤為感佩的，是董紅的身上功夫。如前所說，這本是錫劇的一個弱點，長期以來，眾多錫劇演員都不太注重身上功夫。可董紅在《一盅緣》中，恰恰在這方面出了彩，吸引了人們的眼球。該劇導演從人物和規定情境出發，在林六娘的形象塑造中融入了大量的舞蹈化身段和“毯子功”的元素，既有男女主人公互傳茶盅、借盅傳情式的、細膩而又極富詩意的表達，又有由翻、滾、跌、蹉等劇烈動蕩動作組成的大幅度情感渲染；而且大都是邊唱邊舞，邊翻邊唱，同時在聽覺和視覺上給觀眾以強烈的沖擊。這樣的處理，別說是并不擅“武”的錫劇演員，即使是終日和“毯子功”、“把子功”打交道的其他戲曲劇種演員，也具有極高的難度。但董紅卻以扎實的功力完滿地完成了這一切，從而為林六娘的情感描繪增添了一抹濃墨重彩！而且她是不吁不喘，顯得氣定神閑十分從容！對這一點，筆者十分看重，因為它不僅僅意味著董紅這個演員個人的優秀和成功，它還標示著：錫劇這個劇種，在“做”的這一部分，完全可以也應該使之具有“技術含量”、有“玩藝”可看！

當然，錫劇《一盅緣》及董紅在該劇中的表現，值得我們議論和思考的問題還有很多，該劇也還有不少可以進一步打磨提升的空間；但瑕不掩瑜，從總體上說，《一盅緣》邁出的步伐是可喜可賀的。聽說董紅還拜了著名表演藝術家顧薌為師，我深信在顧老師的點撥下，董紅在表演上定能更上一層樓。我衷心祝愿董紅，也祝愿錫劇，能有更美好的明天。