從生態正義到社會正義
——現代文明生態轉向的倫理學視域

姜國凡

（東北師范大學 政法學院，吉林 長春 130117）

從生態正義到社會正義
——現代文明生態轉向的倫理學視域

姜國凡

（東北師范大學 政法學院，吉林 長春 130117）

承繼現代文明對社會正義的理解方式，可以從社會形態發展的意義上重新詮釋社會正義的現代性意義。現代社會正義不僅具有以往社會正義的利益平等原則，更加入了生態的原則，體現為一種以生態正義為核心內涵的現代社會正義倫理學觀點。在這種觀點的照應下理解發展中國家的未來具有積極的現實作用與實踐意義。從生態正義到社會正義體現的不僅是社會形態形式的進步，更加是社會形態實質的豐富。生態正義將人類整體性的思考方式納入社會正義的構建之中，表達了生態轉向意義上的文明建設的倫理價值，富有時代精神。

生態正義；社會正義；文明生態轉向

當現代文明“遭遇”生態轉向時，人類面對人與自然關系的失衡試圖通過對人類行為、社會理論等的調節達到生態的恢復。20世紀下半葉，面臨全球環境危機的緊張局勢的人們開始反思現代社會的發展觀。一時之間新的社會觀點頻頻出現，“動物解放論”、“動物強權論”、“大地倫理觀”等成為人們批判傳統、提倡現代生態文明觀的有力武器，與此同時這些觀點的到來也預示著當代文明生態轉向中一股新的力量——生態倫理的發展觀的誕生。生態倫理學關注人與自然的和諧發展，期望在道德層面上恢復人類社會的生態平衡，生態正義作為生態倫理中的一個重要概念需要被給予全新、全面的認識。只有在真正的生態正義的內涵之下理解人與自然關系，人類生活、勞動中的權利與義務才能被理解為是平等的；只有在生態正義的嚴肅剖析之后，生態正義的本質才能被理解為是社會正義。實現了生態正義，社會正義才能達到其真正的現實作用，生態正義才能在實踐的維度上成為實現社會正義的時代精神力量。

一、生態正義的角色（環境、人類、社會）

現代社會正義將區別于以往社會正義的內涵。現代社會正義將生態正義納入其中，體現了一些新的社會原則，這些原則出生于社會的矛盾底層并必將成長在人類的生態花園之中。生態正義中的諸“角色”產生于人類與自然關系的失衡狀態之中，它的誕生正是為了解決這一危機，同時在這些危機中彰顯生態正義的應有之義。生態正義的合理認識是解決社會正義現代轉向的關鍵環節。

李彼得.S.溫茨在《環境正義論》中曾指出他的擔憂：以往的社會正義的需要與現代環境保護的方法存在著沖突。他看到當人們大力實施環境保護所提倡的低消耗時，感受到社會正義的只是那些持有利益而有恃無恐的人群，真正需要正義保護的人群卻在社會與環境的雙重維度中失衡了。一些收入微薄、囊中羞澀的人們只能將自己的權利喪失在那些持有社會正義的人對環境保護的執著追求中。因此，不是社會正義將人們劃分開，而是以往的社會正義缺少生態正義的介入，社會正義亟須添加新的內涵，而這一內涵必須同時關注社會正義與環境保護，“缺少環境保護，我們的自然環境可能變得不適宜居住。缺少正義，我們的社會環境可能同樣變得充滿敵意”[1]。生態正義具有實現現代社會正義的內在力量，它既是對以往社會正義的延續又加以生態的維度，使得人類本身的正義之義與自然本身的正義之義相互融合，人與自然在生態正義之下達到了統一。

生態正義的統一維度來自三種角色的共識：環境、人類、社會。

人們對環境的認識經歷了一定的過程，即我存在于自然之中、我生活在自然之中、我生活在自我改造的自然之中。“我存在于自然之中”是一種對人與自然關系的原始認識，對自然的原始贊美表達了我與自然天然合一的信念，在這樣的信念之下，人們長期地仰望自然的美好，對自然的保有成為傳統；“我生活在自然之中”，人類與自然開始了關系性的相處，人類對環境的認識在自然而然的基礎上增加了主觀的理解，我可以“享用自然”成為共識；“我生活在我改造的自然中”，環境在我的改造中真正脫離了獨立性，與人類自身的生存長久融合在一起，而人類正是在這一改造過程中提出了“生態正義”問題，對于何為生態正義必須在人、社會的角度中加以思考。

生態正義中另一不容忽視的角色就是“人”。“從生物學的角度看，人是一個貴族。他已經控制了地球上的其他存在物、植被和每一塊地表。確實，人是享有特權的生物。從生態學的角度看，他位居食物鏈和生命金字塔的頂端。人是生命莊園的地主，他的特權來自他的優越性”[2]。這樣一個貴族在享有特權的同時同樣需要承擔一定的責任，其中一方面就是人類在自恃高貴的同時必須顧及自身的使命，也就是面對人類賴以生存的環境的合理保護。人類在將自身正義原則植入對自然的控制的同時，也要能真正認識自然正義的原則。人類正義與自然正義的結合才是生態正義的真實體現。如果沒有將人類的原則與自然的原則統一，人類必將面臨荒野，必將面臨自身生存的最大酷刑。因此羅爾斯頓曾指出，如果人類不將荒野（自然）當做一種本身自然、完整的生態體系來對待，那么人類也無權對荒野施暴。人類文化的作用不是改造自然的本性，而是使自然更加美好。荒野沒有人類也無法磨滅它存在的事實，而人類沒有了荒野卻無法生存。人類角色要求一種張力，它既是維護人類正義的主導者，又是彰顯自然正義的使者，人類此時并將永遠是生態正義問題的中間環節和關鍵癥結。

人類這一角色不僅聯系著自身與環境的關系、人與自然的關系，同時也是人類社會的重要內容。人類這一角色不可能獨立存在，馬克思認為人就其本質上來說就是社會性的、關系性的，因此，社會這一角色在生態正義問題中享有重要地位。生態正義首先也是以社會化的形式出現的，社會制度的制定必然會在現實的層面上影響著生態正義的實施。可以說，在社會角色中，生態正義問題常常是在某些東西相對需要而供應不足的情況下出現的，因此，社會分配成為生態正義在社會角色中比較明顯的現實問題。生態正義中的分配不僅指財富等利益的分配，也含有自然資源等分配內容。在當今社會，當生態也成為一種分配時必須考慮的因素時，正義就不僅僅具有社會性質，也同時具有了人類總體性的生態意義。

回到李彼得.S.溫茨的擔憂便可看出，對生態正義的尋找依然不能在以往的社會正義定義中得到答案，因為以往的社會正義并沒有規定人們如何處理利益分配與環境保護之間的關系，也就是說，以往的社會正義并沒有對生態的正義問題作出規定。這就出現了一種矛盾：當依循以往社會正義的平等原則進行社會分配時，人們的利益確實得到了公平的對待，比如當石油的價格因為供小于求的經濟規律呈現價格上漲的趨勢時，對于石油資源的占有當然以財富占有為主要依據，具有購買能力的人們可以輕松地獲得石油這一資源的使用權，而囊中羞澀的人們只能降低自身的需求。但這樣的社會分配符合生態正義的原則嗎？顯然在石油的問題上，以往的社會正義與生態正義是背道而馳的。生態正義不可能允許占有財富多的人群盡可能多地去破壞生態環境，而囊中羞澀的人群因為社會正義的分配原則被動地保護了環境。生態正義要求在生態維度上人人平等而不是以分配為主要原則。因此，傳統的社會正義觀需要現時代的改革，更加需要與生態正義相融合形成具有發展前景與現實意義的現代社會正義觀。

二、生態正義——一種社會正義的當代追求

今天看來，生態正義的本質就是現代社會正義所要追求的。現代社會正義需要生態正義的植入，社會正義與生態正義相融合，體現現代社會發展的需求。從根本上看，現代社會正義應在人與自然的真實關系上加以展開，在人和社會的生活實踐中體現出了以人和自然為雙重維度的發展關系。也可以說生態正義更加全面地概括了當代社會對于正義的追求標準。

生態正義首先遇到的一個難題就是人與自然之間的正義何以可能。阿爾伯特·史懷特曾用“敬畏生命”來表達他的倫理學觀點，他認為自然界的生命都是值得敬畏的，因為它們都是生命意志的具體表現，如果我們不想方設法去捍衛生命的尊嚴，我們沒有理由去破壞它。對生命的敬畏就是對自然的尊重，也就是承認一種平等，伸張一種正義。的確，從生命的角度來看，人類與其他生命物并沒有高低之分，人與自然從來就是一體的生命整體，人與自然之間的正義就存在于它們自身之中。人與自然的彼此支持才是共同發展的最大動力。人類雖然可以認清自身在自然界中的真實身份，但卻總在自身成就的社會性屬性中迷失正義。如何實現人類自身與社會之間的正義才是生態正義真正成為社會正義之當代內涵的關鍵所在。

社會正義的危機往往產生于社會正義行為與生態理念矛盾的臨界點上，就是說，當社會正義越來越體現為對生態的破壞時，這種社會正義就需要被重新評估。高茲在生態馬克思主義的視角上正是指出了這一點，并且用批評的方式回應了他對生態正義的看法。他認為，自然不是為了人類而存在的花園，自然界沒有理由為人類肆意追求所謂的資本主義社會正義買單，資本主義的“社會正義”以少數人的利益為目標指向，人類以不斷的擴張、破壞自然環境以滿足資本主義的生產邏輯。資本主義社會的生產邏輯即是將可利用的一切自然資源、勞動工具和勞動力等生產要素聚合起來，獲得最大限度的生產利潤。這樣的邏輯最終必然導致資本主義的全球化危機。而高茲認為這種全球化危機與生態問題不無相關，因為資本主義的再生產是以不斷消耗資源和破壞環境為前提的，對資本主義制度的“忠誠”就是對生態正義的破壞。資本主義的社會正義必然與生態正義相沖突，這樣的社會正義需要被匡正。因此高茲提出了以生態理性代替經濟理性，實現資本主義生產邏輯的根本轉向。但是，資本主義制度以經濟理性為基礎從根本上不可能滿足現代社會對正義的要求，“在幫助人類擺脫對自然恐懼的同時，又以自身為人類帶上了新的枷鎖”[3]，因為社會正義不僅需要社會制度的公正性、社會人權的具體化，更需要社會的生態化與生態的社會化。真正的社會正義只要看到了生態正義的潛在動力，才能處理好人類與自然的總體性關系，人類社會才能在真正正義的層面上發展出更加符合人性、符合自然的道路。

三、發展中國家社會正義前景展望

在當代，現代社會正義更加被表達為一種國際正義，現代社會正義融合了生態正義的內涵，表達的是人與自然協調統一的思想，這種思想在國際上體現為一個平等的問題。“平等”不僅是一個人權問題，在現代社會正義的視域下更是一個生態問題，是人與自然關系何為的問題。在這一問題的探討上，學者們普遍將其化解為當代社會正義中區別以往社會正義的生態正義中的兩方面問題：第一，即代內正義問題；第二，即代際正義問題。

代內正義問題也就是指發展著的一代對當今生態利益和職責的分配、擔當問題。代內正義從兩個層面展開，即同一國家中不同階層之間的生態利益與責任問題和發達國家與發展中國家的生態利益和責任問題。對于同一國家的人民來說，生態的發展需要共同理念的支撐。在我國，生態文明建設早已成為社會發展的重中之重，生態文明建設與政治、經濟、文化建設共同成為我國社會主義發展的必要條件，尤其是生態文明建設更加成為協調我國各項事業發展的關節點。國際生態正義問題則表現得更為尖銳，佩珀認為，“環境質量是同物質上的窮或富聯系在一起的，而西方資本主義越來越通過對第三世界財富的掠奪來維護和改善自身，使自己成為令世人仰慕的樣板”[4]。社會正義沒有在現實層面上達到真正的正義，發達國家對環境問題的認識仍然停留在利益層面，沒有形成與發展中國家應對環境問題的共同戰線。只有發達國家與發展中國家將環境問題同時看做是一個價值問題，我們才能在追求其他平等的同時估計到生態的公平問題。在生態問題上只有以國際聯手的形式積極行動起來，才能打破國界，實現人類在空間上和時間上的相互依存。國際間正義的有效執行需要合理的國際環境政治制度。國際環境政治制度能夠保證國際環境問題的公正解決，這種制度的確立的前提是，要以維護國家獨立、主權和不干涉他國內政為原則，以尊重生命和自然界，保護生物多樣性，維護全球可持續發展為目的，并在承擔責任時遵循共同承擔與區別責任相統一的原則。代內正義的討論為發展中國家提供了啟迪，發展中國家應在生態問題中保持獨立清醒的主體性，既要認清自身發展的目標，又不能在這一目標的發展過程中迷失對待環境的應然態度。對發達國家需要理智的分析，一味地模仿只能使社會正義越加喪失在利益的追逐中。“如果我們希望看到一個新的國際倫理性秩序出現，不再讓每個國家特別是強權因自己的利益采取實用主義政策而危及和平和人類甚至這些國家自身的長遠利益……人類必須進一步跨越出狹隘的民族、國家范疇和文化涇渭分明的畛域去尋找共同生存之路”[5]。

除了代內正義表達的平等之外，代際正義同樣關注人類社會中生態的可持續發展。代際即是現實的人與未來的人之間的關系，代際正義要求人類在當代生態利益和責任問題中同時考慮到未來人的生態利益與責任。發展中國家在代際正義的實現上更加具有優勢。以我國為例，我國就以科學發展觀作為指導我國發展的基本理念，表達了關切后代發展的可持續發展重要思想。潘岳曾指出：科學發展觀是堅持以人為本，全面、協調、可持續的發展觀。以人為本，就是要把人民的利益作為一切工作的出發點和落腳點，不斷滿足人們的多方面需求和促進人的全面發展；全面，就是要在不斷完善社會主義市場經濟體制，保持經濟持續快速協調健康發展的同時，加快政治文明、精神文明的建設，形成物質文明、政治文明、精神文明相互促進、共同發展的格局；協調，就是要統籌城鄉協調發展、區域協調發展、經濟社會協調發展、國內發展和對外開放；可持續，就是要統籌人與自然和諧發展，處理好經濟建設、人口增長與資源利用、生態環境保護的關系，推動整個社會走上生產發展、生活富裕、生態良好的文明發展道路。在這樣的理念指導下，發展中國家需要重新調整戰略，以時代精神豐富生態正義的當代意義。發展中國家應樹立整體的生態價值觀，增強生態環境意識的普遍化；樹立科學的發展觀，促進社會可持續發展；樹立正確的科技觀，不盲目標榜放大國家的科技程度，正確認識和利用科學技術；加強法制建設，依法保護和治理生態環境；改革落后生產方式，以生態生產方式為主要模式，發展多樣經濟；合理分配水資源，有效解決現實的人類生存問題；提倡綠色生活與綠色消費觀念，以綠色消費引導生產；廣泛開展國際環保合作，積極參與全球環境保護活動。發展中國家是現代社會正義的主體之一，同時體現了現代社會正義的發展趨勢，只有努力結合生態正義的內涵，發展中國家才能在生態發展觀上實現生態的、良序的、有效的全面發展。

從生態正義到社會正義體現了現代生態文明的轉向實質：以生態的轉向囊括人的轉向，以生態正義的有效植入擴充現代社會正義的應有內涵，以生態的發展觀取代以利益為中心的發展觀，表達了生態倫理視野下的價值觀的深層轉變。社會正義究竟何為是一個具體存在的問題，傳統的社會正義觀已然不能滿足現代人類發展的需求，權力制衡的社會正義時代已經成為過去，生態問題帶領人類走進一種新的社會正義觀的視野——生態的社會正義觀與社會的生態正義觀。人類社會期待在生態、社會、正義三重維度中舞動最為絢麗的身姿！

[1][美]李彼得.S.溫茨.環境正義論[M].朱丹瓊，宋玉波譯.上海：上海人民出版社，2007.

[2]達林.人對環境的責任[A].艾柏林.生物學與倫理學[C].倫敦，1969.

[3]韓秋紅，史巍.西方馬克思主義現代性批判的雙重維度[J].江蘇社會科學，2010，（1）：46—50.

[4]佩珀.生態社會主義——從深層生態學到社會正義[M].倫敦：洛特雷出版社，1993.

[5]張汝倫.我們能否共同生存[J].讀書，2001，（12）：14—15.

B82

A

1007－905X（2012）06－0091－03

2011-12-23

姜國凡（1966— ），男，吉林扶榆人，東北師范大學政法學院博士研究生。

責任編輯 呂學文

（E－mail：dalishi＿sohu＠sohu.com）