老子傳播思想探析

蔡銘澤

(暨南大學，廣東廣州510632)

老子傳播思想探析

蔡銘澤

(暨南大學，廣東廣州510632)

老子是中國春秋末期著名的思想家。他的著作《道德經》探討了宇宙間萬事萬物特別是人類社會發生發展的根本規律，其中也包含豐富的傳播思想。老子認為，“道”是包括信息傳播在內的宇宙間萬事萬物賴以發生發展的根本動因，“德”的范疇規定了真實性、以人為本和出以善心等信息傳播的基本準則，而“無為”的人生態度體現出信息過濾、貴言、不尚賢和注重內在傳播等基本方法。

老子;道德經;傳播思想

老子是中國春秋末期著名思想家，是道家學派的創始人。他的著作《道德經》五千余言，主要探討宇宙間萬事萬物特別是人類社會發生發展的根本規律，其中也包含豐富的傳播思想。老子的傳播思想大致體現在以下三個方面:一，“道”是宇宙間萬事萬物發生發展的根本動因，當然也是信息傳播賴以發生發展的根本動因;二，真善美等“德”的范疇規定了真實性、以人為本和出以善心等信息傳播的基本原則;三，“無為”的人生態度體現出信息傳播應該遵循的一系列基本方法。

一、“道”是信息傳播賴以發生的根本動因

《老子》一書以《道德經》名篇，表明“道”和“德”是老子思想體系的兩個核心概念。所謂“道”，是指宇宙間包括客觀世界和主觀世界在內的一切事物發生發展的根本規律。所謂“德”，是指客觀世界規律在人類社會生活中的表現，或者說是人根據客觀規律為規范自身生活而制定的共同遵守的準則。

老子曰:“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”［1］P163(陳鼓應著《老子注釋及評介》，中華書局1984年5月版，以下老子原文均引自該書，僅注明章節)老子認為，人是自然的產物，是自然界長期演化而成的生命現象。而自然界包括人類又是由于“道”的運動而演化出來的。因此，老子特別強調:“道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。”(62章)由此可見，道是萬事萬物發生發展的根本動因，每一個人都必須遵守“道”的規定才能有“德”的表現。善人要珍惜它，不善之人也不能違反它。如此，才能萬事順遂，天地和諧。

《老子》一書的內容分為“道”與“德”兩部分。依此一分為二，“道”又可分為“天道”與“地道”兩部分，“德”亦可分為“為人之德”(人道)與“治人之德”(治道)兩部分。所以，“道”包括三個方面的基本內容:第一，天之道(自然界、人類社會、思維以及宇宙中一切已知和未知領域萬事萬物發生發展的根本規律);第二，地之道(已知客觀物質世界發生發展的根本規律);第三，人之道，其中又包括“為人之道”和“治人之道”兩個部分。所謂“為人之道”或稱君子之道，是指具有獨立意識的主體根據“道”的要求處理人類社會關系所應遵循的基本規律或準則。所謂“治人之道”或稱君王之道，是指作為社會統治者的君王根據“道”的要求所應遵循的治國、齊民和律己的基本規律和準則。

那么，“道”是怎樣從無到有，從簡單到繁雜而發生發展和變化的呢?老子認為，道是世界的本源，“先天地生”。在物質世界未有形成之前，“道”處于一種無形的混沌狀態。由于“道”的運動產生“氣”，氣之氤氳而生萬事萬物。這種關于“道”的演化的觀點被后來學者全面發揮。唐代道學家李榮根據“道”的演化整理出一整套關于宇宙生成圖式［2］P328:道——元氣——陰陽二氣——天地人三才——萬事萬物。北宋理學家周敦頤更詳細繪制了“無極而太極”——“陰陽對立互動”——“五行生化”——“乾坤男女”——“萬物生化”的太極圖。

老子曰:“道生之，德蓄之，物形之，勢成之。”(51章)可見，“道”是世界上萬事萬物發生的根源，遵“道”即貴德，是萬事萬物得以孕育的基本條件。萬事萬物只不過是“道”得以顯現的形式而已，而事物的內部結構及其相互之間的關聯所形成的特殊勢能正是萬事萬物相互聯系、相互轉化的基本動因。而這個基本動因也正是信息得以傳遞的基礎。此種認識在《老子》中有清晰的闡述:“反者，道之動;弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。”(40章)由此可見，在老子哲學思想中，關于事物的對立與統一、相互變化與發展的觀點是非常突出的。他認為，任何事物都不是獨立存在的，是在與其相反的事物相關中存在的。在事物從無到有，陰陽對立，衍生萬物，最后從有到無的過程中，發生相互運動的對立雙方因有無、大小、多少、強弱等不平衡，促成了信息的矛盾運動。隨著矛盾的運動，信息傳播得以發生。隨著事物之間的不平衡逐漸達到平衡，信息傳播得以完成。然而，事物之間的不平衡是絕對的，平衡是相對的。在由不平衡到平衡，又由平衡到不平衡的轉換過程中，信息傳播承擔著關聯灌注的作用。

不僅如此，我們甚至還可以發現老子已經天才地預見到反映負載信息傳遞的符號內部的結構和運動狀況，這和當代西方符號學的基本觀點不謀而合。道的演化和符號的構成及其演化有相似之處。符號學的創始人索緒爾(Ferdinand de Saussure，1857—1913)指出，一個語言單位有兩重性，一方面是“概念”(concept)，另一方面是“聲音形象”(sound image)，語言就是由這兩個方面所組成的結合體。他把這種結合體稱為“符號”(sign)，把“聲音形象”或“音響形象”稱為“符號施指”(signifier)，把概念稱為“符號受指”(signified)。［3］P90符號施指又叫“能指”，是一個可以直接感覺到的指符，即“聲音形象”或“音響形象”。符號受指又叫“所指”，是一個可以被推知和被理解的被指符，即“聲音形象”或“音響形象”所代表的概念。任何一個符號都是由概念和音響形象兩個方面組成的。

其實，關于符號學的研究，中國古已有之。《易經》中有大量關于傳播符號思想的表述，例如陰陽相交以成八卦，八卦相因而成六十四卦，而“彖傳”和“象傳”及“系辭”則是圣賢們對具體符號意義的解讀和闡釋。《周易·系辭下·二》云:“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”［4］P650這實際上反映的是先民創制符號和運用符號的動因、過程和方法。在此基礎上，老子指出:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”(42章)老子以一、二、三等數字代表無形質的道體至有形質的萬物的生成中介過程，指出“道”稟賦陰陽二氣，萬物都是在這種狀態下產生，陰陽兩氣激蕩而成新的和諧。所謂“萬物負陰而抱陽”，正好深刻地反映了事物內部的“一體兩面”的根本結構，而這種結構也是任何符號建構的內在聯系。

二、“德”的內容規定了信息傳播的基本準則

所謂“德”，是指“道”即客觀世界規律在人類社會生活中的表現，或者說是人根據客觀規律為規范自身生活而制定的共同遵守的準則。老子認為，“尊道而貴德”是人類社會應該遵循的基本行為準則，這些準則主要包括堅持認識真實性原則、堅持“以人為本”的原則和堅持“出以善心”的原則。而這三個方面的內容正是信息傳播活動應遵循的基本原則。

(一)信息傳播必須堅持真實性原則

就其哲學本體論而言，老子當屬于客觀唯心主義一類。他認為，在客觀物質世界和人類主觀世界之上有一個駕臨萬物的客觀精神“道”存在，它是世界的本源，是包括人類社會在內的世間萬事萬物的主宰。作為認識的主體，人對“道”的認識不可能通過直接實踐而感知，只能通過抽象思維而體悟。他指出:“不出戶，知天下;不窺牗，見天道。……是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。”(47章)但是，這并不意味著老子主張對客觀外界可以憑主觀臆斷而膽大妄為。相反，他認為由“道”演化而出的萬事萬物包括人本身是客觀存在的，主觀世界必須真實地反映客觀世界，遵循客觀世界的發展規律，并且強調“行”重于“言”。首先，他主張“信言不美，美言不信”(81章)。認識主體必須客觀真實地反映外部世界，而不應該憑空捏造、信口開河。其次，他認為人們應該根據客觀實際情況實事求是地審視自我，做出正確的判斷，而不能狂妄自大、我行我素。他說:“跂者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。”(24章)再次，他強調“貴言”、“行不言之教”。他說:“圣人處無為之事，行不言之教”(2章)。所謂“行不言之教”不是不傳播，而是強調非語言符號傳播重于語言符號傳播，強調“身教重于言教”。更為重要者，“行不言之教”是為了反對統治者的“言而亂教”。

新聞是通過新聞傳播媒介傳播的關于客觀事物的一種信息，它必須真實反映客觀事實的本來面目，必須具有真實性。所謂新聞的真實性，是指新聞報道反映客觀事物的準確度，它是新聞的本質特征，是新聞的生命。傳播的真實性原則是傳播者首先應該遵循的基本原則，傳播內容真實是傳播的開始，也是確保傳播順利進行的前提和基礎。老子的上述言論正是強調了信息傳播真實性的原則。

(二)信息傳播必須體現“以人為本”的原則

“人”和“民”是兩個不同的概念。“人”相對于天地萬物而言，是一個“類”概念，是一個生物學與社會學的概念。“民”相對于“官”而言，是一個“屬”概念，是一個社會學和政治學的概念。所謂“以人為本”的原則是針對“人”這個概念范疇而提出的。老子認為，“人”和“萬物”一樣都是“道”演化出來的產物，是客觀世界的組成部分之一。老子曰:“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”(25章)因此，在客觀規律面前，人應該遵守客觀規律，注意自我保護和自我完善，以使人之生命與客觀外界和諧統一。依此類推，在人類社會中，人與人應該互相尊重，與人為善，以使人與人和諧相處。在統治者與人民的關系中，統治者應該本著“無為而治”的態度，善待百姓，以使老百姓衣食無憂、愉悅快樂。

至于“民為邦本”的主張則是孟子提出來的。孟子說，“民為貴，社稷次之，君為輕”。(《孟子·盡心下》)雖然老子沒有提出“民為邦本”和“民重君輕”的思想，但他對“民”是非常關心的，并反復告誡統治者要善待老百姓，切忌殘民以逞。他主張重視人的生命，改善民眾的生活。他說:“民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。”(72章)又主張統治者對民應該:“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”(80章)

但是，在現實生活中，由于統治者專橫暴戾和貪得無厭，民眾往往處于缺衣少食、生靈涂炭的狀態之中。對此，老子尖銳地指出，這是由于統治者連年征伐造成的。他說:“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。”(30章)又說:“夫兵者，不詳之器，物或惡之，故有道者不處。……兵者不詳之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。”(31章)他還深刻地揭露統治者的胡作非為在于其本性的貪得無厭和好大喜功。他說:“使我介然有知，行之于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛;服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余;是謂盜夸，非道也哉。”(53章)又說:“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”(75章)由此可見，與對民眾滿腔關懷的態度相反，他對動蕩不安的社會現實和貪婪暴虐的統治者秉持尖銳批判的態度。這正是古今中外歷代優秀文化傳播者所具有的高貴品質，理應成為優秀的新聞傳播者所應堅守的基本立場。

(三)出以善心——傳播者必須遵守的道德素養

與“真”和“美”一樣，“善”也是老子強調的關于“德”的重要概念。在《道德經》第8章關于“德”的總體闡述中，老子認為“善”是“德”的主要要求之一。他說:“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。”這里所謂的“善”，既是有德之人善于判斷客觀外界的形勢，采取最有利于自我和他人生存和發展的方式的處事態度，也是有德之人所應秉持的一種發自內心的利人利己的善良心態。根據這種良知的要求，有德之人，既要遵守客觀世界發展的規律，以天地萬物為心，又要時刻關懷社會上最廣大的民眾生存和發展的普遍愿望。正因為如此，老子認為圣賢之士僅僅關懷那些與自己同一認知水平的“善者”是不夠的，還必須關懷那些與自己認知水平不一致甚至相反的“不善者”。只有這樣，才是真正的“德善”。他說:“圣人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之。不善者，吾亦善之。德善矣。信者，吾信之。不信者，吾亦信之。德信矣。”(49章)根據老子的上述主張，傳播者必須以天地為心，同情和反映民情，同時要保持純樸的自然心態，以自己高尚的精神引導廣大民眾，使社會風尚保持一種淳樸狀態。

新聞必須報道事實，而事實必須真實。但是，新聞僅僅報道事實或強調新聞的真實性是不夠的，還必須講究新聞報道的藝術，要求所報道的新聞是美的。而新聞之美不僅表現在形式(如繁盛之美、簡約之美、對比之美、過程之美、圖文之美等)上，而且更主要表現在其內容上，其中最主要的是人性之美，即新聞必須體現人文關懷。所謂人性，是指人類在長期的發展過程中所形成的某些共同的本性，比如對生命敬畏和珍惜、對宇宙萬物的理解和包容等。新聞傳播是人類社會所特有的現象，它是由人所從事的反映人本身并且為人提供服務的。因此，新聞或新聞傳播必須彰顯人性美，必須追求和體現人文關懷。新聞的人文關懷是新聞的最高境界，是新聞的本質。有無或者能否體現人文關懷，是衡量一家新聞媒介品質高下的重要標志，是衡量一個新聞工作者素質優劣的重要指標。

三、“無為而治”——信息傳播的基本方法

圣人“尊道而貴德”，在認知態度和行為方式上必然表現為“無為”。所謂“無為”，并不是一般意義上的“不為”或“無所作為”，而是尊重客觀規律特別是自然發展規律，因勢利導，順其自然，在不知不覺中達成自己所追求的目標。老子說:“圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。”(2章)其意所指，在闡明有道的人以“無為”的態度來處理世事，實行不言的教導，養育萬物而不自恃己能，功業成就而不自我夸耀。與“無為”的態度相反，“有為”的統治者往往“妄為”。對此，老子反復告誡:“夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。”(16章)“我無為，而民自化;我好靜，而民自正;我無事，而民自富;我無欲，而民自樸。我無情，而民自清。”(57章)可見，老子對統治者的“有為”或“妄為”是持堅決批判的態度的，而反復勸導他們應該采取“無為”的方法，與民休息，讓其安享自然，生養休息。怎樣才能做到“無為”呢?老子指出:“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為矣。”(48章)這里所強調的不僅是一種處事的行為方式，而且是一種創造性的思維模式。一個有所創造和有所成就的人，必須通過“為學日益”(不斷增加自己的知識)和“為道日損”(不斷減損自己的欲望和凝煉自己的認識水平)，才能達到“無為而無不為矣”的創造性境界。由此可見，所謂“無為”實際上是一種尊重外界客觀規律的認知態度和“與世無爭”的謙和態度，也是一種不斷創新不斷發展的思維方式。

根據上述認知態度和行為方式，作為一個新聞工作者或新聞傳播媒介的主管者乃至作為所有具有創造性思維的思想家和藝術家，必須按照信息傳播規律辦事。具體到新聞傳播而言，則應遵循以下四個基本方法。

(一)五色令人耳聾——信息泛濫，需要過濾

老子認為，外部世界的五光十色充滿著虛幻和誘惑，如果人聽任欲望的驅使而逐其所好是非常危險的。因此，他主張對外部世界的信息應該審慎辨析，加以過濾，節制自己的欲望，有所取，有所舍。他說:“五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行仿。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”(12章)新聞傳播者通過新聞傳播機構控制著新聞的來源、新聞的選擇和新聞的管理與流通。他們既可以選擇、過濾新聞，又可以放大或縮小新聞的影響，他們是新聞傳播真正的“把關人”。當今傳媒業發展處于競爭異常激烈的時代，特別是互聯網成為新媒體后改變了信息傳播的固有格局，信息傳播出現了嚴重過剩的情況。“把關人”的作用愈發凸顯。網絡時代言論傳播迅速，網民在尋求信息渠道時轉向監管寬松、各類信息傳播流暢的網絡媒體時，在認知方式上表現出對負面信息的偏聽偏信。在這種情況下，新聞傳播者和新聞傳播媒介乃至新聞信息接受者都應該對新聞信息適當過濾，以防止那些危害人們特別是青少年心身和毒化社會風俗的“黃賭毒”信息和極端另類信息的泛濫成災。當然，這樣做并不意味著為了維護某些特權利益集團的一時需要，而實行新聞封鎖政策。實際上，新聞封鎖是一種愚民政策，其結果必然導致庸俗低劣信息的泛濫。這與老子所主張的“信息過濾”的觀點是背道而馳的。

(二)行不言之教——貴言

如前所述，老子在強調“圣人處無為之事”的同時，也強調“行不言之教。”如果有人認為，老子是主張“愚民”政策的，是主張“不傳播”的，那就大錯特錯了。誠然，老子說過這樣的話:“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊;不以智治國，國之福。”(65章)這里的所謂“非以明民，將以愚之”，不是不教育民眾、開發民智，而是不用“智”(一切不符合道德要求的機巧)來教育民眾，使其保持“愚”的善良淳樸的本性。因此，老子并不主張統治者過分地“教育”和“訓導”民眾，認為這樣會助長統治者的陰謀詭計和胡作非為，也會毒害民眾淳樸的本性。他說:“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱，而民彌貧;民多利器，國家茲昏;人多伎巧，奇物茲起。法令茲彰，盜賊多有。”(57章)在老子看來，統治者過分的“言”和“教”實際上是一種無德無能的表現。“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則禳臂而仍之。”(38章)由此可見，老子主張“行不言之教”不是不傳播，而是強調統治者不要“言而亂教”。同時，老子也主張在傳播中“貴言”。所謂“貴言”，就是“言有宗，事有君。”(70章)這里的“宗”即可理解為“道”，是一種無為的，不加約束的對于“道”的追求。“宗”是人類言行的最終宗旨，言語之出必須有宗旨，而宗旨是遵循“道”的，既然“道”是不可言語的，那言就必“善言”。老子說，“善行無轍跡，善言無瑕謫。”(27章)“善言”即慎言，為了減少失誤需要謹慎對待言語，不可信口開河，以免言多必失。因此，傳播者在傳播中要順應人心，要實施潛移默化的傳播，行不言之教。這種不言之教使得傳者和受眾之間處于平等的地位，在傳播的過程中也就自然而然地順從自然、順從受眾，這在以受眾為本位的傳播主導理念下有實際的指導意義。尤其值得稱道的是，老子的“行不言之教”和“貴言”思想中，還包括了身教重于言教的思想，即主張在傳播中非語言符號重于語言符號的思想。非語言符號是指借助姿勢、聲音和藝術形式直接刺激人的感覺器官來傳遞信息的語言符號之外的各種符號。非語言符號傳播和語言符號傳播相比，具有連續性、非線性和真實生動性的特點。兩者相較，非語言符號更利于“傳通”，使傳播者與受傳者處于平等地位，更容易形成雙方的良性互動。

(三)不尚賢——注意正面宣傳的負面影響

正面宣傳或典型報道在我國一直是主流媒體的優勢和強項。而在社會轉型的關鍵時期，受眾對其關注度卻在弱化，典型報道在一些媒體的新聞報道中的地位也在逐步由主流走向邊緣。在多元話語流行的社會文化氛圍下，典型報道配合政治、對受眾進行自上而下的單面灌輸的宣傳效果已不明顯。典型報道從19世紀早期空想社會主義開始，到列寧時代的復興以及我國當代的典型報道大都是不成功的。一旦典型人物從神變成人，典型報道便失去了存在的土壤。

正面宣傳或典型報道存在負面影響，這一點老子有明確的認識和尖銳的批判。老子主張，“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。”(3章)統治者熱衷于通過樹立樣板的方式來教化民眾，本來是要引導民眾“向善”。但是，這樣做不但不能達到促進社會進步的的目的，相反只會導致誠信的缺失，引發民眾對社會的不滿。其所以如此，老子認為主要原因在于統治者自身的腐朽和虛偽。本來人們只要依道而行德，就可以達到自然和諧的狀態。但是，統治者因其貪婪的本性，既不能依道，也不能行德，所以引發民怨沸騰。為了掩飾自身的腐朽和消弭民眾的不滿，他們往往以假亂真，將自己的意志強加于人。“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”(38章)在此，老子辛辣諷刺了統治者失道缺德的腐朽性，深刻揭露了其所倡導和推行的仁、義、禮等正面宣傳的虛偽性。正是由于統治者腐朽性和虛偽性違背了傳播的平等性和自然化的原則，所以其典型宣傳的效果往往事與愿違，適得其反。“大道廢，有仁義。智惠出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”(18章)這正是典型宣傳的本質特征和消極效果，難道不應引起當今媒體人士深思嗎?!

(四)赤子無敵——內在傳播為安身立命之本

在人類社會中，存在著親身傳播、人際傳播、組織傳播與大眾傳播四種傳播形式。此四種傳播形式，又可分為內在傳播與外向傳播兩種類型。所謂內在傳播，是指個人體內傳播，即個人內在思維活動。個人通過眼耳鼻身舌等感覺器官接受外界信息刺激后，必然進行認知、辨別、選擇、理解、利用等一系列思維活動，并由此所建立起內在的思維循環系統。所謂外向傳播，是指個人與個人之間，個人與社會之間通過人際傳播、組織傳播和大眾傳播形式所進行的信息交流活動，以及由此建立的個人與社會之間的信息交流與反饋系統。就個人而言，健全的內在傳播系統是其維持生存的基本保障，良好的外向傳播系統則是其不斷發展的必要條件。一個人如果具有健全的內在傳播系統和良好的外向傳播系統，并使它們良性互動，則其生存與發展無虞。

反省自身，尋求內在傳播系統的暢順是老子傳播思想中重要的部分。如何保持個人內在傳播系統暢通呢?老子認為其要妙有三:一曰善，二曰明，三曰柔。

所謂“善”，是指出以善心、關愛生命、善懷萬物。道在人世間之表現為德，而善乃是德之根本與核心，故老子云:“上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。”(8章)又說:“含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不博。骨弱經柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嘎，和之至也。”(55章)依此而言，老子是十分重視人的生命的，并反復告誡人們珍惜生命，善待自我，成為“善攝生者”。一個人不僅要善待自己，也要善待他人;不僅要善待善者，也要善待不善者;不僅要善待同類，也要善待世間萬物。一個人不與自己為敵，自然心中無敵;一個人不與他人為敵，他人亦不會與之為敵;一個人不與天地為敵，天地自然不會與之為敵。因是之故，赤子無敵，絕非虛言。

所謂“知”，是指知己知彼，相機而動。出以善心，善待萬物，絕非遇事消極等待，聽任命運擺布，而是要審時度勢，相機而動。凡事利弊相依，得失相存，大小相較，遠近相形。取舍之際，人貴有自知之明。遇事若能謙卑為懷，量力而行，必定有所成就。反之，人無自知之明，必定目空一切，輕舉妄動。長此以往，必然招災引禍、自取其咎。故老子云:“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久。死而不亡者壽。”(33章)知人不易，自知更難。兩者相較，老子更強調自知之明，即一個人對自己要有客觀而正確的評價。只有自知之明，才能自勝其難;只有知足常樂，才能長生久視;只有不失其所且有志而強行，才能創造生命之輝煌。

所謂“柔”，是指守弱避強，以柔克剛的處世態度。大凡人生之成功，無不善于處理一系列紛繁復雜的矛盾。這些矛盾包括有與無，多與少，利與害，大與小，高與低，強與弱，富與貧，貴與賤，親與疏，入世與出世等等諸多種類。身處此類諸多矛盾之中，面臨重重迷茫困厄之時，如何逢兇化吉、轉危為安?其最佳方法唯有守弱避強，以柔克剛。老子曰:“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”(43章)又曰:“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”(76章)弱之所以能夠勝強，柔之所以能夠克剛，其因何在?蓋以其其新而充滿生機，以其弱而招致同情，以其柔而避讓兇險，以其含德之厚而天下無敵。

［1］陳鼓應．老子注譯及評介［M］．北京:中華書局，1984．

［2］任繼愈主編．中國道教史上卷［M］．北京:中國社會科學出版社，2001．

［3］劉潤清．西方語言學流派［M］．北京:外語教學與研究出版社，1995．

［4］陳鼓應，趙建偉．周易今注今譯［M］．北京:中華書局，2005．

責任編輯:孟毅輝

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1004－3160(2012)06－0094－06

2012－09－08

蔡銘澤，男，湖南岳陽人，暨南大學新聞與傳播學院教授，博士生導師，主要研究方向:新聞傳播學史論結合。