當代中國道德教育的文化自覺

董海霞

(渤海大學教育學院，遼寧 錦州 121013)

當代中國道德教育的文化自覺

董海霞

(渤海大學教育學院，遼寧 錦州 121013)

道德教育是一種文化性存在。文化是構成并促進道德教育的精神資源和動因。道德教育以自己特有的方式追問、延展、傳承和開拓著文化命脈。面對當前文化全球化、文化多元化并存的文化遭遇，當代中國道德教育應當具有文化自覺意識，通過引領青少年精神世界的生成，萃取他者道德文化的精華以及確立道德文化的本土意識等方式完成時代賦予的文化使命。

道德教育;文化全球化;文化多元化;文化自覺

一、道德教育是一種文化性存在

(一)文化是道德及道德教育的精神寓所

首先，文化是構成并促進道德教育的精神資源和動因。世界是各種文化的集合體，人類自誕生之日起就生活在特定的文化之中。文化作為社會存在，一個相對于個體存在的宏觀環境，承載著實施道德教育的功能和責任，個體道德主體性就是在文化的陶冶中不斷重構的。“文化不是與政治、經濟等相并列的特殊領域或簡單附屬現象，而是一切社會活動和社會存在領域中內在的、機理性的東西，是從深層制約和影響每一個體和每一種社會活動的生存方式。”①衣俊卿:《20世紀的文化批判:西方馬克思主義的深層解讀》，中央編譯出版社2003年版，第6頁。“道德和道德教育始終存在于一定的文化譜系之中，道德和道德教育的價值理想體現了文化的內在精神和價值理想，其具體內容也反映了某種文化類型所要求的人倫規范。或者說，作為生活樣式、生活范型的文化從更上位、更寬廣、更基礎的層面對道德、道德教育具有引領、規約和協調作用，特定社會與時代的文化理想、文化追求與文化發展方向也勢必從根本上規約和引導著人的道德追求和理想人格的塑造。”②戚萬學:《當前中國道德教育的文化困惑與文化選擇》，《教育研究》2009年第10期。在這個意義上，道德教育既有鮮明的文化背景，也有深厚的文化底蘊;既有豐富的文化內容，也有多樣的文化方式。

其次，道德和道德教育所秉持的核心價值觀念，只能在一定的文化母體中找到根據。道德是以人的道德價值觀為根據，規范人們的倫理關系，以建立善的生活的一種文化現象，是人們的現實生活特別是倫理生活的反映，是人們倫理行為自然派生出的“游戲規則”。同時，道德通過解釋人“如何行動”、“何以為人”、“如何待人”等基本的規范和意義問題，建立一套關于人的生活“應該如此”的解釋系統，用以指導人們的倫理關系和倫理行為。③孫美堂:《文化價值論》，云南人民出版社2005年版，第110頁。人們的倫理關系和倫理行為不能脫離文化而單獨存在，相反，與文化有著密切的關聯。文化通過價值觀潛移默化地影響人們的思想觀念、行為規范乃至生活方式。不同文化具有不同的價值觀，與之相應地也蘊含了不同的道德價值觀，隨之也就產生了不同的道德價值觀念、道德意識、道德行為方式。在不同的文化背景下，人們的倫理行為的游戲規則迥然不同。在一種文化當中道德的行為，在另外一種文化中也許是不道德的。道德和道德教育始終處于某種特定的文化環境之中，集中揭示出人的社會性本質，深刻標記著每一社會的文化精神，充分折射出每一時代人的生存方式與文化心理。

(二)道德教育以自己特有的方式追問、延展、傳承和開拓著文化命脈

首先，道德和道德教育通過對社會個體和群體的塑造，實現文化的傳承和再生，保持一個民族獨有的精神特質。在中國，從周公制禮作樂到孔子匡復周禮、述而不作，到儒家仁人志士以“五常”、“三綱”為經，以忠孝節義為規訓，以學校、家庭、家族、村社、國家和社會生活為道場，最終構建了穩定的“理智、克制、和睦的生活規則和社會秩序，以及維護這種規則和秩序的倫理道德觀念”，同時也建構了“以漢民族為主的中國文明的同一性”。①葛兆光:《中國思想史》(第二卷)，復旦大學出版社2001年版，第279頁。在西方，古希臘以智慧、勇敢、節制等美德來引領和規范人的理智、激情、欲望，實現正義;中世紀的摩西十誡以不殺人、不偷盜、不說謊等規范作為宗教教化的內容;近代以來則基于自由、平等、博愛的價值理念來塑造現代道德人格，最終形成了西方世界以“機會、責任和社區”②［美］比爾·克林頓:《在希望與歷史之間》，金燦榮等譯，海南出版社1997年版，第4頁。為核心價值觀的民族性格。縱觀中西文明史，無論是中國還是西方，道德和道德教育始終在依照時代的文化特色傳承著特定的價值觀，為社會發展和個體的安身立命提供基本框架。

其次，道德教育并非只能被動地適應文化，它也以自己特有的方式對時代文化問題作出應答。每當社會的政治、經濟、文化面臨重大轉型時，道德教育常常會積極地參與到文化價值觀的建構中來，躍出作為一種技術、程序、方法設計的窠臼，轉向較為本體性的新的道德價值觀和道德人格的建構與生成潮流中。就西方世界而言，當古希臘民主城邦方興未艾之際，蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等賢哲參與了希臘人理性性格的設計;當羅馬帝國解體，西方人的靈魂無家可歸的時候，耶穌則擔當了歷史重任;當西方人走出中世紀，開創新的資本主義文明的時候，參與其現代人格設計的思想家、教育家更是燦若繁星，閃閃爍爍。就中國而言，在春秋禮崩樂壞的重大歷史關口，孔子刪詩書、定禮樂、續春秋、韋編三絕，以仁為核心重構文化價值觀，從而為后來的道德教育奠定了文化基礎。同樣，從10世紀到13世紀，以韓愈、胡瑗、范仲淹、程頤、程顥、張載、朱熹、陸九淵等為核心的道學家，參與、共謀并整合傳統的儒學資源，合和佛學和道家的積極因素，創立了宋明理學，進而為兩宋、元、明、清的民族性格塑造奠定了價值基礎。19世紀中葉以來，當中國文化遭遇兩千年未有之變局的關口，不僅有嚴復等人登高一呼的“鼓民力、開民智、新民德”的吶喊，也有陳獨秀等文化巨匠對新青年道德人格的精心設計，更有魯迅等人對“恨其不幸、怒其不爭”的民族劣根性的深刻批判。由于中華民族遭遇的各種危機使得救亡壓倒啟蒙，事功壓倒心性，所以自那時起中國人的道德人格始終處于一種不定型的變動之中，“新民德”的歷史課題在今天仍然成為時代問題。

二、當代中國的文化遭遇對道德教育的訴求

21世紀的中國處于復雜的文化格局之中，中華文明從來沒有像今天這樣深深地焦慮、浮躁和彷徨過:文化全球化使得西方的文化價值觀長驅直入，對我國的民族傳統文化及價值觀造成巨大沖擊，文化多元化使得價值觀相對化，引發道德沖突。傳統文化與現代文化、中國文化與西方文化相互纏繞，呈現出矛盾沖突狀態，社會經濟、文化價值等正在經歷重大轉型，現實的文化問題凸顯，這些都使得道德的融合與異化的沖突不斷加劇。

(一)文化全球化對道德教育的沖擊

“作為一股歷史潮流，或者更確切地說作為一種時尚，全球化正夾帶著各種現實的、思想的和想象的成分，用讓人難以捉摸的方式席卷全球。”③項賢明:《教育全球化的后殖民特征》，《教育理論與實踐》2000年第12期。在全球化的背景下，多種文化不斷相互沖突、融合，不管主動還是被動，所有國家都面臨著文化多元的境況，多元文化境遇下的社會倫理問題成為當前的文化熱點問題之一。

首先，文化全球化導致道德文化認同危機。文化是維系一個民族國家的精神紐帶。一旦文化遭到侵蝕和消解，必然給民族國家帶來深刻的文化危機和民族危機。全球化以多元、平等、對話、交往的文化邏輯，引起人類社會全方位的變革，徹底改變了人們的日常生活方式，為每個人從集體意志中抽離出來提供可能。與此同時，認同問題、身份問題的困擾也導致揮之不去的矛盾和焦慮。杜克大學教授阿里夫·德里克深刻地分析了全球化所導致的身份問題。他指出:“文化全球主義者們把全球化上升到一個超越的地位，也使得全球化變成一種神秘的力量，它迫使所有生活在它的統治下的人們都不惜一切代價遵循它的命令。”④轉引自孟繁華:《眾神狂歡——世紀之交的中國文化現象》，中央編譯出版社2003年版，第247頁。每個民族都有獨特的文化精神，它是一個民族、一種文化或文明傳統的根本氣質，具有某種無可抗拒的普遍價值和精神魅力，它既是最抽象的，又是最實在的力量。全球化在某種程度上顛覆了“地方性知識”，地方性被消解。全球化與民族性之間的矛盾沖突體現為文化傳統的危機，傳統價值被解構和顛覆，統一的價值觀很難通過教育滲透到個體的精神世界之中。表面看來，個體的生存及體驗場域得到了極大的擴展，世界成為地球村，“四海可以為家”;而事實上卻是傳統的精神家園受到顛覆和徹底破壞，導致人們的心靈“無家可歸”，“文化失根”現象由此產生。因此，在全球化時代，道德教育面對的最大難題之一就是個體的文化歸宿問題，也就是道德文化認同問題。

隰縣作為一個國家扶貧開發工作重點縣，脫貧攻堅進入沖刺階段，農村安全飲水工程也不斷加碼。飲水安全工程不僅為老百姓送來了健康，也讓不少農民借“水”生財。

其次，文化全球化引發道德價值路向模糊。從人的生存角度看，最深刻的變化莫過于文化的變化，也就是生存方式的變化。文化全球化使得中國文化與西方文化的交流與接觸更趨頻繁。兩種文化之間的沖突主要體現在西方文化的生活方式、思想方式和行為方式日益深入到中國文化的方方面面，使得中國文化與西方文化的文化趨同現象日益顯著。所謂文化趨同，是指隨著文化全球化、信息化的不斷發展，中西文化大融合，出現不同國家和民族生活方式、文化習俗、道德觀念的明顯接近與相似現象。也就是說，各國文化趨向同一性，表現在習俗文明被其他文化同化出現的趨同、審美文化被其他文化同化出現的趨同以及語言文化被其他文化同化出現的趨同。在現實生活中，身處某個地理意義上的區域，卻常常產生身在異國他鄉的錯覺。放眼都市，滿目的歐化建筑、西式Club和餐廳、日韓料理。大街上流行著漢英夾雜的語言和各種各樣的外語歌，孩子們已經習慣于用“Good night”表示晚安，用“My God”來表示強烈的感情。年輕人興高采烈地過著西方的節日:圣誕節、情人節、復活節、感恩節，只要是“姓西”的節日，在中國總能找到市場，從都市到小城鎮，西方文化的侵入隨處可見。“很多青少年把西方尤其是美國的價值觀念奉為圭臬，在心理上體現出對西方文化的接納和推崇，在行為上表現為對各種來自西方的行為方式的追隨和效仿，在生活方式上表現出對西方生活方式的模仿和全盤接受。”①杜時忠等:《多元化背景下的德育課程建設》，江蘇教育出版社2009年版，第61頁。我們感覺到強勁的歐美風、韓日風，卻感受不到中華民族風，以至于離自己文化的根越來越遠，漸漸迷失在那個仿真的異國他鄉之中。“當某些‘西方制造’的各種文化產品在全球泛濫之時，它所負載的價值密碼和生活情趣也在向世界蔓延。”②鄔志輝:《教育全球化:中國的視點和問題》，華東師范大學出版社2004年版，第263頁。肯德基、麥當勞、可口可樂、歐美大片……這些源自西方的文化符號已經在中國孩子的頭腦中生根發芽，開花結果，在日常生活中成為習以為常、不可或缺的要素。有的孩子甚至成為外黃內白的“香蕉人”。這種存在方式上的“離家出走”，引發了道德價值路向的模糊，形成一種道德和精神生活的無根綜合癥候。

(二)文化多元化對道德教育的挑戰

在原初意義上，文化的多元化是對文化多樣性的一種尊重，是對處于弱勢地位的文化與少數民族生存的關注。文化多元化作為當代世界文化的發展潮流，對文化、社會和人本身有著積極的、不可替代的作用。“也正是由于有了豐富多樣的文化資源，才使得人類世界的文明進步具有了活力和動力，有了豐富多樣的‘文化基因’保障。”③萬俊人:《全球化心態中“現代心態”與“文化鄉愁”》，《科學中國人》2002年第1期。但從另一個角度看，文化的多元化也給道德及道德教育帶來了一定的負面影響。

首先，文化多元化導致價值相對主義。文化的演進逐漸地改變了人的生存環境、生存條件和生存方式。人們從封閉、傳統、保守、靜止的文化模式中走出來，越來越走向自由、民主和解放。伴隨生存環境、條件和生存方式的改變，人們的思想觀念也在悄然發生變化。這種文化演進在給社會帶來巨大發展機遇的同時，造成的社會道德價值觀念的斷裂與重建也讓人深深地擔憂。后現代哲學家鮑曼指出:“我們的時代是一個強烈地感受到了道德模糊性的時代，這個時代給我們提供了以前未享受過的選擇自由，同時也把我們拋入了一種以前從未如此令人煩惱的不確定狀態。”④［英］齊格蒙特·鮑曼:《后現代倫理學》，張成崗譯，江蘇人民出版社2003年版，第24頁。的確如此，文化多元化使個體擺脫了一元文化的僵硬的束縛，從而獲得最大程度的解放，使人們可以放開手腳，隨心所欲地選擇自己喜歡的生活方式和行為方式，只要這種方式無害于他人，無害于社會，任何人都無權干涉。但與此同時，文化多元化在某種程度上也使個體失去了終極價值的依托，導致價值觀的困惑和道德的模糊，不可避免地出現價值相對主義，甚至如費耶阿本德所說——怎么都行。道德在任何時候都是特定社會的道德。社會經濟文化結構的變遷使得道德發生重組和變異，道德失范現象在所難免。環顧周圍，校園內外的各種道德觀念的沖突普遍存在，道德問題行為屢見不鮮。這充分地反映了社會倫理的危機與道德教育的困惑。道德教育尚未真正適應當代的社會文化，被驅逐出社會的中心而邊緣化，出現滑坡現象。

其次，文化多元化引發道德沖突。中國傳統文化以儒家文化一元獨尊，在道德價值上強調價值一元論。道德的價值訴求就在于“明明德，新民，止于至善”。通過在日常生活中逐漸培養學生的優秀品質，使其無限接近道德至善的目標。在日常生活世界，每個人的行為方式、思想方式和情感訴求都緊緊圍繞一元的道德價值要求，這已成為不證自明的前提。在這樣的文化背景下，不需要也不可能對道德進行反思，道德教育只要規訓個體朝著社會既定的道德目標不斷前行即可。文化多元化強調價值的相對性，任何文化都只是眾多文化當中的一元，不具有絕對權威的地位。沒有哪種道德所推崇的至善觀念可以凌駕于其他的善觀念之上而成為唯一具有正當性和合法性的道德。文化多元化強調每種文化間地位的平等，允許文化差異性的存在，對每種文化存在的內在合理性和獨特魅力都予以承認。在這個意義上，文化多元化是對傳統文化一元至尊的反動。與此同時，在多元文化的視域中，每種文化所主張的價值觀也不存在主次之分，處于同等地位，這導致在社會生活的各個領域，必然出現多種價值標準。在道德教育領域，文化多元化表現為提倡價值澄清，主張每個人具有選擇生活方式的自由和道德自主性，道德完全在于個人的選擇，選擇何種道德只代表個人的價值偏好。就此而言，盡管文化多元化使人們擺脫了傳統一元文化的價值獨尊的局面，在思想上和行動中獲得了自由和解放，但是，由于對多種文化及價值觀都予以認可，缺少一種起主導作用的文化價值觀，在現實生活中不可避免地引發了道德沖突。

三、文化自覺是當代道德教育的必然使命

麥金太爾指出，道德觀念一致性的喪失是最為深刻和危險的現代性危機。如今，共有的價值體系已名存實亡，生活的倫理秩序失去了一致性，各種利益行為的沖突和某些極端的利己行為把社會推向道德失序狀態。①劉智峰:《道德中國——當代中國道德倫理的深重憂思》，中國社會科學出版社2001年版，第66頁。在文化全球化、多元化共存的文化圖景下，當代中國人體驗著各種價值觀的彼此沖突，經歷著價值選擇的困惑，對成為何種人、持有何種道德價值觀無法作出抉擇，處于一種漂泊的無根境遇，失去了固有的安身立命的精神家園。面對這一急劇凸顯的文化問題，道德教育應當自覺地作出回應。借助費孝通先生關于文化自覺的思想，我提出道德教育的文化自覺問題。所謂道德教育的文化自覺，是指道德教育作為一種獨特的文化性存在，并非只是文化的被動適應者，更重要的是還具有一定的主體性，通過對道德人的培養重塑道德，引領個體精神世界的生成，實現對文化發展的影響。道德教育的文化自覺體現在以下幾個方面:

(一)引領個體精神世界的生成

人降生于世后，在嚴格意義上尚未成為真正的人，只有經由教育尤其是道德教育的教化被賦予文化性之后，個體才可以成為真正意義上的人。杜威認為:“教育的意義本身就在于改變人性以形成那些異于質樸的人性的思維、情感、欲望和信仰的新方式。”②［美］約翰·杜威:《人的問題》，傅統先譯，上海人民出版社1965年版，第155頁。從一般意義上，道德教育通過有目的的精神引領與教化，以精神的天性替代生物性，使個體完成從自然的生物性存在向文化性存在的轉化，賦予個體以文化生命。“道德教育的本質是將個體從有限的本體世界中解放出來，建構其意義世界使其獲得無限和自由。”③許敏:《道德教育的人文本性》，中國社會科學出版社2008年版，第268頁。任何民族的人都有其獨特的文化內核、文化境界。就個體精神而言，最本源的就是對自我本身的認識與認同，個體道德自我的精神成長與意義世界的獲得是個體獲得文化性的過程，也是個體從生物人成長為文化人的標志。在這個意義上，道德教育不同于社會生活的其他領域，比照其它以傳授知識和技能為主的教育方式，它發生的場景不論是在家庭中，還是在學校中，其核心旨趣都是改造人的精神觀念，使人具備文化特性。

(二)萃取他者道德文化的精華

如果說引領個體精神世界的生成是道德教育的根本旨趣的話，那么萃取他者道德文化的精華則是使我國道德文化不斷發展的方式。中國擁有幾千年燦爛的傳統道德文化，以儒家文化為代表的傳統道德文化聞名世界，成為世界道德文化花園之中的一朵奇葩。但是，“一個民族的文化自主意識必定內含著文化的開放意識”。①魯潔:《道德教育的當代論域》，人民出版社2005年版，第215頁。隨著全球文化的演進，經濟全球化與網絡信息技術的發展，全球各種類型文化之間的交往日益加深，與他者文化交流機會的增多，全球文化彼此融合、對話，各種文化價值觀相互滲透、影響，我們發現他者文化之中同樣也存在著豐富的道德文化思想資源，能夠為我們的道德文化建設提供借鑒。

首先，與他者道德文化形成平等的文化主體間性。文化之間的交流應當建立在彼此平等的基礎之上。“在世界文化中，沒有哪一種特殊的文化可以成為一切文化的榜樣、基礎，并為全球各地域和各民族文化提供一套元規范和元標準。”②丁立群:《文化全球化:價值斷裂與融合》，《哲學研究》2000年的第12期。世界各個國家和民族的道德文化都具有獨特的存在意義與價值，彼此之間應當取長補短。在與他者道德文化的交流、碰撞過程中，在堅信本國本民族道德文化的獨特價值的前提下，承認自身道德文化的不足，“既不妄自菲薄，也不妄自驕矜;既拒斥‘文化霸權主義’，也反對‘民族中心主義’”，③馮建軍:《文化全球化與道德教育》，《高等教育研究》2007年第5期。始終堅持各國、各民族道德文化的獨特性與存在價值。堅持文化對話意識，既不夜郎自大也不奴顏婢膝。只有當不同的道德文化之間實現真正的平等對話、產生共鳴、各是其所是之時，世界道德文化的大花園才會異彩紛呈，爭奇斗艷。

其次，對他者道德文化進行選擇性的吸收。他者道德文化盡管具有豐富的思想資源，但是由于其存在于不同的文化模式之中，有著獨特的生長土壤，如果采用“拿來主義”的立場，不分良莠地照單全收，勢必會使本土的道德文化產生強烈的“排異反應”。因而，在與他者道德文化交流、接觸的過程中，我們應當有選擇地吸收那些能夠與本土道德文化有效對接的優秀道德文化資源，將其與本土道德文化相互融合，在本土原有道德文化的基礎上，創造生成新的道德文化成果。同時要堅決拒斥那些不適應本國文化風格的糟粕，實現自身道德文化的繁榮和發展。在一定意義上講，與他者文化的融合，正是為了改造我們自身的文化，使其不斷地創新，進而得到更大的發展。

(三)確立道德文化的本土意識

人需要自我，文化同樣需要自我。在文化全球化、多元化時代，突出文化的本土意識、文化的特色格外重要。全球化與多元文化在某種程度上促進了文化之間的交流與對話，與此同時，西方發達國家的價值觀也潛移默化地滲透進來，文化霸權和文化殖民的困擾也隨之而來。西方發達國家一直狂妄地認為自己的文化是最優越的，他們以發達的經濟實力、先進的科技手段以及自認為先進的政治制度為依托，“控制著文化交流的主動權，它們以強權的形式向對象國(或地區)輸出和傳播自己的文化價值觀念和生活方式，極力兜售以西方中心主義為基礎的各種人文社會科學理論，大肆宣揚西方社會制度，否定社會主義的價值觀;利用廣播、電視、電影、報刊、雜志等一切可以利用的形式或公開或隱蔽地推銷其社會政治理論和價值觀念，對維系國家、民族生存發展的價值觀念或主流意識形態產生重大影響”。④李普濤:《文化霸權與文化主權》，《理論前沿》2005第10期。文化輸入國(或地區)如果接受文化霸權主義和文化殖民主義，就極易產生文化依附心理或文化自卑心理，從而全面接受外來的文化觀念，認同、仰視發達國家的文化，貶低、拋棄自己國家和民族的價值觀念和生活方式，最后的結果只能是自己的文化觀念被發達國家的文化形態所代替。因而，在文化多元化盛行的當下，中國道德文化與西方他者文化之間充分地接觸、交流，彼此影響，一方面，我們要吸收他者道德文化的思想精華，為我所用;另一方面，要時刻保持清醒的頭腦，確立道德文化的主體意識和本土意識，牢固樹立吸收學習他者的道德文化只是為了讓本土的道德文化更好地發展和繁榮、并非盲目地照搬模仿的意識和理念。要知道，文化發展不能脫離現實，更不能離開歷史文化的傳統。傳統是既與的，是現實存在的根基。當前國學熱的興起，正是面對全球化、多元文化的沖擊，我國文化本土意識覺醒和發展的表現形態。從某種意義上講，當今世界變成了平地，文化與文化之間交流與融通早已習以為常。正因為如此，才更需要對本國傳統文化予以關注。可以說，在當代，確立道德文化的本土意識是青少年道德教育的根本和前提。

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A

1003－4145［2012］01－0058－05

2011－09－12

董海霞，渤海大學教育學院講師、教育學博士。主要研究方向為道德教育和教育哲學。

本文是教育部重點研究課題“網絡文化境遇下我國中小學校道德教育的變革研究”(DEA080175)的階段性成果之一。

(責任編輯:周文升wszhou66@126．com)