風光旖旎哭嫁歌——對于湘西地區《土家族哭嫁歌》的非遺考察

田文婷

（武漢大學 社會學系，湖北 武漢 43000）

1 基本情況

（1）哭嫁習俗及哭嫁歌，哭嫁是我國婚嫁儀式中綿延數千年的一種古老的習俗，這一習俗是中華民族大家庭中不少民族婚禮中的一個組成部分；漢、藏、彝、壯、撒拉等民族都有哭嫁的婚俗，哭嫁雖然不是土家族所獨有，但以土家族最為隆重及典型。

土家族的“哭嫁”，是新娘出嫁時，由新娘的母親、姑嫂、姐妹及近鄰女性好友伴隨出嫁姑娘進行的一種由嫁而悲，由悲而哭的群體性歌哭儀式。其時間往往在出嫁前十天或半月，甚至一兩個月之內，地點一般在閨房內。哭嫁時，陪哭者與新娘對哭，反復輪換。在陪哭的過程中，所有女性親人一般都要輪到，其中母女對哭、嫂妹對哭、姊妹對哭的時間最長，內容最多?？藜薜目拊~既有固定語句，也有臨場發揮，內容包括新娘成長歷程中的各個方面。最后一個晚上為哭嫁的高潮，并一直延續到次日凌晨新娘上轎之前?！翱藜蕖辈粌H有成套的哭詞，還有高低起伏、長短搭配、感人肺腑的聲調，而這種有哭詞、有聲調的藝術就是俗稱的“哭嫁歌”。

《土家族婚嫁歌》篇幅浩繁，其主要內容有《哭爹娘》、《哭祖父祖母》、《哭歌嫂》、《哭伯父伯母嬸母》、《哭姑父姑母》、《哭姨父姨母》、《哭弟弟》、《哭姐妹》、《哭十二月花》、《哭罵媒人》、《哭梳頭》、《哭戴花》、《哭離娘席》、《哭出閨房》、《哭辭祖宗》、《哭上轎》等。歌中既有新娘表達對父母養育之恩及對親族長輩關心照顧的感謝、對兄弟姊妹戀戀不舍的親情內容，也有新娘發泄怨氣、咒罵媒人以示自己對婚姻的不滿和無可奈何的情感控訴。

（2）歷史淵源。土家族的哭嫁習俗以及哭嫁歌的產生和發展，與土家族的婚姻習俗及土家族地區婚姻制度的演變有著密切的淵源關系。據傳，土家人過去曾有“嫁女之家三夜不息燭，娶婦之家三日不舉樂”的古老習俗，傳說這是為了躲避土司的“初夜權”。在婚姻制度上，曾有“同姓為婚”的習慣，直至上世紀五十年代初期，在土家族地區還存在著“還骨種”的舊習。凡姑家之女，須嫁舅家之子，有“嬤嬤女，伸手取；舅舅要，隔河叫”的說法。還有兄亡收嫂、弟亡收弟媳的習俗，稱之為“坐床”。土家姑娘成婦后不幸夭折，她的妹妹得給姐姐“填房”。這些陳規陋習，給土家族婦女造成了多少婚姻悲劇。

（3）演唱特征?？藜薷枳畛跏怯猛良艺Z哭唱，語言直白，句式自由，長短不一，不求韻律。隨著漢文化的影響，土家則哭嫁歌逐漸被漢語取代，句式工整，多為七言，其演唱風格多以樸素見長，語言質樸、形象生動，意境清新、聲韻和諧，并多用比興、比擬、夸張、聯想、排比、語音雙關等修辭手法。在形式上一般是對唱，亦有合唱或輪唱的。

2 文化內涵及價值

（1）土家族女性抒發內心悲傷情懷的文化載體。哭嫁的創作、演唱以及傳承都是婦女。在哭嫁儀式中，待嫁新娘是哭嫁儀式的主角和核心。新娘母親則與新娘對哭，有時甚至主導哭嫁儀式。新娘的姊妹因與新娘共同成長，是哭嫁中主要的陪哭群體，參與見證大部分甚至是整套哭嫁儀式。另外還有新娘的女性親屬，如姑、嫂、祖母等，她們也會與新娘對哭，但是參與性不是很高。

由此構成可以看出：土家族姑娘“哭嫁”，不是出嫁的姑娘一個人“傷離別——憂前途——怨媒人——發控訴”的哭，而是內親外戚、閨中好友“群團性”的哭。新娘并不是惟一的哭者，其思想感情和心態也不是哭嫁表現的惟一內容，新娘的父母及眾多親戚和陪哭的“十姊妹”都參與了哭嫁，因此也都自然地抒發了各自的思想感情：對于“母親”來說，新娘“戀親恩”感情的傾訴使其既傷心、慚愧，又無奈；對于“陪哭姊妹們”來說，新娘的“傷離別”感情的傾訴，必然激起感情的強烈共鳴；對于“嫂嫂及已婚姐妹”來說，新娘的“發控訴”則勾起了她們從姑娘到媳婦的凄慘生活的回憶。所以哭嫁不僅是新娘個人，而且是土家族氏族群體內部所有女性的悲傷情懷的抒發。

（2）道德行為教育與知識經驗傳承媒介?！锻良易寤榧薷琛凡粌H是土家族女性出嫁時抒發內心“戀親恩、傷別離”的情感的文化載體，同時也發揮了道德行為教育與知識經驗傳承的功能。在哭嫁儀式中，母輩、兄嫂輩通過與待嫁新娘的對唱，如訴家常地向即將初為人婦的土家姑娘傳授了許多生產生活及為人處事、待人接物等知識，如教育她們要孝敬公婆、敬重夫婿、睦鄰善處、寬厚待人、勤儉持家等等，同時為即將成家的土家女提供了許多生產生活的知識，即教其做人，又教其做事。正是在這種傳統道德與生活經驗口口相傳下，土家族婦女外美內秀，聰慧賢良，勤勞儉樸，歷有褒獎。如清·嘉慶《龍山縣志》卷七載：“農家婦女紡織室中，饁響野外，負簍于背，上山斧薪，有襁褓兒置簍中掛樹間，啼則乳之，手猶紉箴不輟；歸操井臼、炊爨，勤苦特甚。”

（3）土家姑娘自我教育與自我完善的過程的重要內容。在土家人心目中，婚嫁哭得好的是女人聰明孝順和有教養的表現，反之，則會受到世人的指責，認為其愚笨無能，薄情寡義。這樣，《土家族婚嫁歌》自然而然的成為姑娘們的必修課，成為了土家姑娘規范習得、自我教育與自我完善的過程。

過去在大戶人家或書香門第，有“讀了增廣會哭嫁，讀了學而會講話”之說，于是便延師設館，請來先生教女兒讀“學而”，讀“增廣賢文”，讀漢文、習漢禮，在土家地區蔚然成風，從而給土家族婚嫁歌注入了新的文化內涵，同時也打上了三從四德等封建禮教烙印，而一般尋常人家，無錢延師設館的，姑娘們從十二、三歲起便趁隙跟著母親或姑母姨母學哭嫁。夏夜在院子里納涼，冬夜在火塘邊烤火，都成了姑娘們學習哭嫁的好機會。姑娘們聚在一起，互教互學，相互提高。這樣，年長月久，土家姑娘在出閨前便心有成竹的在閨房里設下歌臺，以吐珠落玉之口，應付前來陪哭的親戚朋友，只哭得聲嘶氣啞。會不會哭嫁成為衡量新娘聰慧愚拙的一種尺碼。就在這充滿親情倫理的哭嫁歌中，土家姑娘得到很好的道德修養而實現自我完善。

（4）標志土家族女性人生轉折的象征儀式中的核心要素。婚禮是一種人生臨界狀態的禮儀。在由“為人女”的未成熟階段向“為人婦”的成熟階段轉變的婚禮上，土家族的“哭嫁”顯然成為一種心理承重和心態轉變的手段，幫助女性完成角色的轉換。因而，哭嫁是標志著土家族女性人生轉折的象征儀式，而哭嫁歌則是這一儀式中的核心要素。

對于土家族婦女而言，哭嫁作為一種生命禮儀，貫穿了土家婦女一生的生命周期和社會生活。雖然每一位婦女只經歷一次以自我為主角的真正的哭嫁，但是，哭嫁作為一個社會性很強的活動，使她們在不同的生命周期階段里，都接觸到哭嫁歌，并以不同方式參與由哭嫁而產生的社會化過程，而其社會化過程，也清晰地標明了婦女在各階段的角色定位：少女、新娘、母親。她們在哭嫁歌的傳承中分別扮演學生、參與者及傳授者等的角色，逐漸完成了社會角色的定位與家庭角色轉變的過程。

（5）土家族語言傳承功能。土家族有語言無文字。全國800多萬土家族人口中能操土家語的不足16萬。流傳在龍山縣他砂、靛房、農車等鄉鎮的土家婚嫁歌，大部分采用土家語哭唱，其語匯豐富，比興絕妙，能以歌傳承，便于記憶，從而更有效地保護土家族語言。

3 現狀及保護

（1）瀕危狀況。隨著湘西土家族聚居區的開放與開發、漢文化的涌入以及現代生活的普及，土家族民族傳統文化不斷受到挑戰與沖擊，不少文化事項及風俗習慣面臨著衰退甚至消失的危險，而《土家族哭嫁歌》在這種趨勢下也難逃瀕危的困境。

《土家族哭嫁歌》的瀕危狀況主要表現在以下四個方面：一、分布地域方面，表現為哭嫁歌流行地域日漸萎縮，目前在土家族聚居區，絕大部分村寨已經看不到土家哭嫁這種風俗了；二、傳承人方面，表現為哭嫁藝人銳減，尤其能用土家語哭唱的藝人已經微乎其微，只有少數偏遠村寨的老年婦女會唱；三、歌曲內容方面，表現為哭嫁歌內容失缺，很多部分殘缺不全甚至失傳；四、婚嫁儀式方面，則表現為程序日益簡單化，哭嫁時間由以前的十天半個月簡化為如今的三五天甚至一夜。

（2）已有保護措施。在堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的非遺保護工作方針的指導下，湘西土家族地區展開了積極針對于《土家族哭嫁歌》的非物質文化遺產保護工作，以使土家哭嫁歌這一民族文化事項能夠永遠傳承下去。具體的保護措施如以下所示：

普查。在全州范圍內展開《土家族哭嫁歌》的普查工作，收集散落在各縣市哭嫁歌片段，同時對哭嫁歌的傳承情況及傳承人資料進行詳細的調查；建庫。在普查的基礎上，建立《土家族哭嫁歌》的系統資料檔案，以求在深入挖掘及及時搶救中完善并傳承資料；申報。做好《土家族哭嫁歌》的非物質文化遺產項目名錄的申報工作，以獲得更多的財政及專家技術支持；傳承。在對傳承情況詳細調查的基礎上，建立有重點婚嫁歌藝人參加的傳承體系。同時實行以獎代投的方式，鼓勵傳承人授徒；保護。多渠道爭取資金，增大非遺保護項目的投入，以確保保護工作進展順利。同時建立非物質文化遺產信息網絡，實現全州內資源共享，共同保護《土家族哭嫁歌》的非遺價值。