傳統積習對大學生非智力因素培養的不利影響

摘要：當代大學生能否實現人生價值，依賴于智力因素、非智力因素等綜合素質的提升和全面發展。傳統文化精髓在大學生非智力因素的培養中具有顯著的積極意義。同時，幾千年文化傳統中的積習，如果缺少辯證，將會對大學生創新品質、進取精神及社會責任感的培養產生某些不利影響，因此必須正確認識，去偽存真。

關鍵詞：傳統積習 大學生 非智力因素 不利影響

大學生的非智力因素，可以彌補智力因素的不足，促進智力因素的發展；還能提高大學生學習積極性，端正其生活態度，激發求知欲望，強化其自制能力，使他們目標明確、意志堅定、勇于探索，推動大學生成才目標的實現。同時，非智力因素更有助于形成和培養大學生的堅韌性和意志力，培養他們克服困難的精神，激發他們迎接挑戰的勇氣，使大學生具有勤奮刻苦、積極向上的品性。

非智力因素可以利用多渠道、多形式培養。優秀的傳統文化中所表現和提倡的高尚志向、自強不息的進取精神；以禮待人、厚德載物的仁愛精神；重人格、尚氣節的思想境界；知行統一、自我完善的修養目標；淳樸務實、勤勞節儉的優良品質等，都對當代大學生非智力因素培養具有積極意義。但任何事物都具有兩面性，在大力弘揚傳統文化教育的同時，我們還應正確認識傳統文化中的某些積習，規避其對當代大學生的一些不利影響因素。

一、正視“崇古保守”思想對大學生創新品質的影響

中國古代社會制度有極強的“宗法”性質，這一性質深刻影響著國人的價值取向。凝結成“崇古”的社會心理特征。在這一崇古心理支配下，人的頭腦局限在狹小的“崇信”范圍內。“無一字無出處，無一筆無來路”被作為追求的至境。

崇古尚古的傳統固然加強了中國文化的傳承力，但科學需要創造和創新。正是由于這種崇古保守心理特征的促使，我們這個東方文明古國的科學技術性質儼然成為了一種“經驗科學”——言其當然而不究其所以然。缺少科學實證精神，乃至借助意會和喻象闡述嚴密的科學原理，更談不到形成科學系統的理論體系。宋代陳顯微就曾說“磁石吸鐵，皆陰陽相感，豈能測其端倪哉（陳顯微《抱一子書》）”。厚古薄今，妄自尊大；故步自封，不思進取。盲目排外。甚至當近代西方科學技術傳入中國時，舉國上下皆視其為洪水猛獸，編造出“西學源于中法”的理論。崇古尚古成為學習先進知識和創新研究的障礙。這些都造成中國人向后看的積習和守成傾向。保守知足，消磨了進取和創新精神。

崇古思想，還導致抽象思辨的泛濫。傳統教育的精髓“格物致知”，本義窮究事物規律而獲得知識。卻被引向修身養性，內省頓悟的歧路。大儒朱熹說過：“所謂格物云者，或讀書，講明義理；或尚論古人，別其是非；或應接事物而處其當否，皆格物事也。格物就是窮得這些事當如此，那事當如彼，如為人君便止于仁，為人臣便當‘止于敬’。（《朱子語錄》）”崇古、迷信經驗、否定科學實驗，又必然導致國人不愿受邏輯規則的制約，完全堵塞了實驗科學的發展道路。

“格物致知”還將古代知識分子的智慧和勤奮從科學實驗與研究轉移到適應封建統治的需求上去，轉向無止境的自省參悟，追求所謂境界。嚴重阻礙科學技術的發展和進步。早在1915年，任鴻雋在《科學》創刊號上發表《論中國無科學原因》一文時說：“秦漢以后，人心梏于時學；其察物也，取其當然而不知其所以然；其擇術也，騖于空虛而引避實際。……知識分子多鉆研故紙，高談理性，或者如王陽明之格物，獨坐七月；顏習齋之講學，專尚三物。即有所得，也和科學知識風馬牛不相及，或搞些訓話，為人做奴隸，書本外的新知識，永遠不會發現。”

我們的祖先曾創造了光輝燦爛的古代文明。但在迷信傳統、崇奉經驗的社會積習下，這類重直覺體悟，輕實驗測定；重實際應用，輕理論探索；重形象描述，輕邏輯推理的方式，越來越不適于近現代人類的新文明創造。因為近現代科學技術的產生和發展恰恰是以科學實驗、嚴謹縝密的理論和邏輯判斷、精確的定量計算和分析微觀世界的顯微分解為前提的。近代中國社會落后挨打的局面就最具說服力——光輝燦爛的中國古代科學技術未能與近代科學技術結合轉化。

當代社會，是一個信息科技瞬息萬變的時代。當代大學生需要更完備的求知探索精神。我們應以史為驕，吸收借鑒先人務實的精神。同時，要摒棄盲目迷信權威、自滿自足，不思進取等思想行為。培養實驗能力、思維能力、理解能力、自學能力直至創造、創新能力。只有這樣才能與時代同脈動，實現自己的人生目標。

二、正視“歧義中庸 ”的社會現象對當代大學生進取精神的影響

儒家的中庸哲學塑造了中華民族自強不息、厚德載物、獨立不倚、求知求實等一系列的優秀品格。

孔子首倡中庸，曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久也（《論語·雍也》）”，但孔子并未對其做完全闡釋。其孫子思在《中庸》中進一步提出：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”將“中庸”和“中和”相聯系。歷代儒生紛紛從不同的角度、立場對這一思想進行闡釋發揮。漢儒鄭玄在《禮記·中庸》中注釋為：“名曰中庸者，以記其中和之為用也。庸，用也”。而何晏注“中庸之為德”說：“庸，常也，中和可常行之德也。”宋儒程頤進一步解釋為：“中者，只是不偏，庸只是常，猶言中者是大中也，庸者是定理也。不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”朱熹在《中庸章句》中說：“中、庸只是一個道理，以其不偏不倚故謂之中，以其不差異可常行，可謂之庸。未有中而不庸者，亦未有庸而不中者。普遍認同出對中庸哲學包含中和之道的認識和實踐，即 “君子之中庸也，君子而時中（子思《中庸》）”。時中論成為儒家這種中庸哲學的精髓，即“依時而中”，“隨時以處中”。強調用中執中必須依“時”，隨時而用中，隨事而用中，反對固守死板于“兩端”等距離的中點。它要求人們在具體實踐中要依據特定的時間、地點、事件辯證采取靈活的“用中”舉措。強調是形成一種對立面或多樣性的有機統一、中和協調的關系。

可見，正確的中庸觀應是“以他平他”，“可否相濟”，兼容并蓄，體現出中華民族“厚德載物”的秉性，“和實生物，同則不繼”。堅決杜絕人云亦云、見風使舵、蠅營狗茍的“鄉愿”行動，而提倡樹立“君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯”（《中庸》第十章）的剛性人格精神。在實踐中應具有主動性適應和創造性的順應的偉大品格，具有積極進取、變通創新的氣質。在“處事”時應不超過具有相對性的特定事物所能容納的起碼分寸，不走極端；決策、措施、手段及制度、法律等等解決特定問題的舉措不存在滯后或拖后腿的情況，確保整體發展的和諧。在決策處事時要走“中道”，不要做出“走極端”或“不及”的選擇。這種中庸的品格與《易傳》所闡揚的“生生之德”（最高的生存智慧）相一致，同時與我們當今的“與時俱進”亦有相似之處。

而現實中與之相悖的是，人們常把儒家所倡導的中庸與現實生活和人們的心理中存在的劣根性的“中庸”習性（如保守懼變，圓滑世故等）聯系起來。把“中庸”歧義的理解為“指不偏不倚的折中的處世態度”；由“處事”幾乎變成了單一的“處世”，甚至成了不問是非、不講原則的庸俗處世哲學的代名詞。這種中庸與儒家所推崇的“中庸”是有本質區別。可以視其為小農經濟的劣根，專制政治的產物。會相應地形成人們消極屈就、無是無非的觀念， 還容易使人養成明哲保身的不良心理。不論對國家民族還是對個人，都有極大的消極性。去偽存真是傳承傳統中庸文化的當務之急。特別是在大學教育階段，可以通過有意識、有目的系統形式糾正錯誤的認識，因勢利導，指導當代大學生對人生的種種抉擇和判斷。

三、正視“家本位”文化對當代大學生社會責任感的影響

中國傳統社會孕育出的文化是建基于農業生產方式和農耕文明之上的。在與以血緣家庭為紐帶的宗法社會文化息息相關的過程中，中國社會形成了相應的“家、國、天下”政治結構和文化秩序。家庭作為最基本生產單位的地位長期保持下來，并成為社會結構和國家體制的重要因素。所以，人們將中華文化歸結為家族本位文化。家族成了中國人社會生活的舞臺，也是歷代統治者建立統治秩序的重要基礎。統治者雖常以“孝治天下”標榜。但這“孝”實則對每個人來說只對“兩庭”負責，上對朝廷為忠，下對家庭為孝，除了“兩庭”以外，偌大的中間社會空間并未予關注。 “老吾老以及人之老”，也不過是對家庭“盡孝”的擴延而已。這種思想的不良發展，會使人表現出對社會廣闊生活空間的漠視，會導致社會責任心責任感的缺失。國人的一些陋習如“隨地吐痰，高聲談話，不遵守交通秩序”等，就是這種社會責任感缺失的表現。同時，這種家本位文化又培植出權大于法、情大于法等現象，形成扯不斷的社會裙帶關系和人情網。任人唯親，難以形成團隊協作精神。

這些積習都會影響當代大學生的社會價值取向。讓他們表現出學習動機狹隘，學習興趣及目標功利化。對社會缺少責任心，還導致拼爹、炫富等社會不良現象的產生。某種程度上，大學生的成才過程，實質即大學生充分發揮自身潛能、對社會做出貢獻、順利實現其應有價值的行為過程和結果。一些非智力因素如優秀的性格特征、團體精神、合作意識等，只有在集體中才能培育，忽視對大學生同輩群體和生活群體氛圍的凈化和優化，大學生就不可能在學習群體之外的生活群體和同輩群體中逐步樹立起誠實、自尊、自信、責任、自律等優秀品質；這種“家本位”思想意識應由更符合時代氣息的“社會本位”、“集體本位”思想意識代替，教育者需有意識地創設各種活動情境，使大學生在集體活動中感受不同角色意識，體驗不同的角色擔當，學會合作、分享、包容等優秀品質。

對我們這樣一個古老的文明古國而言， 從傳統文化中汲取營養，樹立正確的情感、意志、需要、態度等品質素質，是民族發展的必然選擇。但前提一定是對其精華和糟粕進行系統的區分，如果不加甄別、簡單崇仰，勢必遺國學之精髓，取國學之皮毛，其效果往往會適得其反的。

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作者簡介：

包克菲：（1970- ）內蒙古呼和浩特市人，從教于內蒙古財經大學人文學院，碩士，副教授，主要從事語言學教學和研究。