榮辱觀——文化自覺之基石

雷金屹

(黑龍江科技學院研究生學院，哈爾濱150027)

一、文化自覺首先是對社會主義核心價值體系的覺悟和升華

黨的十七屆六中全會指出:“培養高度的文化自覺和文化自信，提高全民族文明素質，增強國家文化軟實力，弘揚中華文化，努力建設社會主義文化強國。”［1］文化自覺，主要是指在文化上的覺悟和覺醒，以及對文化的地位作用、發展規律和建設使命的深刻認識和準確把握。這其中，對社會主義榮辱觀的認識和把握，是文化自覺的基石。

歷史證明，一個民族要想屹立于世界民族之林，首先是文化上的覺醒;一個國家的綜合實力，最終取決于國民文化自覺而產生出來的創造力。只有實現了文化自覺，才能更好地整合國外豐富的文化資源，繼承和發揚優秀傳統文化，才能進一步凝聚國民意志，合力圖強，為增強國力提供強大的精神力量。因此，是否具有高度的文化自覺性，不僅關系到文化的振興與繁榮，而且決定民族的復興和國家的前途。

中國社會學和人類學的奠基人費孝通先生于1997年在第二屆社會文化人類學高級研討班上首次提出了文化自覺的概念，強調從應對全球一體化的趨勢來看，解決人與人之間的關系必然要靠文化自覺。從概念上看，文化自覺是指特定文化地域內人們對其文化的自覺認識，同時對自身文化發展歷程和未來充滿信心。在對待異域文化時，所秉承的態度應該是寬廣的胸懷和相互的理解，同時要對自己的文化有深刻的反思。從內容和途徑上看，文化自覺是文化的自我覺醒，自我反省，自我創建，是一個民族得以生存和繁榮的基礎。“文化自覺是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化，理解并接觸到多種文化的基建上，才有條件在這個正在形成的多元文化的世界里確立自己的位置，然后經過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套多種文化都能和平共處、各抒所長、聯手發展的共處原則。”［2］

文化自覺是生活在一定文化中的人對其文化的認可和基本尊重，當然這種認可和尊重并不是傳統文化的復歸，同時也不是西方文化的全盤接受。其目的在于提升文化發展的自主能力，并通過文化轉型來適應新環境、新時代的發展要求。對于當代中國來說，“實現文化自覺必須堅持以社會主義核心價值體系為指導。因為，社會主義核心價值體系是興國之魂，是社會主義先進文化的精髓，決定著中國特色社會主義的發展方向。只有以社會主義核心價值體系為引領，才能真正實現中華民族偉大的文化自覺。”［3］胡錦濤總書記提出的以“八榮八恥”為主要內容的社會主義榮辱觀，涵蓋了愛國主義、社會主義、集體主義思想，是社會主義價值觀的具體化，體現了中華民族優秀傳統文化和當今時代精神的有機契合，在執政理念上體現了依法治國和以德治國的統一。作為社會主義核心價值體系的具體表現形式，社會主義榮辱觀蘊涵了優秀傳統美德的豐富底蘊，是我們中華民族共同的價值追求和人格理想。“文化自覺的重要任務就是樹立和踐行社會主義榮辱觀，塑造嶄新的與時代發展相適應的中華民族品格和道德情感，進而提升社會主義道德水平。文化自覺，就是要查找出個體乃至群體在道德上的欠缺，發揚傳統道德中好的部分，去除傳統道德中已不適應時代發展進步的不好的部分，同時吸收其他道德體系中的先進成果，構建當今道德體系，從而從根本上實現文化自覺。”［3］

二、榮辱觀缺乏反映了當今時代文化之憂

從一定意義上講，當今世界各民族融合少而對峙多，其根源在于人類所擁有的傳統價值模式和文化模式中的缺陷，正是人們缺少一種批判異化世界的規范性依據，導致了使人類團結起來、共同努力奮斗的精神支柱和理想目標不復存在。在反思人類征服自然、改造世界的力量不斷增強的今天，我們對自己的理想、價值、使命、責任、地位、作用、前途等認識卻是相當淺薄。因此，要想真正成為做現代世界、現代文明的擁有者，必須在汲取人類精神財富的基礎上，樹立新的和諧觀，注重精神生活，樹立新的價值觀念，才能不斷促進人的全面發展和精神價值觀念的不斷完善，從而促進整個人類生活能夠健康、持續發展。

隨著改革開放和社會主義市場經濟體制的不斷深入和發展，人們的價值判斷日益呈現多元趨勢。“多元的價值一方面擴展了國人的選擇自由，很多人都可按照自己的想法生活而無需背負很大的思想壓力;另一方面也在價值折中和多元妥協中模糊了一些基本的道德判斷，許多主流價值被遮蔽和消解，另類的價值形象則不斷得到強化，社會在很多方面一定程度上喪失了基本的榮辱感。”［4］各種文化不加鑒別地盲目吸收，很容易迷失了自己的“精神家園”。正如亨廷頓所言:“對一個傳統社會的穩定來說，構成主要威脅的并非來自外國軍隊的侵略，而是來自外國觀念的輸入。”［5］

經濟全球化過程影響和滲透著政治、文化等多方面的因素，同時這種影響和滲透也受到強權政治的作祟。一些西方發達國家憑借經濟和軍事上的強大實力，在各國推行它們的價值觀和發展模式。從文化的多樣性、思想的開放性和價值觀念的多元化上，可以反映出社會的進步乃至開放的程度。而隨之出現的價值取向多元的復雜局面又會使得一些人迷失了自己，正是這種焦躁、急功近利的心態使得一些人缺少對自身的體驗和反思，也隨之喪失了價值的尺度和道德的準繩，使整個社會的主導價值觀念面臨嚴峻的挑戰。“當前，我國正處于社會轉型期，正在發生著廣泛而深刻的變革，社會結構和利益關系深刻調整，亟須構建適應社會新發展新變化的共同價值標準，亟須構建凝聚全體人民、體現民族和時代精神的共同情感紐帶。樹立和踐行社會主義榮辱觀，確立了人們行為的價值標準，確立了人的全面發展、社會和諧發展的道德準則，既是社會主義和諧社會建設的迫切需要，也必將成為社會主義和諧社會建設的強大精神動力。”［6］

香港《信報》2006年2月21日《中國應追求“文化崛起”》一文指出:“內部單向面的經濟崛起已經對社會造成了可以說是摧毀性的影響。因為文化進步的缺失，現在沒有人能夠回答什么是經濟增長的道德基礎這個問題。巨大的財富差異導致了最基礎的社會正義感的消失，極端的商業文化摧毀了社會的基本細胞。”［7］

恩格斯指出，“每個社會集團都有自己的榮辱觀。”［8］一個時代的榮辱觀，反映了這個時代的主導價值觀，它不僅滲透在社會生活的各個領域，影響著社會風氣，而且還影響著社會的文明程度。社會主義榮辱觀事關國家尊嚴和繁榮昌盛，這一點必須引起全社會的足夠重視。《大學》中有一段精辟的闡述:“古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意。”若社會沒有了一個榮辱是非的基本評價標準，那么這個社會，乃至這個國家也將不復存在。

三、社會主義榮辱觀是傳統文化與先進文化的銜接與遞進

中華民族具有五千多年的文明歷史，這其中不僅積淀著我們古老民族最深層的精神追求，同時也包含著民族發展的精神基因。我們可以得出這樣的結論，中華民族所具有的精神標志不僅為炎黃子孫生生不息提供了豐厚精神滋養，而且為整個人類文明的發展進步做出了重要的貢獻。優秀傳統文化應該得以繼承和發展，尤其是在應對經濟全球化帶來的消極影響的關鍵時段。經濟全球化引發的思想文化領域的劇烈震蕩勢必會引起民族國家的理想信念、價值觀念甚至意識形態領域的變化或變革。這就更應該以我們根深蒂固的傳統榮辱觀為基石，建構有現實意義的價值評判標準。

在我們的傳統文化中，“恥感幾乎具有與倫理道德的文化生命同在的意義。作為一種在歷史上產生過很大影響的文化，本身具有歷史的厚度和傳統文化的濃度，有其不容置疑的歷史價值和文化價值。”［9］孔子曰:“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”(《論語·為政》)這是孔子將榮辱羞恥禮儀文化用于治國的具體論述。孔子認為治理臣民如果憑政法和刑罰，人民就只能做到免于罪過，卻不能產生羞恥之心。如果用道德來教化，用禮儀來整頓，人民不但有廉恥，而且能自覺地循規蹈矩。孟子繼承并發展了孔子的思想，提出“羞惡之心，義之端也”，并進一步強調:“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。”(《孟子·盡心上》)“無羞惡之心，非人也。”“仁則榮，不仁則辱。”(《孟子·公孫丑上》)“仁義”就明確地成為了榮辱觀標準。荀子說:“先義而后利者榮，先利而后義者辱;榮者常通，辱者常窮;通者常治人，窮者常制于人，是榮辱之大分也。”“好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也，若其所以求之之道則異矣。”(《荀子·榮辱》)朱熹對孔孟的這一思想進行了發進一步解讀:“人有恥，則能有所不為”。(《朱子語類》卷十三)南宋的陸九淵也認為:“人而無恥，果何以為人哉”(《陸九淵集》卷三十一)，“由義為榮，背義為辱，惟義與否”(《陸九淵集》卷十三)。

儒家將“仁”“義”作為道德價值的最高標準，對中華民族精神的形成，尤其是個體道德人格的養成產生了積極而深遠的影響。“面對今日之中國社會，儒家榮辱觀面臨挑戰，但仍然不失其真理性的光輝。”［10］社會主義榮辱觀發揚了中華傳統榮辱觀的優秀成分和傳統民族精神，在厚重的文化底蘊之上，汲取豐富的時代精神內涵，反映了鮮明的時代特征。

“人有所不為，皆賴有恥之心。如無恥心，則無事不可為也”。(康有為《孟子微》)羞恥之心，是人的道德底線、做人的基本準則，是榮辱觀形成的前提和基礎，是良好社會風氣的基本保障。但是，我們還要清醒地認識到，榮辱羞恥文化在不同的歷史社會語境中也有不同的解讀，羞恥心的內涵是具體的、歷史的。然而，以義為榮、背義為辱的信條作為一種道德評價標準則經受了歷史長河的考驗，成為中華民族的一種文化心理定式。

經濟全球一體化促進了文化影響的速度和力度的加大。在這個過程中，東西方文化之間、各個民族的傳統文化和現代文化之間的交碰不斷。各種社會思潮的涌入給整個社會帶來價值觀念更新、思維方式活躍的一些積極效應，同時也導致一部分人是非模糊、思想混亂、榮辱不分、道德低下以及價值體系紊亂、主導價值觀失落的消極效應。社會主義榮辱觀從中華民族的傳統美德和社會發展要求出發，“把道德規范與人的綜合素質緊密結合起來，把思想道德品質與社會道德評價緊密結合起來。”［11］社會主義榮辱觀反映了時代的價值追求和發展方向，通過內化成為社會全體的道德追求和自覺行為，以此作為標準來規范自己的道德行為，才能夠推動人自身的全面發展與社會整體的文明和進步。

正是因為現實世界是人本質力量的對象化，所以人類只有完善自身，才能完善世界，才能承載人類不斷進取的倫理價值。恩格斯說過:“文化上的每一進步，都是邁向自由的一步。”［12］在當今時代，人類只有不斷修正自己的價值準繩，明確反映時代的價值判斷標準，才能夠明確前進的方向，走向美好的未來。

［1］ 中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定［N］.人民日報，2011-10-26.

［2］ 費孝通.論文化與文化自覺［M］.北京:群言出版社，2007:190.

［3］ 房廣順，李東.以社會主義核心價值體系引領文化自覺［N］.光明日報，2012-01-08.

［4］ 丘有陽，劉先凡.關于社會主義榮辱觀的哲學思考［J］.法制與社會，2007，(4).

［5］ 亨廷頓.變化社會中的政治秩序［M］.北京:生活·讀書·新知三聯書店，1988:38.

［6］ 謝伏瞻.樹立和踐行社會主義榮辱觀［N］.光明日報，2011-11-03.

［7］ 鄭永年.中國要追求文化崛起［N］.信報，2006-02-21.

［8］ 馬克思恩格斯全集:第39卷［M］.北京:人民出版社，1985:25.

［9］ 樊浩.恥感的道德哲學意義［N］.光明日報，2006-10-30.

［10］ 魏曉彤.對儒家榮辱觀及現代價值的幾點思考［J］.中國經濟與管理科學.2009，(1).

［11］ 社會主義榮辱觀體現了社會主義道德規范本質要求［N］.人民日報，2006-04-21.

［12］ 馬克思恩格斯選集:第3卷［M］.北京:人民出版社，1995:456.