論莊子的審美精神

顏翔林

論莊子的審美精神

顏翔林

莊子的審美精神主要由詩意思維、神話意識和寓言方法等要素構成。莊子是一個詩性主體，他以詩意思維創造感性的審美意象和神話意象。以“道”的神話為基石，聯袂形成“自然與自由的神話”和“平等民主的神話”，確立“敬畏生命的神話”和塑造“真人神話”，建構“至德之世的神話”和超越生死的邏輯的“至樂神話”、“唯美主義神話”、“歷史主義的神話”等審美結構。《莊子》的神話包含著豐富深邃的思想內容和審美價值，它使哲理和美感達到高度和諧的統一。和神話意識密切關聯，莊子以寓言方法蘊含空靈的哲學智慧，賦予寓言以想象力和美感，以故事和情境達到思之啟迪和美之生成。

莊子，詩意思維；審美精神；神話意識；寓言方法

莊子是一位充滿審美精神的思想家和文學家，他的審美精神主要借助于詩意思維、神話意識和寓言方法等要素得以體現，也由于這些結構使之完成文本的創造活動。

一

莊子是一個詩性主體，他的思維方式主要是詩意思維。維柯在《新科學》中認為：“詩的最崇高的工作就是賦予感覺和情欲于本無感覺的事物。兒童的特點就在于把無生命的事物拿到手里，戲和它們交談，仿佛它們就是些有生命的人。這條語言學兼哲學的公理向我們證明：在世界的童年時期，人們按本性就是些崇高的詩人。”［1］（98）維柯還作出反向的推論：“推理力愈薄弱，想象力也就成比例地愈旺盛。”［1］（98）卡西爾的將人定義為“符號的動物”（Animal symbolicum）［2］（34）。他認為詩歌和語言、神話在美學意義上，屬于同質性結構，都是人類文化的符號形式。他認為：“人類文化初期，語言的詩和隱喻特征確乎壓倒過其邏輯特征和推理特征。但是，如果從發生學的觀點來看，我們就必定把人類言語的想象和直覺傾向視為最基本的和最原初的特點之一。另一方面，我們發現在語言的進一步發展中，這一傾向逐漸減弱。”［3］（134）在先秦的莊子時代，思維方式以詩意思維占主導，語言的詩和隱喻特性非常明顯，主體以自我體驗為中心對世界進行想象性理解，文本書寫者在本質上都是詩人或者是接近詩人的人，而莊子則是哲人中的詩人。

詩意思維一個最重要的特征是營造感性的審美意象。韋勒克、沃倫指出：“在心理學中，‘意象’一詞表示有關過去的感受或知覺上的經驗在心中的重現或回憶，而這種重現和回憶未必一定是視覺上的。”［4］（211）默里（J.M.Murry）認為，“我們必須‘從腦子里堅決擯除意象僅僅是或者主要是視覺的認識’。意象‘可以是視覺的，可以是聽覺的’，或者‘可以完全心理的’。”［4］（213）意象是以視覺經驗為主要內容包括其他感覺經驗在內的心理體驗。《莊子》文本創造豐富多彩的寓言意象，它們提供接受者以視聽覺的美感和意義。這些意象包括動植物：鯤鵬、蜩、鴟、腐鼠、、學鳩、斥、朝菌，蟪蛄、冥靈、游魚，蝴蝶、狙、鴝掇等，更多是人物：黃帝、堯、南郭子綦、葉公子高、漁父、嚙缺、王倪、庖丁、孔子、顏回、惠子、老子、接輿、申徒嘉、叔山無趾、支離無、盎大癭、南伯子葵、女、嚙缺、王倪、瞿鵲子、長梧子、季咸、渾沌、崔瞿、漢陰丈人、輪扁、河伯、北海若、支離叔、滑介叔、佝僂者、梓慶、田子方、宋元君、百里奚、列御寇、東郭子、泰清、無窮、光曜、無有、老聃、南榮、徐無鬼、管仲、句踐、則陽、魏瑩、田侯牟、長梧封人、子牢、柏矩、任公子、老萊子、顏成子游、東郭子綦、罔兩、景、許由、盜跖、無足、知和、子張、滿茍、顏闔、髑髏等，如果進行大致的邏輯分類，他們既有傳說的歷史人物和可靠的歷史人物，也有純粹虛構的人物，然而，無論是動植物還是人物，所有的意象都是寓言式的審美意象，也是莊子詩意思維的詩性意象，是藝術化的感性果實。

詩意思維的重要特性是隱喻的運用。莊子顯然是一個擅長隱喻的大師。維柯認為：“原始語言中‘最有光彩的’隱喻格（Metaphor）就是由‘詩的邏輯’派生的，它的特點就在于‘賦予感覺和情欲于無感覺的事物’，或者‘把有生命的事物生命移交給物體，使它們具有人的功能’。”［5］（341）韋勒克、沃倫認為：“一個‘意象’可以被一次轉換成一個隱喻，但如果它作為呈現與再現不斷重復，那就變成了一個象征，甚至是一個象征（或者神話）系統的一部分。”［4］（214-215）莊子的話語表達充滿了隱喻，賦予對象以人物的感覺，使物象產生生命的靈動和精神的內涵。宣穎解釋《人間世》云：“人身惟心為主，隨境哀樂，總不以稍動吾心，則雖經歷萬變，而天君晏如，疾何值得攖乎？乍讀兩大戒，謂是以忠孝竦動諸梁，及讀至下，乃知是兩個影子，以君親影心，以子臣影身耳。‘為人臣子’句，正接說身事心一邊事，不過借用臣子字面，切勿誤認之。莊生取喻，真乃無奇不到。其映插之妙，有百千伶俐。”（宜穎：《南華經解》）宣穎揭示莊子的比喻將空靈的心神、抽象的理念轉換為具體的形象，寄托主體的意義，在隱喻中陪襯和藏匿著思理。內篇、外篇、雜篇，總共33篇文本，無不遍布隱喻的手法，它們既是審美的話語修辭，更是決定于莊子的詩意思維和藝術創造的高超技巧。

“體驗”（Experience）是詩意思維另一個重要標示。體驗是以主體為中心的對于對象的物我一體的想象化理解，也是以己度物、以物度物的心理活動。闡釋學代表人物伽達默爾指出：“在狄爾泰這里就像在胡塞爾那里一樣，在生命哲學中就像在現象學中一樣，體驗概念首先就表現為一個純粹的認識論概念。”［6］（85）他又認為，對生命哲學而言，“體驗概念構成了對客體的一切知識的認識論基礎。體驗這一概念在胡塞爾的現象學中所具有的認識論功能也是同樣普遍的”［6］（84）。其實，體驗（Erlebnis）不完全在認識論意義確立自我價值，而在想象論和智慧論上獲得自主性。它不滿足于對客觀對象的真實把握，而希冀于對于可能性存在的自我領悟，它渴望超越知識平面達到對精神隱秘的體察，企圖粉碎單一的意義存在而達到對整個對象的否定性的有機觀照。伽達默爾對體驗有著精湛之論：

體驗具有一種擺脫其意義的一切意向的顯著的直接性。所以被經歷的東西都是自我經歷物，而且一同組成該經歷物的意義，即所有被經歷的東西都屬于這個自我的統一體，因而包含了一種不可調換、不可替代的與這個生命整體的關聯。就此而言，被經歷的東西按其本質不是在其所傳導并作為其意義而確定的東西中形成的。被經歷東西的意義內含于其中得到規定的自傳性的或傳記性的反思，仍然是被熔化在生命運動的整體中，而且持續不斷地伴隨著這種生命運動。正是體驗如此被規定的存在方式，使我們與它沒有完結地發生關聯。尼采說：“在思想深刻的人那里，一切體驗是長久延續著的。”他的意思就是：一切體驗不是很快地被忘卻，對它們的領會乃是一個漫長的過程，而且它們的真正存在和意義正是存在于這個過程中，而不只是存在于這樣的原始經驗到的內容中。因而我們專門稱之為體驗的東西，就是意指某種不可忘卻、不可替代的東西，這些東西對于領悟其意義規定來說，在根本上是不會枯竭的［6］（85）。

伽達默爾的體驗主要是認識論和知識論的意義。體驗具有過去時、回憶性、整體感和過程意味的精神特征，它和生命存在的意識流動有著潛在的關聯。但是，審美活動的體驗，是生命存在對以往心靈活動的回憶或追憶，它既不沉湎于生命的感性層面的本能欲望，也不局限于生命的理性層面的邏輯目的，而是向往于生命存在的詩性沖動和智慧生成。由于體驗的不間斷性，就必然決定，審美和藝術的活動必然是不斷否定性質的，它們處在永不間斷的生命流動之中和意識流動之中，體驗盡管處于一個不間斷的過程，但是絕不意味著頑強地重復自我和模仿他人。美與藝術，是一種心靈獨白和渴望對話的自我放逐和漫游，在這一活動中的主體，部分地類似于馬斯洛所聲稱的“高峰體驗”（Peak experience）心靈狀態：“已不完全是受世界法則支配的塵世之物，更多的是一種純粹的精神。就內在精神規律與外在現實規律的區別而言，他更受前者而不是后者的支配”［7］（263）。其實，在審美體驗中的主體甚至也排斥“精神規律”的約束。在這樣一個有關體驗的理論意義下，理解莊子的體驗活動，顯然它不僅局限于認識論和知識論的范疇，它更符合想象論、智慧論的審美活動和藝術創造活動。莊子在詩意思維的引導下，以自我體驗為中心，展開對現象界、對歷史、對人物和事件、對精神意義的審美領悟和理解。《莊子》文本是以莊子為中心的對所有精神和物質的存在，展開審美體驗和詩意理解的藝術結果。或者說，在莊子的體驗活動中，誕生豐富的意象和形象，誕生主體的美感和意義，最終完型以語言文字為載體的藝術文本。

二

《莊子》是一個充滿神話色彩的文學杰作。當然也是莊子的神話意識的作品。

“神話”（Myth）也許是人類精神最早的自我覺醒的標志之一，盡管這種覺醒帶有幻象性特征。“神話”（Myth）在詞源學上，它來自于希臘語“Mythos”，詞根為“mu”，是使用嘴發出聲音的意思。這意味著神話隱含著和語言的聯系。人作為“符號的動物”（Animal symbolicum），“符號化的思維和符號化的行為是人類生活中最富于代表性的特征，并且人類文化的全部發展都依賴于這些條件，這一點是無可爭辯的”［2］（35）。神話的確是人類最早的以語言為核心的符號化活動的結果，它奠定了人類文化發展的一個重要基礎。德國浪漫派的代表人物之一謝林，對神話表現出一種形而上學的沉迷和推崇，他在《藝術哲學》中認為：“神話乃是任何藝術的必要條件和原初質料。”“神話乃是猶為莊重的宇宙，乃是絕對面貌的宇宙，乃是真正的自在宇宙、神圣構想中生活和奇跡迭現的混沌之景象；這種景象本身即是詩歌，而且對自身來說同時又是詩歌的質料和元素。它（神話）即是世界，而且可以說，即是土壤，唯有根植于此，藝術作品始可吐葩爭艷、繁茂興盛”［8］（64）。謝林在藝術本體論的著眼點上，規定了神話的邏各斯中心地位。在他看來，神話象征最高的美學意義和包含所有的藝術特征，它是審美活動和藝術活動的起始原因。在這種神話哲學和神話美學的理論意義上，每一種文化形式和每一個主體心理結構在無意識深處，都存在著神話意識和神話思維。莊子的審美精神的重要構成之一就是神話意識和神話思維。一本《莊子》將近半部是神話，是神話意識和神話思維的產物。

《莊子》一書，神話是建構文本的符號形式，也是文學表現的藝術形式和審美符號。維柯認為神話故事，“既然就是想象的類概念，神話就必然是與想象的類概念相應的一些寓言故事”［1］（179）。他將神話思維和想象活動與寓言故事進行邏輯聯系，將之視為同一性的精神文化結構。《莊子》一書，集聚著莊子的神話意識，是莊子的神話思維的感性顯現，正是借助于莊子的神話意識和神話思維，才使文本的藝術表現得以可能。《莊子》的神話要素十分豐富和龐雜，一方面，莊子點化了歷史上的神話傳說、歷史故事生成自己的神話模式；另一方面，他將真實的歷史人物、歷史事件加以虛擬化和再創造，重新構造了神話人物和故事；再一方面，莊子以自己的神話思維和充沛想象力，直接創造了自己的神話故事，賦予它們全新的結構和意義。從《莊子》文本考察，它包括的神話元素相當豐富，簡單枚舉就可以有：鯤鵬神話、黃帝神話、堯舜神話、死亡神話、化蝶神話、昆侖神話、“道”神話、兀者神話、真人神話、朝三暮四神話、庖丁神話、髑髏神話、渾沌神話、佝僂者神話、螳螂神話、神話、梓慶神話、神農神話、庚桑楚神話、孔子神話、盜跖神話、莊子神話等，當然這些神話也可以稱之為寓言，它們美學意義上是同一性的存在，但丁就將神話和寓言在邏輯上做了等同。莊子的這些神話模式和故事內容，交織了歷史和現實、真實與虛構的二元因素，共同構成精神文化的存在結構和表現樣式，構成文本的審美表現的感性形式和象征符號。

神話包含著豐富而深刻的思想內容和精神意義。馬克思在《政治經濟學批判·導言》中寫道：“希臘神話不只是希臘藝術的武庫，而且是它的土壤。”［9］（113）尼采痛惜現代社會的神話精神的衰落：“只要想一想這匆匆向前趲程的科學精神的直接后果，我們就立刻宛如親眼看到，神話如何被它毀滅，由于神話的毀滅，詩如何被逐出理想故土，從此無家可歸。只要我們認為音樂理應具備從自身再生出神話的能力，那么，我們就會發現科學精神走在反對音樂這種創造神話的能力的道路上。”［10］（73）《莊子》包含著豐富的神話故事，這些神話故事寄寓著豐富深刻的思想和富于美感的元素，閃耀著智慧和幽默的光彩，甚至具有某種戲劇性。卡西爾說：“神話的世界乃是一個戲劇般的世界——一個關于各種活動、人物、沖突力量的世界。在每一種自然現象中它都看見這些力量的沖突。”［3］（98）《莊子》的神話從題材內容上看，它關涉于自然現象的神話要素不占有大的分量，絕大多數的神話內容涉及到歷史人物、歷史故事和現實性的人物與事件，可以說是一部以“人物”為主要對象的神話樣式。也就是說，《莊子》的神話題材主要相關于“人物”。

從神話的主題和思想內涵考察，《莊子》的神話內容主要涉及這些門類：其一，“道”的核心主題和核心價值，構成“道的神話”。其二，自然、自由的重要主題及其思想意義，聯袂形成“自然與自由的神話”。其三，“齊一”和平等的理想主義，建構了“平等民主的神話”。其四，生命至上和養生保命的意識形態，確立“敬畏生命的神話”。其四，完美人格的理念，塑造“真人神話”。其五，和諧完善的社會思想，構成“至德之世的神話”。其六，物我統一、無我忘我的主題，形成“主客一體的神話”。其七，肯定“無情”、“無欲”的精神狀態，創造“無情神話”。其八，超越生死的邏輯，建立“至樂神話”。其九，崇尚唯美本真的生存，建設“唯美主義神話”。其十，重構歷史的意義，呼喚回歸遠古，建立“歷史主義的神話”。《莊子》的神話故事包含著極為豐富深邃的思想內容和審美價值，它使哲理和美感達到高度和諧的統一。

三

但丁在給康·格朗德的信中提出“詩為寓言說”，他認為：“在希臘文里寓言故事也叫著mythos，即神話故事，從這個詞派生出拉丁文的mutus，mute（緘默或啞口無言），因為語言在初產生的時代，原是啞口無聲的，它原是在心中默想的或用作符號的語言。”［1］（177）“寓言或象征是中世紀文藝創作與理論的一個指導原則……中世紀文藝創作者所用的思維可以說是寓言思維”［5］（139）。“維柯認為：“一切野蠻民族的歷史都是從寓言故事開始。”［1］（102）艾略特認為：“但丁是一位寓言家，而‘對一位有能力的詩人來說，寓言就意味著清晰的視覺意象’。”［4］（212）寓言是以視覺意象為主體的綜合其他感覺意象在內的心理經驗。以上有關寓言的闡述，盡管所指含義有所差異，但是，基本揭示了寓言在藝術創造的重要功能和積極作用。

林云銘云：“莊子只有三樣說話：寓言者，本無此人此事，從空摹撰出來；重言者，本非古人之事與言，而以其事與言屬之；卮言者，隨口而出，不論是非也。作者本如鏡月水花，種種幻相，若認為典實，加以褒譏，何啻說夢！”（林云銘：《莊子因》）其實，莊子的“三言”在總體上都可以歸納為“寓言”的方法，它們在文學的審美特征上沒有本質的不同，只有表現策略的細微差異。首先，莊子寓言的藝術特性不以敘述故事取勝而以哲理的闡述見長。“論”構成莊子寓言的一個獨特的精神景觀。以虛擬的故事為感性媒介，借以闡述自己的哲學、政治、歷史、倫理、法律等意識形態的見解。莊子的寓言以“論說”彰顯后世，而論說始終以詩意形象和精妙故事為輔佐為題材，讓接受者感受快樂和美、幽默和沉思的魅力。其次，“對話”是莊子寓言的經典標志之一。莊子和蘇格拉底、柏拉圖一樣，是喜好對話的上古哲學家，他們借助于對話形式展開分析、綜合、推論、探究、論辯、質疑、反諷和批判等思想理論活動，創立哲學史、思想史乃至文學史上著名的對話文體，對話的文本格式深刻地影響后世，為一代代寫作者所模仿。最后，莊子的寓言充滿戲劇性和幽默感。莊子的寓言宛如一出出獨幕劇，具有相對獨立的人物、事件、場景，設置一定的矛盾沖突，暗含著豐富的潛臺詞，有懸念、突轉、高潮、出乎意料的結局等戲劇元素，而且以喜劇內容和幽默的笑為主調為效果，使閱讀者獲得內在的快樂和思想的領悟。

莊子的寓言是美學的寓言，洋溢著美的色彩，彌散著高雅的審美趣味。

首先，博大開闊的審美境界。莊子寓言給接受者第一印象是《逍遙游》中的鯤鵬形象，還有作為陪襯鯤鵬的景致：

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。

《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而后乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。

作為主要戲劇角色的鯤鵬，舞臺背景是神話中“南冥”，還有“‘水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。’野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？”的氣氛鋪墊和情景襯托，構成一個氣勢恢弘和格調磅礴的藝術境界。在莊子的其他寓言中，這種博大雄渾的精神境界屢見不鮮。

其次，富于詩意和哲理的情調。莊子的寓言前提是詩意，而哲理則為依附于前提的邏輯結果。《逍遙游》首先是生機盎然的詩意，其次才是寄寓其中的思想內涵。莊子的眾多寓言，在藝術邏輯上，均是詩意為主調為背景，哲理隱匿其中。但是，哲理卻當仁不讓地成為寓言的靈魂和中心，寓言的主角可能是人物、動植物、昆蟲、或者影子、髑髏、神仙、鬼怪等虛構的象征符號，潛藏在這些角色背后的卻是深邃詭異的思想和意義，感性符號和審美意象只是接受活動的快樂的外殼，而精神卻在于形式之下閃爍價值的光芒。

再次，優美雅致的審美趣味。莊子的寓言無不透露出美感的靈動，優美和壯美、崇高和詭異、深邃和神秘、詼諧和幽默的格調氣韻。鯤鵬的壯美博大，游魚的優雅從容，蝴蝶的翩然靈動，庖丁的瀟灑自如，髑髏的神秘可愛，的深邃詭異，真人的崇高純粹，莊子的詼諧諷刺，惠子的幽默反諷等，呈現清俊雅致的氣度和優美純真的意趣。

最后，莊子是一個語言天才和話語大師，其寓言無論從語言或話語上，都達到上古語言的爐火純青的境界。而且他有自己的獨創的文學話語，可謂不假雕琢而自然天成，華麗流暢的修辭和委婉曲折的表達，形成迤邐多姿的文本，讓人閱讀過程中滋生一種晶瑩通透、目不暇接的美感。

莊子寓言是哲理性智慧的靈光閃現。哲理在邏輯上不等同于智慧，哲理不一定都是智慧，而智慧也不一定富有哲理。哲理和智慧的交融必然獲得相互的價值提升和意義深化。言說莊子的寓言蘊含著空靈的智慧，旨在強調它在哲理的前提下，賦予寓言以想象力和美感，以故事和情境達到思想的啟迪，從而達到智慧的生成。

祝宗人玄端以臨牢柙說彘，曰：“汝奚惡死！吾將三月豢汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，則汝為之乎？”為彘謀曰：“不如食以糠糟而錯之牢柙之中。”自為謀，則茍生有軒冕之尊，死得于之上、聚僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也！［11］（304）

扁子曰：“不然。昔者有鳥止于魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之。鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則安平陸而已矣。今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂以鐘鼓也，彼又惡能無驚乎哉！”［11］（313-314）

前者寓言以祭祀者和豬的對話，揭示處于不同生存地位，以不同視角、不同觀點看待問題從而產生主體的不同價值和情感態度這一現象，以虛構的故事呈現生命的不同意義和不同倫理觀念，各自的地位決定各自的立場和態度，隨著主體位置的轉換必然導致觀點和情感的改變。寓言的深刻的哲理交融生命的智慧［12］。后者寓言以有趣的故事告誡和勸諭統治者，什么是符合自然本性、尊重人性和順應客觀規律的政治策略，應該如何治理國家和善待民眾［13］。莊子的諸多寓言，如鯤鵬逍遙、庖丁解牛、莊周化蝶、渾沌之死、髑髏之辯、子貢游楚、惠子相梁、佝僂承蜩、梓慶削木、濠梁觀魚、濮水釣魚、陽子之宋、莊周感鵲、東郭問道、莊周貸粟等，無不呈現哲理和智慧的攜手聯袂，包含豐富的美感和快樂。概而言之，莊子寓言以其奇崛絢麗的審美想象，精妙多彩的藝術虛構，呈現心靈悟性和創造力，將哲理和智慧交融一體，給閱讀者豐富的生命體驗和精神享受［14］。

［1］［意］維柯.新科學（朱光潛譯）［M］.北京：人民文學出版社，1986.

［2］［德］卡西爾.人論（甘 陽譯）［M］.上海：上海譯文出版社，1985.

［3］［德］卡西爾.語言與神話（于 曉譯）［M］.北京：三聯書店，1988.

［4］［美］韋勒克，沃倫.文學理論（劉象愚譯）［M］.南京：江蘇教育出版社，2005.

［5］朱光潛.西方美學史［M］.北京：人民文學出版社，1980.

［6］［德］加達默爾.真理與方法（洪漢鼎譯）［M］.上海：譯文出版社，1999.

［7］［美］馬斯洛.自我實現的人（許金聲，劉 峰譯）［M］.北京：三聯書店，1987.

［8］［德］謝 林.藝術哲學（魏慶征譯）［M］.北京：中國社會出版社，1996.

［9］［德］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1966.

［10］［德］尼采.悲劇的誕生（周國平譯）［M］.北京：三聯書店，1986.

［11］莊子.莊子［M］.北京：中華書局，2010.

［12］張 法.休閑與美學三題議［J］.甘肅社會科學，2011，（4）：15-18.

［11］賴勤芳.休閑美學的內在理路及其論域［J］.甘肅社會科學，2011，（4）：19-21.

［14］張玉能.審美心理結構與人的自身生產［J］.湖南社會科學，2011，（6）：132-135.

The Aesthetic Spirits of Chuang-tzu

YAN Xiang-lin

The Aesthetic Spirits of Chuang-tzu consists of poetic thinking，mythic consciousness and fabled methods.As a poet，Chuang-tzu creates perceptual aesthetic images and mythic images by poetic thinking.Based on the myth“Dao”，he created both“myth of nature and freedom”and“myth of equality and democracy”，established “the myth of the awe of life”and“the myth of holy man”，and constructed“myth of moral society”.He also constructed“the myth of ecstasy”，“myth of Aestheticism”and“the myth of Historicism”which transcend the logic of life and death.Myths in Chuang-tzu contain abundant deep thought and aesthetic values.They unify philosophy and aesthetic feelings to an extent of high harmony.Related to mythic consciousness，the book Chuang-tzu contains ethereal philosophical wisdom by telling fables.It gives fables imaginations and aesthetic feelings，and achieves an enlightenment of thinking and aesthetic forms by stories and scenes.

Chuang-tzu；poetic thinking；aesthetic spirit；mythic consciousness；fabled methods

顏翔林，溫州大學人文學院教授，博士生導師，文學博士，哲學博士后（浙江 溫州 325015）

浙江省社會科學規劃項目“莊子懷疑論美學及其當下意義”（06CGWX25YBX）

（責任編校：文 建）