論馬克思恩格斯關于民族性的思想

侯發兵

摘要：馬克思恩格斯關于民族性的思想是馬克思主義民族理論的重要組成部分。雖然馬克思恩格斯關于民族性的論述在其整個著作中所占篇幅不大，但內涵卻很豐富，包括了承認和尊重民族性的客觀存在，民族性是歷史的、具體的，民族性要服從無產階級革命和解放的要求等多個方面內容。本文試圖探析經典作家馬克思恩格斯關于民族性的思想，以及這一思想對解決當今我國民族問題的意義。

關鍵詞：馬克思；恩格斯：民族；民族性

中圖分類號：A811文獻標識碼：A文章編號：1004－0544(2012)08－0021－04

馬克思恩格斯關于民族性的思想是馬克思主義民族理論的重要組成部分。從篇幅上看，雖然馬克思恩格斯關于民族性的論述在其整個著作中所占比例比較小，但是在內涵上卻十分豐富，包括承認和尊重民族性的客觀存在，民族性是歷史的、具體的，民族性要服從無產階級革命和解放的要求等多個方面內容。

一、馬克思恩格斯關于民族性的表述

馬克思和恩格斯沒有對民族性進行專門的討論，也沒有給民族性下一個確切的定義，但他們在觀察和分析世界范圍內民族和民族國家的問題時對有關民族性的問題并沒有忽視。馬克思和恩格斯通過對涉及“民族性”、“民族特性”、“民族性格”、“民族獨特性”的民族問題的精辟論述，把他們關于民族性的思想滲透在一系列分析中，進而構建了馬克思主義關于民族性的基本思想。馬克思恩格斯關于民族性的論述是豐富多樣的，在不同的地方使用了不同的表述。

(一)直接使用“民族性”的表述

在馬克思和恩格斯有關民族和民族問題的著作中，不少地方直接用了“民族性”的表述。1844年2月恩格斯在《英國狀況。十八世紀》一文中談到德國人、法國人和英國人各自不同的民族性：“英國人的民族性是德國因素和法國因素的混合體，這兩種因素包含著對立的兩個方面，當然也就比著兩個因素中的任何一個都更廣泛、更全面，因此，具有這種民族性的英國人就卷入了一場更廣泛的即社會的革命中去。”Ⅲ同年9月到11月，針對布魯諾·鮑威爾等人“假如有一個能夠在精神上優越于其他民族的民族。那末這只是那個能夠批判自己和其他民族并能認識普遍頹廢的原因的民族”的論調，馬克思和恩格斯在《神圣家族，或對批判的批判所做的批判》中對其批判道：“躊躇滿志地把自己擺在各民族之上并期待著各民族匍匐于自己腳下乞求指點迷津的批判。正是通過這種漫畫般的、基督教德意志的唯心主義。證明它依然深深地陷在德國民族性的泥坑里。”1848年在《對波蘭的重新瓜分》一文中恩格斯寫道，“波蘭的語言和民族性只是在沿俄羅斯邊界的狹長地帶才得到承認”，“把他們(波蘭人)并入德國，也就等于抑制波茲南占半數以上的波蘭居民的語言和民族性……”

(二)使用“民族特性”、“民族性格”、“民族獨特性”等表述

除了直接使用“民族性”一詞以外，馬克思和恩格斯在不同的場合還使用了“民族特性”、“民族性格”、“民族獨特性”等類似表述。恩格斯在《法蘭克福關于波蘭問題的辯論》中對比波蘭人和南方法蘭西人，“為什么南方法蘭西像一個軟弱無力的累贅那樣被北方法蘭西人拖著走，直到它的民族特性完全消滅為止，而波蘭人卻完全有希望很快站在斯拉夫各民族的前列呢?”在《民主的泛斯拉夫主義》一文中，他一針見血地指出，“一切泛斯拉夫主義者都認為，民族特性，即虛構的全體斯拉夫人的民族特性，是高于革命的”，而“南方斯拉夫人的民族特征的恢復實際上是從最殘酷地鎮壓奧地利和匈牙利的革命開始的……”1886年2月4日，恩格斯在和紐文胡斯探討國家政體對民族性的影響時寫道：“荷蘭在十六至十八世紀是唯一的非君主專制政體的西歐國家，因此有它某些優越的地方，其中殘存的地方自治和省的自治就沒有法國或普魯士氣味的那種真正官僚機構。這對發展民族性格，以及對今后的發展。有很大的好處。”

(三)其他表述

馬克思恩格斯在一些地方還使用了其他的在文字上與民族性沒有直接聯系，但內容上也是闡釋民族性的表述方式。例如在《俄國沙皇政府的對外政策》一文中恩格斯談到，“這些(俄國)居民在精神上停滯不前，缺乏創造性，但是在其傳統的生活方式的范圍內，他們無所不能；他們堅韌頑強，大膽無提，忠誠不二，吃苦耐勞……”。1892年10月14日恩格斯在致勞拉-拉法格的信中寫道：“如果說德國人把如何利用選舉權和建立強有力的組織教給法國人，那么法國人就應當把整整一個世紀以來已經成為他們傳統的革命精神傳給德國人。”

雖然馬克思恩格斯在其著作中沒有專門闡釋民族性的內涵，在不同的地方對它的表述也有所不同，但是通過這些表述不難看出他們對民族性的理解。即一個民族在長期歷史發展過程中所孕育形成，為該民族所獨有的，使其區別于其他民族的表現在物質精神文化等多個方面的獨特性。

二、承認和尊重民族性的客觀存在

本著歷史唯物主義的原則，馬克思恩格斯對民族性的基本態度首先就是尊重民族性，承認其存在的客觀性和歷史合理性，從不否認或回避它的存在。

馬克思恩格斯肯定了不同的民族有著各自不同的民族性。“德國人是信仰基督教唯靈論的民族”；“法國人是信仰古代唯物主義的民族”：而“英國人的民族性是德國因素和法國因素的混合體”，“英國人的民族特性在本質上和德國人、法國人的民族特性都不相同；對消除對立喪失信心因而完全聽從經驗，這是英國人的民族特性所固有的。”

馬克思恩格斯堅決反對并嚴厲批判了簡單粗暴地否定民族性的思想和做法。眾所周知，猶太教是世界最古老的宗教之一，也是塑造猶太民族(猶太人)極其重要因素，可以說猶太教雖然是一個宗教，但它也承載了猶太人的民族性。十九世紀四十年代，黑格爾左派領袖人物布魯諾·鮑威爾在其著作《猶太人問題》和《現代猶太人和基督教徒獲得自由的能力》中闡述其對猶太人解放問題的觀點，認為“只要國家還是基督教國家，猶太人還是猶太人，二者就既不能解放別人，也不能從別人那里得到解放”，“只要他(猶太人)還是猶太人，那末使他成為猶太人的那種狹隘本質就一定會壓倒把他作為人和別人結合起來的人的本質。一定會使他和非猶太人分離開來。”在鮑威爾看來，猶太人之所以被排除在基督教社會以外，不能夠享受平等的權利。首先是由于他們的“宗教褊狹性”造成的，因此，猶太人要融入現代社會，進而獲得自身的解放，就要放棄“宗教褊狹性”，即放棄猶太教。鮑威爾強調說：“猶太人不僅要擯棄自己的猶太人本質，而且要擯棄自己宗教的繼續發展和完成，即擯棄自己宗教的那種連自己都不知道的發展”。也就是放棄他們的民族性。通過這樣的分析，鮑威爾將猶太人解放完全歸結為猶太教和基督教的問題，認為猶太人為了自己的解放就必須否定猶太教這一民族特性。

針對鮑威爾的謬論，馬克思在《論猶太人問題》中對其進行了批判，指出鮑威爾將政治解放與宗教和民族性截然對立起來了，實際上政治解放不依賴于宗教解放。政治解放并不意味著否定民族性、放棄民族性。馬克思分析道：“猶太教之所以能和基督教同時存在，不僅因為它是對基督教的批判，也不僅因為它是對基督教起源的具體懷疑。而且因為實際猶太精神——猶太——在基督教社會保持了自己的地位，甚至得到了高度的發展。”“猶太人作為市民社會的特殊組成部分，只是市民社會的猶太人性質的特殊表現。”“猶太的繼續存在不是違反歷史，而是順應歷史。市民社會從自己的內部不斷產生猶太人。”由此可見，馬克思認為猶太人民族性的存在有著客觀的現實社會基礎。這必須承認和尊重，妄想通過否定和消除民族性來實現“猶太人解放”，進而到達所謂“人類解放”是根本不可能的。鮑威爾所謂“猶太人獲得解放的能力問題”，其實不是一個要不要否定民族性的問題，而是“必須制服什么樣的特殊社會因素”的問題。“因為現代猶太人獲得解放的能力就是猶太(金錢勢力)和現代世界解放的關系。”

同樣，針對“青年法蘭西”蒲魯東派“一切民族特性和民族本身都是‘陳腐的偏見”的看法以及拉法格等人要求“廢除民族特性”的觀點，馬克思調侃地批評道，“拉法格大概是完全不自覺地把否定民族特性理解為由模范的法國民族來吞并各個民族了”。馬克思主義認為，盡管不同民族都有各自不同的特點，都有只屬于該民族而為其他民族所沒有的特殊性，但都以自己這些特點豐富了世界文化寶庫，因此，一切民族，不論大小和歷史長短，都是平等的，都是同樣重要的。

馬克思恩格斯還特別強調肆意否認民族性是非常有害的，只能帶來消極結果，影響工人階級的團結，進而影響無產階級事業。1872年5月14日，在《關于各愛爾蘭支部和不列顛聯合會委員會的相互關系》的發言中，恩格斯分析了導致國際工人協會各愛爾蘭支部同各英國支部之間沖突的原因：“不列顛聯合會委員會的委員們企圖干涉各愛爾蘭支部的事務，強迫它們拋棄自己的民族特性而承認不列顛委員會的領導”。他還揭露了總委員會和不列顛委員會中某些委員的沙文主義觀點，并強調指出，“在像愛爾蘭這樣的情況下，真正的國際主義無疑應當以獨立的民族組織為基礎。愛爾蘭人也和其他被壓迫民族一樣，只有在和統治民族的代表享有平等權利并反對奴役的情況下才能加入協會”，尊重民族性就要求承認“各愛爾蘭支部的存在是完全正當的”。

尊重民族性還意味著民族性不能為資產階級統治服務，成為壓迫的工具。恩格斯諷刺了作為壓迫其他民族工具的民族性：“真的，單是那種向來就成為德意志民族性的主要裝飾品的無思想、無內容、無目的的熱情，就足以使德國人因波蘭人的要求而感到茫然!”

三、民族性是歷史的、具體的

馬克思恩格斯雖然承認和尊重民族性的客觀存在，但并不認為它就是永恒的和絕對的。根據歷史唯物主義的觀點，民族性和民族一樣都是歷史的，它的產生發展有其客觀理由和過程，它的消亡也同樣有著客觀的理由，并有一個歷史的過程。

民族性也是變化發展的，一個民族整體或它的某些群體隨著歷史環境的變化，自身所表現出來的民族性也必然隨著這種歷史環境的變化而有所改變。恩格斯在《德國的革命和反革命》中談到，“在過去一千年中，整個德國東半部，直到易北河、薩利河和波西米亞森林，已經從斯拉夫族的侵略者手里奪回來了。這些地區的大部分都已日耳曼化，斯拉夫族的民族性和語言幾百年以來已經完全消失。”德國的斯拉夫人恢復獨立的民族生存的嘗試，現在而且多半是永遠也就這樣完結了。有許多民族的零星殘余，它們的民族性和政治生命力早已熄滅。可見，在恩格斯看來，民族性并非是絕對一成不變的，而是歷史的、具體的，是受地理、交往和統治等因素的影響的，并隨著這些因素的變化而有所改變，具有可塑性。這一點，對德國東半部的居民來說是這樣，對于多瑙河地區的南方斯拉夫人來說也是這樣，“如果沒有德國人、特別是馬扎爾人的幫助，(多瑙河地區)南方斯拉夫人就會像在一部分斯拉夫人中確實已經發生的情況那樣變成土耳其人，或者至少也會像至今斯拉夫族的波斯尼亞人的情況那樣變成伊斯蘭教徒。”愛爾蘭的斯堪的納維亞人是民族性發生改變的又一個例子，“(愛爾蘭)港埠的居民在長時期中都是斯堪的納維亞人，不過到十二世紀時，在語言和風俗方面，他們早已被愛爾蘭人同化了。此外，“相繼征服過印度的阿拉伯人、土耳其人、韃靼人和莫臥兒人也都被當地居民同化了”，這些民族由于接受了更高的文明，自身原來的民族性也發生了改變。

工業革命是人類歷史上的重大事件，它不僅推動了生產力的巨大發展，促進了生產關系的變革，使資本主義生產體系在世界范圍內確立和鞏固。對各民族的民族性也同樣產生了巨大的影響。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中指出：“大工業到處造成了社會各階級間大致相同的關系，從而消滅了各民族的特殊性。”同時，大工業還“創造了這樣一個階級。這個階級在所有的民族中都具有同樣的利益，在它那里民族獨特性已經消滅，這是一個真正同整個舊世界脫離并與之對立的階級。”

民族和民族性是不可分割的。不存在沒有民族性的民族，也不存在沒有民族依托的民族性。各個民族所處地區不同的自然環境、經濟發展水平和相互交往等因素，是形成民族特點、塑造民族性的主要原因。當這些因素都由于生產力的發展和生產關系的變革不再成為民族性的理由時，民族和民族性就消亡了。恩格斯說：“按照公有制原則結合起來的各個民族的民族特點，由于這種結合而必然融合在一起，從而也就自行消失。”也就是說，民族性歸根到底是一定社會歷史生活條件的反映。任何民族性都只是存在于特定的條件之下，與一定時代的政治、經濟、文化背景緊密相聯。

四、民族性要服從無產階級革命和解放的要求

馬克思恩格斯都承認和尊重民族性的歷史、客觀存在，反對否認民族性和壓制民族性的做法，但在他們同時也強調，無產階級革命和全人類的解放是比民族性更重要、更有歷史意義的活動。當涉及民族性的民族問題和無產階級解放問題面臨取舍的時候，民族問題應該服從無產階級解放的需要。民族問題是社會總問題的一部分，民族問題的解決有賴于社會總問題的解決，民族問題也只有在無產階級解決社會總問題的過程中才能得到徹底解決。

馬克思恩格斯所生活的時代是工業革命在西方大踏步前進，資本主義生產方式不斷發展并在世界各地擴張，經濟全球化使各國日益聯系成為一個不可割裂的緊密整體的時代。在這樣一個時代里，工業革命和資本主義生產方式對資產階級和工人階級的塑造達到前所未有的程度，使他們具有了某些“類民族”的氣質，即不是一個民族，但卻表現出民族的某些特征。就工人階級而言，恩格斯寫道。英國“有勤勞而明智的稠密的人口，這些人口有三分之二從事于工業，完全是由另外的階級組成的，而且和過去比起來實際上完全是具有另外的習慣和另外的需要的另外一個民族。”

工業革命下勞動力的自由流動也大大地影響了英國工人階級的“民族性”。恩格斯論述說，“對英國工人的性格有重大影響的另一個要素是愛爾蘭工人向英國移民”，隨著英國工業革命的開展，愛爾蘭工人移民“把愛爾蘭人的熱情而生氣勃勃的氣質帶到了英格蘭并灌輸給英國工人階級。”“愛爾蘭人比較輕浮、容易激動、熱情奔放……假使沒有愛爾蘭人那種慷慨到能做自我犧牲的、首先受感情支配的性格摻合在英格蘭工人階級身上，假使不是愛爾蘭血統的混合以及與愛爾蘭人的經常來往使得英格蘭人純理智的冷靜的性格變得柔和起來，那末英國資產階級的冷酷的利己主義就會更加長久地保存在工人階級中。”工業革命的錘煉，使英國工人階級被塑造成了一個和英國資產階級完全不一樣的，自身具有獨特民族性的“民族”。在恩格斯看來：“資產階級和地球上所有其他民族之間的共同點，比起它和它身邊的工人之間的共同點來，都要多得多。工人比起資產階級來，說的是另一種習慣語，有另一套思想和觀念，另一套習俗和道德原則，另一種宗教和政治。這是兩種完全不同的人，他們彼此是這樣地不同，就好像他們是屬于不同的種族一樣。”

資產階級和工人階級這兩個“類民族”也像兩個不同民族一樣具有了各自不同的“民族性”，不過這種“民族性”的內容不是民族的，而是階級的。馬克思說：“工人的民族性不是法國的、不是英國的、不是德國的民族性，而是勞動、自由的奴隸制、自我售賣。他的政府不是法國的、不是英國的、不是德國的政府，而是資本。他的領空不是法國的、不是德國的、不是英國的領空，而是工廠的天空。他的領土不是法國的、不是英國的、不是德國的領土，而是地下若干英尺。”而對資產階級來說，“不管單個資產者同其他資產者進行多么激烈的斗爭，資產者作為階級是有共同利益的；這種共同性，正像它在國內是針對無產階級的一樣，在國外是針對其他國家的資產者的。這就是資產者所謂的他的民族性”。恩格斯也以奧地利為例指出，奧地利的文武官員所代表的統治階級和資產階級一樣，輕視匈牙利人、波蘭人、德意志人、羅馬尼亞人、意大利人、克羅地亞人等沒有“皇室貴胄”標記而具有某一民族特性的人，對他們來說，奧地利統治階級和資產階級才“構成了真正的奧地利民族。”從這些論述中可以看出，馬克思恩格斯認為各民族的民族性雖然客觀存在，有其合理性，但在階級分化和階級對立越來越尖銳的社會中，不同階級的差別是比不同民族的差別更重要的，強調不同階級(“類民族”)的“民族性”，即階級特性是比強調不同民族的民族性更有意義的。

民族問題在無產階級解放事業中處于從屬地位，民族性要服從階級性，而不是相反，民族性不能阻礙無產階級解放事業的完成。“共產黨人強調和堅持整個無產階級的不分民族的共同利益”。正是基于這一馬克思主義的立場，恩格斯嚴厲地批判了所謂泛斯拉夫主義及其追隨者，指出其必然的困境——“他們或者是放棄革命，借助于‘聯合君主國至少部分地挽救民族特性，或者是放棄民族特性，通過瓦解‘聯合君主國的辦法挽救革命。”恩格斯認為，革命和作為壓迫工具的泛斯拉夫主義的“民族性”是無法調和的、不能兼容的。任何妄想調和二者、或者試圖將民族性置于無產階級革命之上的一切做法都必然導致走向革命的反面。“一切泛斯拉夫主義者都認為，民族特性，即虛構的全體斯拉夫人的民族特性。是高于革命的。泛斯拉夫主義者同意參加革命，可是有一個條件，就是允許他們不顧最迫切的物質需要，把一切斯拉夫人毫無例外地聯合成為一些獨立的斯拉夫國家。……但是革命是不允許向它提出任何條件的。或者做一個革命者，接受革命的一切后果。不管這種后果是什么，或者投入反革命的懷抱……”。

對于民族性如何服從階級性，民族問題如何服從無產階級革命和解放的問題，恩格斯在1882年2月22日和25日致伯恩施坦的信中做了闡釋：“我們應當為爭取西歐無產階級的解放而共同奮斗。應當使其他的一切都服從這個目的。”他以巴爾干的斯拉夫人為例說：“只要他們的解放愿望同無產階級的利益相抵觸，那我就同他們毫不相干。”他還進一步以亞爾薩斯人和斯拉夫人為例說：“如果在迫在眉睫的革命的前夜，他們想要挑起法國和德國之間的戰爭，再次煽動這兩國人民去互相殘殺，從而把革命推遲下去的話，那我就要說：‘且慢!歐洲無產階級可以忍耐多久，你們也可以忍耐多久。……我們不許你們阻擋正在進行斗爭的無產階級的去路。”恩格斯指出，“無產階級的勝利必然會給他們帶來真正的解放”，“為了幾個黑塞哥維那人而發動一場世界大戰，奪去比黑塞哥維那的全部人口還要多千倍的生命”，在恩格斯看來，“無產階級的政策不應當是這樣的政策。”

五、馬克思恩格斯民族性思想的現實意義

馬克思恩格斯關于民族性的思想是馬克思主義民族理論的一部分，盡管馬克思恩格斯所生活和他們所論述民族性的時代離我們已經比較遠了，但是他們關于民族性的思想卻歷久彌新，在今天對我國民族問題的解決也仍然有著重大的現實意義。

首先，馬克思恩格斯關于民族性的思想要求我們承認和尊重民族性的客觀存在。我國56個民族。雖然人口有多有少，發展程度也有不少的差異，但每一個民族都有其深厚的歷史發展形成過程，在這一過程中，政治、經濟、地理等多方面因素共同塑造了各民族獨特的氣質，也就是馬克思恩格斯所說的“民族性”。這一點是不容置疑、不能否定的。我國56個民族有著各自的民族性。體現在包括風俗習慣和文化信仰等多個方面，對此我們應該充分尊重，在制定有關民族問題的法律法規政策時不僅要考慮到不同地區、不同發展水平的各種情況，還要充分考慮到不同民族的不同情況，使我國相關政策更加科學合理。

其次，馬克思恩格斯關于民族性的思想要求我們認識到民族性是歷史的，不能因為尊重民族性就將其僵化對待，而應該辯證地看待它。盡管我國各民族所表現出來的民族特點和精神氣質有所不同，但民族性不是絕對的。不能以民族為界強化差別，要充分注意到隨著建設中國特色社會主義事業的發展，各民族共同性的日益增多。

再次，馬克思恩格斯關于民族性的思想要求民族性要服從無產階級革命和解放的要求，具體到早已消滅資本主義私有制，完成社會制度變革，走上社會主義道路的中國來說，就要求民族問題要服從社會主義建設，不能以民族差別為理由阻礙中國特色社會主義事業的建設。而應該認識到，少數民族和民族地區迫切要求加快發展和自我發展能力不足的矛盾，是當代中國乃至整個社會主義初級階段中同民族問題的主要矛盾。民族問題的解決要在解決這一主要矛盾的過程中，也就是建設中國特色社會主義事業的過程中，通過加快政治經濟文化等各個方面的發展的辦法來解決。

理論來源于實踐，馬克思恩格斯關于民族性的思想是與其所生活的時代背景密切相關的，具有比較明顯的時代特征，但這一思想對我們認識包括我國在內當代世界范圍的民族問題仍有重要的指導意義，繼承和發揚馬克思主義民族性思想可以說是科學地堅持馬克思主義的一個必然要求。

責任編輯劉宏蘭