再論韋伯新教倫理之“天職思想”

袁瑛

馬克斯·韋伯生于德國東部圖林根地區埃爾富特一個富裕的律師家庭，他于1883年進入海德爾堡大學學習法學、歷史、經濟、哲學、神學等，是一位著名政治學家、社會理論家，也是現代一位最具生命力和影響力的思想家，是宗教社會學最早的開創者和宏觀社會學的集大成者，他和卡爾·馬克思、愛米爾·杜爾凱姆并稱為“社會學三大奠基人”。 韋伯一生致力于宗教學研究，主要圍繞著社會學和政治學的宗教觀進行研究，其突出成就在于利用開創的比較社會學研究方法，系統地闡釋了宗教和理性對于資本主義社會漸行漸深的影響。他在其知名著作《新教倫理與資本主義精神》中指出，宗教倫理差異是造成東西方文化差異的主要原因，強調新教倫理對于現代資本主義發展具有重要影響，所提出的“天職思想”對西方資本主義制度和法律權威的發展具有重大的推動作用，其學術成就之宏大、社會影響之深遠在社會科學理論體系上都是史無前例的。

韋伯關于張力的概念

張力是韋伯在《宗教社會學》中引入的研究社會學的重要概念。在韋伯看來，一切宗教的核心問題是通過信仰使人的靈魂得到拯救的問題，宗教就是一種“救贖論”。他在《宗教社會學》中按照宗教對待世界的方式與宗教行為特點將宗教分為入世禁欲主義、出世禁欲主義、入世神秘主義、出世神秘主義四種理想表現類型。其中，入世禁欲主義以新教為代表，它把在塵世的勞動看做是人的天職，人們努力工作是為了得到救贖，是追求上帝給予榮耀的一種行為；天主教則是典型的出世禁欲主義，它完全拒絕外部塵世，抗拒任何世俗的誘惑，把一切世俗生活都看做是不具有道德意義上善的性質；東方的儒教則奉行入世神秘主義，尊崇圣賢，信奉權威，順應世俗，明顯帶有宿命論的悲觀情緒；看破紅塵的佛教是出世神秘主義的代表，其突出表現為棄世厭俗，沉于冥想。

在韋伯《宗教社會學》中指出，禁欲主義的特點在于對世俗事務和利益表現出拒絕或反對，而對于世俗生活的拒絕或反對會引起與世界的張力。完全拒絕世界并因此而遁世的禁欲主義指向彼岸世界，而反對世界但又入世并試圖按照禁欲的理念來改造世界的禁欲主義指向的正是此岸世界。

張力的引入使得清教的禁欲主義在實踐中出現非預見性的后果。禁欲主義融入社會結構之中，成為社會制度倫理的時候，就成為反對其他社會制度的一種制度性的力量。清教的禁欲主義重視精神生活，強調救贖和上帝王國的重要性，以一種宗教的狂熱反對世俗生活的利益。但是清教徒的行為正好獲得了與最初的動機相反的結果：“這是一個獨特的，禁欲主義實際上導致了相反的結果……正是其理性的禁欲特征導向了財富的積累”，也就是說，入世的禁欲主義使得清教徒將世俗活動納入宗教的軌道，積累財富獲得了宗教倫理的支持。勤勉地積累，節儉地使用，正是實踐禁欲倫理的后果。

在韋伯看來，西方宗教主要屬于禁欲主義類型，東方宗教則屬于神秘主義類型。在入世禁欲主義的基督新教里，有一個超越了人格化的本體，即上帝；在此岸世界與彼岸世界存在著一種緊張關系，也就是圣·奧古斯丁所寫的“上帝之城”與“地上之城”的緊張，而這種緊張的相互聯系，傾向于世俗生活和強調現實秩序的能動的理性構成，因而有助于社會的革新和動態發展。作為入世神秘主義的中國儒教，在今天確切地說，它不是一種宗教，因為它沒有一個超越了人格化的本體，孔子、孟子這些圣賢都是人，而不是神，在儒家思想里也沒有一種張力，即此岸世界與彼岸世界是統一的。儒學只是一個倫理系統，正是由于幾千年來這一系統的牢固統治，使得東方人具有被動地接受現實社會秩序的趨向，從而導致了社會的靜態延續和停滯不前。事實上，正是新教論理觀念中的入世禁欲主義的傾向，成為現代資本主義在西方首先誕生的一個重要動因，而東方以神秘主義為特征的宗教觀念則成為現代資本主義產生的阻礙因素。

韋伯“天職”思想的緣起

“職業”一詞源于西歐，在德語中是Beruf，在英語中是Calling，意為呼叫、召喚、呼召。[1]馬克斯·韋伯考證這個名詞時發現，在古代民族的語言和以天主教信仰為主的各民族語言中，都沒有“職業”這個詞。該詞暗含著上帝安排的任務的意思，即為取得上帝的榮耀而努力完成的工作。宗教改革家馬丁·路德首先使用了這個詞。在西方社會，工作是上帝的呼召（Calling），是天職的觀念，“職業”一詞是宗教改革的產物。“天職”思想與新教禁欲主義是新教倫理的核心。這種含意最先來自路德對《圣經》的翻譯，它所體現的不是原來《圣經》中的精神，而是宗教改革領袖路德的思想。這一思想成了整個新教倫理的核心內容。在路德看來，禁欲主義者超越塵世間的空洞勸誡和訓令已無任何意義，而塵世中人們的工作成為一種義務，一種至高無上的取悅上帝的“天職”行為。當然，就路德本人來說，他與資本主義沒有任何關系。但在韋伯看來，日常的世俗活動具有了宗教意義，因此職業思想便引出了新教的核心教義：人們在塵世的活動都是上帝安排的終身使命。“天職思想”是路德宗教改革思想的最重要成分，它包含著對世俗活動的積極評價，即把完成塵世義務尊崇為道德行為的最高形式，并由此拒斥天主教的塵世觀和道德觀。不過，韋伯認為路德的天職思想還沒有從根本上破除傳統主義，他所謂的職業是指人不得不接受的，必須是自己適從的、神所注定的事。這種學說還帶有較濃的消極成分，它具有越來越強烈的信奉神意的色彩，把絕對地順從上帝的意志與絕對地安于現狀等同起來。而真正促使宗教徹底變革，賦予世俗職業活動理性化的是加爾文教的預定論。

由此，韋伯根據基督教教義所得到的邏輯結論是：基督徒在地上之城的活動，包括為日常服務和普通的職業勞動，都只是為了遵從上帝的戒律，完成上帝的旨意，以期成為上帝的選民。因為上帝創造了人類并使其居住在塵世中，因而人必須恪守塵世生活，滿足于塵世活動，并使世俗生活具有某種意義，即通過完善世俗生活來榮耀上帝，從而用勞動來證明自己是上帝的選民。金錢至上，勞動至上，個人的成功只是為取悅上帝，得到救贖。

天職思想的內涵

馬克斯·韋伯認為的天職思想包含以下四個主要方面：

一、“上帝的神意已毫無例外地替每個人安排了一個職業，人必須各事其業，辛勤勞作。”“必須恒常不懈地踐行艱苦的體力或智力勞動，這是他最主要的工作。”[2]在韋伯看來，神意安排人們進行勞動就是天職，不管他從事的是體力勞動還是智力勞動。

二、“從勞動分工的成效來洞悉上帝作如此安排的目的。正規的職業是每個人最寶貴的財富。”[3]韋伯認為，社會存在勞動分工和職業分工是神意安排的結果，而這也符合新教的主張。在清教看來，職業分工更具有現實意義，工作專業化有助于工作技能的提高，從而導致生產發生量與質的變化，最終會對社會的公共福利有所貢獻。他還認為，專業的職業分工可以使人工作完成得更有條理、更高效；上帝要求的不是一個人是否在勞動，而是在所從事的一項職業中如何合理地進行勞動，也就是說，在勞動中應該具有明確分工。世俗的活動也是在完成上帝的計劃。因此，他主張人們珍惜時間，勤勉工作，浪費時間就是一種罪過。而勞動是神意安排的使命，人人都要通過勞動去實現自身的價值，通過勞動去滿足社會的需求。

三、“你須為上帝勤勞致富，但不可為肉體、罪孽而如此。”[4]這點體現出的是韋伯關于個人創造財富的社會價值觀，在他看來，追求財富的目的不是為了滿足個人的貪欲，而是要克盡天職，為社會提供更多的財富，因此職業的道德標準也必須根據為社會創造財富的多少而進行衡量。獲得財富之所以受到反對，完全是由于它具有產生生活松懈的危險。在現世中的人為了確立他被上帝恩寵，就必須努力行善，通過行動而不是休閑和享樂才能夠增加上帝的榮耀。由此可以理解，西方人之所以拼命地工作不只是為了積累財富，更是為了實現某種神圣的理念。

四、“清教禁欲主義竭盡全力所反對的只有一樣東西——無節制地享受人生及它能提供的一切。閑談、奢侈品、自負的炫耀都是無客觀目的的非理性態度的表現。”[5]這是韋伯典型的克己禁欲的行為主義。

韋伯在闡述天職思想內涵的同時，也一并詮釋其宗教基礎。在韋伯看來，新教徒為確保自己在所謂的世俗職業，也就是日常生活中能夠獲得救贖，便會在世俗職業中嚴格控制其行為。他們并不把世俗作為自己的信仰，而只把世俗生活當做救贖過程中的一個必經階段，是用來顯示上帝恩寵和榮耀的一個舞臺，因此他們對世俗生活并無眷戀之情。清教徒的本意只是努力在世俗職業中克盡天職，客觀上卻導致了世俗生活方式的理性化。新教禁欲主義則認為勞動是一種天職，是獲得上帝恩寵唯一確定性的手段，這就為西方社會提供了一種天職的敬業思想，為資產階級社會發展需要的大量工人樹立了一種精神標桿，這些工人也就會慢慢地成為工作勤奮、有節制的、態度認真的新型勞動者。他們會視自己的工作如同自己的生命，并把它作為上帝所賜予自己的、畢生為之而奮斗的目標。因此，新教禁欲主義與西方社會基督教徒的職業倫理之間具有密不可分的契合關系，它對于西方社會的發展尤其是對資本主義經濟的發展起到了積極的推動作用。

預定論和禁欲主義

“預定論”是加爾文教堅持的教義，認為一個人在來到塵世生活之前，上帝早已判決了他的來世命運。上帝的雙重預定決定了一部分人能夠幸運地成為上帝的選民，死后升入天堂，而另一部分人則會被打入地獄，注定他們的靈魂無法升天，也就不會得到上帝的救贖。身為塵世中的凡人在進行任何世俗活動（如修善積德，虔誠的內心體驗，通過教會和圣事，等等）時，他們無法窺知天意，也無從知曉上帝的裁決，因為在他們看來這一切都已經被上帝安排好了。于是，人與上帝、地上之城與上帝之城之間永遠存在著一條無法逾越的鴻溝。

禁欲主義的表現因宗教的不同而表現出明顯差異。天主教的禁欲主義把禁欲生活限制在寺廟，注重來世，很少參與現代商業活動，這使得信徒對現世生活的美好事物漠不關心；而加爾文教的禁欲主義則主張在塵世的各種世俗機構中度過禁欲生活，加爾文教一方面是使全部的世俗生活升華為高度的宗教意識，另一方面，這種宗教意識又帶有強烈的入世傾向，因而具有明顯“入世禁欲主義”色彩，是一種宗教世俗化的入世禁欲主義。于是，預定論被削弱了，個人同宗教團體的聯系，表現出的是一種獨立精神和個人主義精神，個人奮斗、追逐利潤不再被視為自私、貪婪，而成為社會所能普遍接受的美德，是信仰與虔誠的表現。新教徒通過緊張工作以驅散心中疑惑，用禁欲生活強化自己的信仰，使緊張、系統、理性的禁欲生活成為具有宗教價值的美德。

在新教教義中，預定論和圣寵論是兩條很重要的密切相關的理論。預定論中，人的命運的不確定性和不可知性與圣寵論中通過職業勞動而獲得上帝的賜恩，人至少可以推測這是可能獲得救贖的一種美好的信號，從而應當把增長上帝的光榮為唯一目的來積聚財富。也正因為如此，新教的入世禁欲主義倫理觀，一方面鼓勵勤奮工作，追求最大利潤；另一方面，強調克制消費，安于簡樸生活；這兩者的結合為資本主義的發展提供了精神支持，也必然導致資本積累和社會財富的增加，從而推動了資本主義的快速發展。

然而，隨著財富的增長，新教理性禁欲主義倫理觀的內在矛盾也逐漸表現出來，這種矛盾甚至會從根本上動搖這種為了信仰而工作的信念。這是因為，當大量的資本原始積累突破了禁欲主義的束縛，無節制的積累便會導致實際上的剝削，在物質主義的道路上越走越遠；而物質主義一旦獨立發展，失去其宗教精神的根基后，它就可能成為摧毀整個人類文明的利器。其后的資本主義發展和世界大戰也對此給予了不幸的證明。今天，這種以理性為基礎的生產力，在幾十年甚至上百年的發展中，已經走到了一種可怕的地步。尤其是當人類進入21世紀，核武器以及大的海嘯、地震、火山爆發、極寒、極熱等自然災難出現在人們的日常生活中，人類已無法控制災難的發生，甚至面臨著死亡的威脅。而這些正是韋伯所沒有預料到的。因此，我們在賞識韋伯新教倫理天職思想的同時，更要明白，克服工業文明所帶來的惡性膨脹、重建文明世界的人文精神和終極關懷是全人類的共同愿望。

參考文獻：

[1]徐愛國.探索人權的基督教神學基礎[J],同濟大學學報:社會科學版, 2008,(02):51.

[2][3][4][5]〔德國〕馬克斯·韋伯著.于曉,陳維國等譯.新教倫理與資本主義精神[M].北京:三聯書店,1987.124,126,127,130,132.

作者簡介：

袁 瑛（1977— ），河南洛陽人，女，河南科技大學講師，河南省教學標兵，北京大學英語語言文學碩士，主要從事大學英語教學以及跨文化交際研究。